大佛顶首楞严秘录卷第四

    天台　一松大师　说

    语溪门人　灵述　记

    前所说者及乎今文。总为明究竟坚固理之一科也。已前对阿难明破妄显真以开圆解今对满慈明迷真起妄以开圆解耳。云何此经必假二人发起。总由一经所谈纯是如来藏性。自非多闻广说之者。不唯不能领解。亦且不能生疑。如阿难多闻者也。若满慈广说者也。法门推为多闻说法二俱第一。以其多闻而言。定是能知法相的人。以其说法而言。定是能释法相的人。是以此经为二人发起也。且阿难将来凡世尊所说之教法都从结集。今日倘不作一番审实。将何以结集流通于未来世耶。又满慈现在凡如来所谈之经典悉为演说。今日若不发一番疑问。将何以演说开示于晚学耶。则二人之为发起无容缓也。文分为二。初疑请。尔时富楼去也。二演说。尔时世尊去也。初又二。初尔时下经家叙敬。二大威下满慈陈词。

    初叙敬可知。

    二满慈陈词为五。初叹佛所说。大威等也。二陈己未悟。世尊等也。三述他未悟。世尊等也。四正陈所疑。世尊等也。五结请开示。惟愿等也。

    初叹佛所说中。云大威等者。以如来具神通之大威。凡众生所有颠倒想最难消者悉能指点令其审除。故云大威。又如来有慈悲之大德。凡众生所具妙法身极难证者无不开示令其早登。故云大德。如是乃世出世间无可得而拟者无可得而上者。故云世尊。若人若法。合而称之。是为大威德世尊也。云善为等者。世出世间最尊胜者。谓之第一。深有所以莫能测识。谓之义。诸佛菩萨审实不虚。谓之谛。此第一义谛。即前来妙奢摩等不思议三谛妙理。谛理是所证之法。如来是能证之人。以法显人。以人显法。亦人法合举。故云如来第一义谛也。然此第一义谛乃生佛一如圣凡不二。在如来之所证。即众生之所具。若为众生说法。不说所具。但可名之数演。未可称之善为。今所说者乃即所具。故不云敷演而云善为敷演也。

    二陈己未悟中。云世尊等者。显己之名称也。以其自鹿苑已来便有说法第一之称。故云常推。今闻去正明己之未悟。微妙法音即前来奢摩等之能诠也。以其妄心妄见便是真心真见。以其阴入界虚妄生灭之相便是本如来藏妙真如性。以其因缘和合之七大便是清净本然之法界。虽有真妄生灭不生灭因缘不因缘等。乃破无所破。妄即真故。显无所显。真即妄故。不可得而思议之者。故称微妙法音。犹如下立喻也。消释喻文。应云。既曰聋人。于近犹可。且去百步所闻者亮亦可。且聆蚊蚋。蚊蚋甚小。见也不得。况闻其声。意谓。我富那既为说法第一。乃如来凡所说者闻无不解。今日不然。故云今闻等也。虽曰第一。与所闻妙音不无大小之别。所以自谓声闻根机狭劣喻曰聋人。自谓声闻地位与圆顿大乘相去甚远。喻曰逾百步外。圆融三谛能诠法音最是幽微而深细者。喻曰蚊蚋。自谓这种教法尚不能解。何能从解起行由行入证。故喻之曰本所不见何况得闻。以不能解故下即云不能无疑。此之喻文。应作是看。庶像富那口吻不必粘著闻见上讲。若即闻见其如喻何。佛虽下法上明未悟耳。意谓。如来宣扬发明这种妙教欲令我辈所有疑惑悉皆除尽。奈我辈闻之如聋人百步外聆蚊蚋声者一般。犹然不知斯义究竟之所以。故云佛虽等也。

    三述他未悟中。云阿难辈习漏未除者。谓未断思惑耳。我等会中登无漏者。谓思惑已断尽也。阿难辈开悟者。悟前说奢摩等所诠之妙理也。我等会中尚纡疑悔者。疑前说奢摩等能诠之妙法也。然悟者未断。断者未悟。有云二障自有轻重。故有悟不悟断不断异耳。盖谓阿难辈烦恼障重所知障轻者也。富那等所知障重烦恼障轻者也。若更约信法二行。如圆通疏说。尚纡疑悔者。声闻人依折空观观二十五有诸法缘生缘灭。得断见思证偏真理。自谓所作已办不受后有。于心见五阴三科七大但知是因缘生灭。不知全体常住真心寂常真见本如来藏周遍法界。前来如来如是而说。则知昔之所修所证尽情扫荡。是以生疑。然因缘生灭全体三谛理体。云何我等不依此而为修证以致今日。虽已证真于佛所说了不领解。是以为悔。则知疑因昔以疑今也。悔因今以悔昔耳。

    四正陈所疑有二。初世尊下疑妄之所起。二又如下疑大性周遍。下文如来亦即此而为答也。初中文义。不必看作。既是清净。云何忽生山河大地。既是本然。云何忽生诸有为相。若了得富那问之口气。庶明白如来答之意思。盖富那意谓。一切等法悉皆如来藏性清净本然如此理体吾已得解。第随众生心循业发现中间所以吾尚不知。以故问云云何等也。当知一问之中具有三种。山河大地世界也。诸有为相众生及业果也。次第等即问三种次第相续。如成住续乎坏空。坏空读乎成住。是为世界次第(云云)也。生而死死而生。生生死死死死生生。是为众生次第(云云)也。种子缘现行。现行缘种子。是为业果次第(云云)也。所以答中。自妄为明觉去。答其世界众生业果出生之所以。即圆通疏所谓妄因者也。自觉明摇空去。答其世界众生业果相续之所以。即圆通疏所谓妄果者也。可知此中云何忽生四字是问的大关节处。下之妄为明觉四字是答的大关节处。此乃不可不深心体会者也。次疑大性周偏。可知。

    五结请开示中。云开我迷云者。上云不知是义攸往。所谓抱迷未遣。犹若浮云弥满虚空。故请云开我迷云。

    二演说亦五。初尔时下叹法。二令汝下显益。三汝今下诫许。四富楼下受旨。五佛言下答示。

    初叹法中。云宣胜义中真胜义者。如前文对阿难。破妄心妄见显真心真见。说虚妄生灭之五阴三科即本如来藏妙真如性。说因缘和合之地等七大即清净本然周遍法界。虽曰破显不二真妄相即。但即谓之胜义。未可谓之真胜义也。若夫此去所明。如而如来藏本妙圆心。非则十界俱非。万法当空一尘不立。乃不思议之真空也。又即如来藏元明心妙。即则十界俱即。森罗万象法尔圆彰。乃不思议之妙有也。又即如来藏妙明心元。非即非离则十界俱非即非离。是即是离则十界俱是即是离。空有平等真俗不二。乃不思议之中道也。如是三智圆照。三谛圆显。寂而照照而寂。寂照一如。一而三三而一。三一圆融。虽云似不异前不曰胜义。而曰真胜义也。盖所说既同。一云胜义一云真胜义者何也。总由前对阿难但云真妄相即。而不云妄之所从真之所自。所以彼但云胜义。此云胜义中真胜义耳。妄之所从者无他。即性觉必明等也。真之所自者亦无他。即我以不灭不生合如来藏也。然胜义有四。一世间胜义。所谓阴处界也。二道理胜义。所谓苦集道灭也。三证得胜义。所谓二空真如也。四胜义胜义。所谓一真法界也。今之胜义即第四耳。虽深浅有异。同是佛之所说。皆谓之胜义也。

    二显益中。定性声闻者。谓其沉空滞寂株守偏真。所谓焦芽永无芽事。败种永无种事。破瓶永无瓶事者也。一切未得二空者。未得大乘之二空也。则知定性声闻乃小乘中未回心者。未得二空乃大乘未成就者。回向上乘阿罗汉等乃小乘中已回心者。虽有小乘大乘已回未回。皆令证寂灭场地耳。寂灭场地者诸佛所证之理体也。外无二种生死所侵。内无五住烦恼所害。所谓涅槃山顶诸法不生般若不生者也。正修行处者。即以寂灭场地之不思议果体为因。还克寂灭场地之不思议果体也。乃全因即果。全果即因。修性不二。因果相即。是为正修行处也。既为正修行处。则阿练若自不同乎小乘。故云真耳。处字与上地字对看。处即以果体为妙因的所在。地即以妙因克果体的所在。

    三诫许。四受旨。皆可见。

    五答示分三。初佛言富楼那去答妄之所起也。二富楼那又汝去答大性俱遍也。三富楼那言我与去为更释余疑也。初又二。初正答。即佛言等。二释疑。即富楼那言等。初又五。初佛言下牒所问。二汝常下举所闻。三佛言下验所解。四佛言下答所疑。五富楼下结所因。

    初牒所问。可知。

    二举所闻又二。初问。汝常等也。二答。富楼等也。

    初问中。云汝常等者。盖不止今会才作是说。故云汝常等也。然即指前对阿难所说者为常亦可也。性觉二句。不必用寂照真俗对讲。若用此等反属支离。不唯与富那所问不切。亦且与如来所答犹泛。何以故。富那之疑问者。正为三科七大皆如来藏性清净本然吾已得解。然云何随众生心循业发现而忽生山河大地等也。所以如来之答。虽云十界不同。总是三科七大。须知如来藏中无法不出生者无法不具足者耳。性觉本觉。名虽有二实则是一。妙明明妙义复尔尔。性觉者。此之觉体。性分而具少不迁改者也。本觉者。此之觉体。天然而有绝无造作者也。妙明者。这种性觉所有之明。乃全体起用最为灵明亦为洞彻者也。明妙者。这种本觉所有之明。虽从全体起用还照这种觉体。不唯离能所亦且绝对待也。广而言之。若如来藏但可一空不能出生诸法未可谓之如来藏也。今则不然。阴等诸法无不出生。虽云出生而当体真空。虽云真空而当体出生。是为妙明。若如来藏但可一空不能具足诸法。未可谓之如来藏也。今则不然。阴等诸法无不具足。虽云具足而当体真空。虽云真空而当体具足。是为明妙。如是生无所生。生本觉中之所具也。又具无所具。具性觉中之所生也。生具不二。具生相即。故曰性觉妙明本觉明妙也。则知如来藏中有何忽生可得有何迁流可得。如来将欲答其所问。先举所闻而为问之。

    次答可见。

    三验所解亦二。初佛言下问。二富楼下答。

    初问中汝觉等者。因其上有云何忽生等问。既举其所常闻。即其所闻设为二意问之。探其迷解何如。凭他认来随可而破。所谓平剖玉环施异饵。任渠左右上吾竿也。意谓。汝称性觉本觉之觉。及妙明明妙之明。还是性具。而然灵明不昧者称为觉耶。还是为其不明。要加明而明者称为觉耶。故云汝称等也。

    二答中。若此等者。富那不解如来两关设问之意。即为答曰。若不明者是为妙觉明体。则不可为性觉妙明矣。故云若此等也。则知富那之答。以下句为觉不明。而疑于上之为复性明句耳。

    四答所疑分二。初佛言下略示。二性觉下广示。

    初略示中。若无等者。乘彼所疑遂为破也。谓如汝所言若无所明则无明觉。据汝所解如此。故云若无等也。在我如来看。将起来性觉之中元无能所。若有一个所觉便非真觉。故云有所非觉。岂如汝之所解若无所明则无明觉者同。故云无所非明。此之一句作如是看方得妥贴。若曰性觉之中有所固不可得无所亦不可得。以无所便为非明故。如是而看消文亦可。则于佛意恐未当也。然据汝所言若无所明则无明觉。必有能明之明所明之觉矣。如是能所宛尔特一无明而已。故云无明。若是无明岂是性觉妙明本觉明妙觉湛之体耶。故云又非等也。略示如此。

    二广示分二。初云何忽生。即性觉等也。二次第迁流。即觉明等也。初又二。初性觉下释。二起为下结。初又三。初性觉去世界忽生。二异彼去众生忽生。三如是去业果忽生。有人以三细六粗消释世界忽生等三节。今但点示大略而已。妄为下。是无明不觉生三细。异彼下。是境界为缘长六粗。如是下。是细复引粗粗复引细。所谓种子缘现行。现行缘种子。种现交加无可得而休息者也。解者至此引为细释各逞手眼配亦不定。然此三细六粗出自起信论。起信论乃集诸大乘经以成之者。以彼释此亦无不可。但此文字深奥义理幽玄。将彼配合反更不明。所以唯略点示耳。初中。云性觉等者。谓性觉必明。全无明与不明。故云性觉必明。既无明与不明。欲加能明之明及夫所觉之觉。元非本有。是为妄也。故云妄为明觉。性觉之觉元非所明。是以上曰有所非觉。故云觉非所明。然既非所明。因汝无明不觉要去明他便有所矣。故云因明立所。不应有所而加之者是为虚妄而立者也。既有妄所。还生妄能。故云所既等也。何以故皆称之妄。以其性觉原不有故。既曰妄能。又云妄所。则无同异之中炽然成同异矣。故云无同等也。炽然成下应有一同字。今略者以四字成语故。无同异者非性觉也。以其始起一念不觉亦无同异之可分也。第因能所妄为角立。便有同异炽然生矣。下云虚空为同世界为异。正指此中同异。所以是世界生起也。如前所谓晦昧为空空晦暗中结暗为色也。如后所谓元明照生所所立照性亡迷妄有虚空依空立世界也。

    二众生忽生中。异彼二句。为起众生之文。先借世界同异为敷演耳。上句既云异彼所异。下句应云同彼所同。今不然者乃变文耳。彼所指上因明立所之所也。虚空世界言同异者乃对无明而言也。以虚空顽然无知似乎无明。故称为同。以世界流叠不定异乎无明。故称为异。故云异彼等也。同异下正明众生。谓其既有虚空之同。亦兼世界之异。一同一异互相发明。遂有非同虚空之无同及夫非异世界之无异。含灵抱识名众生者。乘彼发明而出生焉。故云同异等也。云何众生谓之无同无异。无即非也。须知众生无别有众生。唯揽五阴而成。然五阴不出色心二法。以色法有形相故。非若虚空之洞达者然。故云无同。以心法有知觉故。非如世界之浑浊者然。故云无异。则知众生之忽生亦从一念不觉也。如前所谓色杂妄想想相为身也。如后所谓知觉乃众生也。

    三业果忽生中。云如是等者。以一念不觉而有无明。遂有同异之虚空世界非同非异之众生炽然生起。故云如是扰乱。因此妄明待妄觉。妄觉待妄明。无情待有情。有情待无情。众生待世界。世界待众生。彼此相待烦恼生起。故云相待生劳。劳即烦恼也。因有烦恼造业感果。此盖无始而致然者。故云劳久发尘。然有烦恼业果皆由一念而起。故云自相浑浊。从此一念不觉细相而生粗相。粗相复生细相。种子而缘现行。现行复缘种子。种现交加粗细互生。了无休息可得而止。故云由是等也。如前所谓聚缘内摇趣外奔逸昏扰扰相以为心性也。如后所谓亦即知觉乃众生也。以其知觉即烦恼众生即业果耳。

    二结中。起为等者。起即动也。静即沉耳。非澄静之静也。自因明立所已后全是无明境界。其起也即为千差万别之世界。其静也即为顽然洞达之虚空。故云起为等也。然而虚空者何物。即上之所谓同者是也。故云虚空为同。又世界者何物。即上之所谓异者是也。故云世界为异。此就虚空世界结上同异也。彼无下。还约上之无同无异结众生及业果也。彼亦指无明。谓众生与无明既非同又非异耳。此之众生既非世界之异又非虚空之同。唯是烦恼生死有为之者。以前富那问中诸有为法之句具问众生业果。所以结答之曰真有为法也。如是则应补如来一结语曰。汝问云何忽生山河大地诸有为相。如我看来。只因一念不觉遂有世界之所以忽生也。众生之所以忽生也。业果之所以忽生也。如此。

    二觉明空昧去次第迁流也。初世界相续。觉明去也。二众生相续。复次去也。三业果相续。富楼去也。初又三。初觉明等释相。二交妄等显意。三以是等结示。初又二。初成四大。即觉明等。二成诸相。即火腾等。

    初成四大中。觉明等者。原夫性觉明体乃无虚妄可得。当体真空本来妙明之者。第因一念不觉而起。翻真空而成顽空。翻妙明而成无明。故云觉明空昧。既有所缘之顽空及夫能缘之无明。互相生起。致有动转。故云相待成摇。既无明顽空相待摇动。风大得以生起而世界有执持者矣。故云故有等也。既有无明顽空互相摇动。其所生之妄能妄所坚执不已。遂成质碍之相。故云因空等也。然坚碍者将是何物。即彼金宝者。是又金宝由何而有。即能明之妄明所觉之妄觉二者所成之坚相也。故云彼金等也。金轮者即地大也。以金由土生故。坚碍之宝既成。还以风动摇。明一风一金互相摩荡不一。遂有火大乘此而生。火大既生。能令万物变生作热化有为无。故云坚觉等也。既有妄明之坚宝遂生润焉。兼有火大之烈??遂发烝焉。一润一烝之为因缘。遂有滔滔水大含褁十方界矣。故云宝明等也。四大如俱舍等论明世界安立。最下风。次水。再次金。今论生起所以不同耳。如是则知四大之所以成莫不由一念不觉也。

    二成诸相中。交发立坚之坚。即下巨海洲潬也。虽曰水土不同总属一坚相耳。余可知。

    二显意中。交妄发生二句。应跟上文妄为明觉因明立所等看。以此递相为种生诸相故。

    三结示中。云因缘者。妄为觉明为因。交妄发生为缘也。

    二众生相续分三。初释相。复次等也。二显意。情想等也。三结示。以是等也。初又二。初复次去成六入。二同业去成四生。

    初成六入中。明妄是倒文。应云妄明。谓妄明非因他有。皆由性觉妙明体上一念不觉为咎耳。而能明之妄明所明之妄觉既互而立。则使性觉妙明之理不能超中能所之间。故云明妄等也。以是下。正出不逾之相也。谓六入无非如来藏性清净本然。良由妄明妄觉之因缘故。遂致六根不超于六尘也。故云以是等也。既见闻等不超色声等。以成六妄。本来如来藏性清净本然无不互互通者。今分开之成为六矣。故云由是等也。

    次成四生又三。初总标四生。即复次等。二别示胎生。即见明等。三更明四类。即胎卵等。

    初总标四生中。同业句标胎卵也。合离句标湿化也。胎卵而标同业者。以父母己三。同成一业。缠缚而不得舍故。又胎卵二生情想俱多。故云同业相缠。湿化而标合离者。合即附也。以己之气附湿种耳。离即离故生新也。从此合离之中生生不已是为成。化化不绝是为化。故云合离成化。

    二别示胎生中。见明色发等者。明中阴托胎之相也。人有三种阴。身未死前谓之前阴。已死后谓之后阴。既死之后未生之前谓之中阴也。中阴身乃因前业而有。若善业身。如三四岁小儿其色亦白。若恶业身。唯尺二三许其色亦黑。虽有大小黑白。然其所见唯一黑暗。今云见明色发者。父母交媾之时。淫火炽盛。有一点明。状如金灯。其虽在黑暗中即远必能见之。谓之见明色发也。此明不见则已。若一见之。自己求托生之想及父母淫欲之想悉皆得以成之。故云明见想成。当其托胎之际。若男子。以父为异。见而成憎。女人。以母为异。见而成憎。则知男以母为成想。女以父为成想耳。这段光景罪岂胜言。流爱下。明受胎之相也。以父母己三之情受处流而为种。以父母己三之思想处纳而为胎。故云流爱等也。总由交会遘合互为发生吸引三人宿生业耳。故云交遘等也。以是因缘之故遂有羯罗蓝等胎位。故云故有等也。

    三更明四类中。胎卵等。明其四生而各成也。情想等。明其四生互相成也。若各若互虽有不同。总是随业胜劣分受报之飞沉耳。故云所有等也。

    三业果相续分三。初富楼去释相。二汝负去显意。三唯杀去结示。初又三。初欲贪。富楼等也。二杀贪。贪爱等也。三盗贪。以人等也。

    初欲贪中。云想爱同结等者。即上之流爱为种纳想为胎。为想爱同结也。由此想爱而固结自不得舍。故云爱不能离。此正明欲贪为业之相续。以其互互而同结故。则诸下。正出业所感之果相续也。所谓以是因而招是。果由是果复起是业也。下二亦然。是等下。结成也。

    二杀贪中。云同滋等者。明其以血肉互相贪爱也。故云贪爱等也。则诸下。正明大小强弱互啖之相也。是等下。亦结成也。

    三盗贪中。俱用杀中之事者。盖显所盗者身命。则知世盗财物或盗名闻犹其小者也。然盗有二。一者不与而取为盗。二者阴以取之为盗。人若杀众生时众生未尝以身命许汝。汝竟杀之。岂非是不与而取之为盗者乎。人若杀众生时众生未尝知有此事。乘其不知汝竟杀之。岂非是阴以取之为盗者乎。所以盗贪唯用杀为事也。

    二显意中。应补足四句云。汝负我命汝还我命我负汝债我还汝债。则盗杀业果之相续盖不越此。汝爱等显爱贪之意也。亦应补足云。汝爱我心我爱汝心汝怜我色我怜汝色。则欲之业果相续盖不越此也。

    三结示中。亦以妄为觉明为因。杀盗淫三为缘也。

    五结所因中。总结世界众生业果之所以生起及夫世界众生业果之所以相续。皆由性觉妙明体中妄为明觉一念而起。则山河大地之世界诸有为相之众生业果从是而生起也。又世界众生业果之次第迁流终而复始亦从是而相续也。汝问云何忽生山河大地诸有为相及云何次第迁流终而复始者如此。

    二从富楼那言去释疑之文也。分二。初蹑迹生疑。即富楼等。二约喻答释。即佛告等。

    初蹑迹生疑中。云若此等者。蹑前如来所说为疑也。意谓若此妙觉妙明众生如来平等不二。在如来而不增。在众生而不减者。其众生由一念不觉。而山河大地之世界诸有为相之众生业果已忽生矣。若夫如来妙空明觉中。山河大地之世界有为习漏之众生业果何当更复生耶。故云若此等也。无状者。即无因也。妙空明觉者。即性觉妙明等乃当体真空故也。彼之所疑正在生佛平等之处。若生佛有殊。一生起一不生起可也。既平等而不增减。云何一生起一未生起。所以有此疑也。

    二约喻答释。具有四喻。诸解作一样看。似无指归。今作四样看。庶觉法喻宛合彼此不混滥也。分四。初佛告下迷方喻。喻觉不生迷也。二亦如下翳华喻。喻迷不更生也。三又如下金矿喻。喻真不成妄也。四如木下木灰喻。喻妄不更成也。初又二。初喻。佛告等是。二合。富楼等是。初又二。初佛告下指迷因无本。二佛言下示觉不生迷。

    初指迷无本中。迷人喻十方如来为众生时也。聚落喻如来藏性。惑南为北喻如来藏性之理清净本然惑为虚妄生灭因缘自然之事也。

    次示觉不生迷中。悟人喻先佛也。

    二合中。此迷等者。谓迷因一念不觉而有。乃全虚妄故也。昔本等者。谓迷悟于藏性中二皆不可得也。

    二翳华喻。喻迷不更生。分二。初正喻。亦如去也。二斥责。佛言去也。

    初正喻中。翳人亦喻如来为众生时也。空中亦喻如来藏性也。翳病喻无明妄见也。余可知。

    三金矿喻。喻真不成妄。可见。

    四木灰喻。喻妄不更成。分二。初正立今喻。如木等也。二总合前法。诸佛等也。亦皆可见。后应总出四番之喻。以显如来不复生山河大地也。

    二从富楼那又汝去。答大性俱遍之文也。分二。初牒疑问。即又汝等也。二为答释。即譬如等也。

    初牒疑。可知。

    二为答释分三。初譬如下正释。二真妙下合明。三如何下结责。初又二。初举喻推审。譬如去也。二例法斥责。观相去也。初又三。初譬如等正喻。二所以等转释。三于意等审破。

    初正例中。譬如等。例如来藏非四大之相也。而不等。例如来藏虽非四大却不拒彼四大纷然而发挥也。立此以显相容不相凌灭耳。

    二转释中。彼太虚下日等七种。有人即配七大。盖以日为火。云为空。风即风。霁为见。气为识。土即地。一往合之。似乎使得。若细推之。地等四大依稀相若空见识三如何相应。且佛本举喻如实配之。其如喻何。然前虽明七大。阿难所问秪在四大。可见此中日等亦喻四大出生。不必定配于七大也。

    三审破。云如是殊方者。谓日等七随处而发也。诸有为相者。谓日等七元属因缘生灭者也。因彼之彼指日等也。空即指太虚空也。此是审定。若彼下推破。推破中止就日破以例余六。意谓虽有七种我且只举一种。一种既尔。余六亦尔。所以初云且日。谓日照虚空之时。十方虚空尽成日轮之色。故云且日等也。既十方虚空同一日色。不应空中更有一日轮矣。如何空中更见日轮。故云云何等也。若空中更见圆日。则虚空那得同为日色。虚空既不同为日色。则知照明之相因曰而生无是理也。若是下。破空生也。照明之相既不日生。若曰空生。空若能生明相则空应自为照矣。何关彼日。故云若是等也。且能生之空体性常恒。则所生之明亦应常恒。如何或中宵时或云迷时或雾障时明之光耀而不生耶。故云云何等也。既于中宵等时光耀不生。那同虚空常恒。既不同空常恒。那得空应自照。虚空既不自照。则知明相因空而有无是理也。当知下。结破也。意谓始推也非因日生。既推也又非空生。则知明相固非日之自生。亦非空之他生。若更而推之。又非日空共生。更非离日空二而无因生。如是而推皆不可得。元是虚妄非真实也。故云当知等也。日明既尔。余可例之。日等七喻既皆虚妄。地等四法之虚妄可见也。

    二例法斥责分二。初观相下责不知相。二观性下责不知性。

    初中。观相等者。意谓就喻而论。日等既皆虚妄。则知地等之相皆幻化虚妄者也。所以云观相等耳。地等之相皆是因缘生灭。那可得以指陈。故云观相等也。如三摩初一切浮尘诸幻化相因缘和合虚妄有生等也。又如奢摩中见与见缘并所想相如虚空华本无所有也。地等之相既皆虚妄无可指陈。汝疑相陵相灭及不相容那可得耶。相之虚妄如空华也。汝疑相陵相灭。如欲邀空中华而结为空中果无二矣。故云犹邀等也。其空华既不可结空果。如何汝疑地等四大为相陵相灭而不相容耶。故云云何等也。就相而观。则知地等四大互相陵灭而不相容无是事也。

    次责不知性中。观性等者。意谓地等皆虚妄者相也。若就性体而观。元即性觉妙明本觉明妙之真体也。所谓真空之中。当体具足当体出生者耳。亦如三摩初殊不能知生灭去来本如来藏妙真如性也。又如奢摩中此见及缘元是菩提妙净明体也。故云观性等也。既皆真性。所谓性色真空性空真色。乃至性空真风性风真空。无一而非真性。那有地等之相可得。故云先非水火。既曰同一真性先非水火。那有相陵相灭而不相容。如何汝疑地等四大为相陵相灭不相容耶。故云云何等也。约性而观。则知地等四大互相陵灭而不相容无是事也。则知论相是虚妄生灭不可以为指陈。何疑陵灭等事。论性无一而非真性。亦何疑陵灭等事。无他。总是清净本然周遍法界而大性俱遍者也。

    二合明分二。初以喻合喻。即真妙等。二以法合法。即富楼等。初又二。初真妙下正合。二云何下转释。

    初正合中。真妙二句。合前譬如虚空体非群相而不拒彼诸相发挥也。汝以下。释出而不拒彼诸相发挥所以也。初明其各各次第发明次第现生。若俱等。明其诸相一时发明则一时现生也。如是藏性之中。随其地等四大或次第或一时。随其发明。随其现生。自无相陵相灭而不相容可见也。

    二转释中。云何等者。转释俱发俱现之所以也。一水喻藏性。日影喻四大。两人喻染净二种人。同观水喻染净二人所依四大皆如来藏也。东西各行喻染净造行不同也。各有日随喻随众生心应所知量循业发现者也。一东一西先无准的。喻染净二人所见四大虽有染净不同总是如来藏性。如前云先非水火也。又可二人虽有染净之分皆属虚妄然于藏性而言本无染净可得耳。不应下应分二。初不应以性难相。二各日下不应以相难性。则不应二字应贯各日句看。初喻随染净二人之心应所知量而发现者总是清净本然周遍法界。所以勿得难言而有见染见净之分也。犹如一水天视之为琉璃乃至鬼着之为火??之不同也。二不应以相难性中。云各日等者。各日喻染净所见之不同也。现一喻所见虽有染净之分同一如来藏性。所谓观相元妄则各各有。观性元真则唯一也。所以勿得难言既有染净之分云何同是如来藏也。宛转下。正出染净二见皆是虚妄也。前云无可指陈。此云无可凭据。同一意耳。此盖指以性难相以相难性重重虚妄。故云宛转等也。

    二以法合法分二。初汝以下释前观相。明众生以生灭之心皆如来藏也。二我以下释前观性。明如来以不生灭心合如来藏也。

    初中汝以等者。意谓云何我前责汝不知相而有观相元妄等言。皆由汝以生灭心背如来藏故。故云汝以等也。色即地等四大。空即空大。总谓其不了四大虚妄生灭之相。以疑陵灭而不相容。为色空相倾夺于如来藏也。而如来等者。如来藏性本是清净本然周遍法界。因其以生灭心疑为色空倾夺翻如来藏性而为生灭。色空纷然生起法界矣。其生灭色空而云周遍法界者。相即性故。亦可谓法界但见性灭色空而非藏性清净之周遍矣。故云而如等也。若就一切众生而言。总是从真起妄迷妄失真耳。是故下。出其色空周遍也。众生下。结其背如来藏之所以也。一往而言。谓其不达如来藏性逐乎四大妄相耳。如实推之。背觉即妄为明觉也。合尘即因明立所也。发尘等即生起世界众生业果之山河大地诸有为相也。如是岂非以生灭心背如来藏乎。

    二释前观性。明如来以不生灭心合如来藏者。分二。初我以下正明。二而如下出意。初中。我以等者。意谓云何我前责汝不知性而有观性元真等言。皆由我以不生灭心合如来藏故。故云我以等也。如定多慧少者但寂而不照。未可谓之妙。如慧多定少者但照而不寂。未可谓之明。今如来之定全慧为定。如来之慧全定为慧。所谓大乘之定唯实相。大乘之慧亦唯实相。如是寂而照照而寂寂照不二能所一如者也。故云妙明。既是妙明。虽曰生当体不生。虽曰灭当体不灭。故云妙明不灭不生。总是以性觉妙明本觉明妙以为其智。此即如来不生不灭之妙智也。如来藏者能出生一切法。谓其生也了不可得。以全体真空故。能具足一切法。谓其具亦不可得。以全体真空故。故如来藏亦是性觉妙明本觉明妙以为其理。此即如来不生不灭之妙境也。以不生不灭之妙智照不生不灭之妙境。还以不生不灭之妙境而发不生不灭之妙智也。如是智无所智。全境以为智也。境无所境。全智以为境也。境智一如。能所不二。故云而如等也。圆照法界一句。正明智境全彰也。上既曰全智即境。虽有能照所照惟以智照智也。上既曰全境即智。虽有所照惟以境照境也。如是寂则三谛俱寂。照则三谛俱照。尽法界无非不生不灭之妙智及夫不生不灭之妙境。故云圆照法界。是故下。正明其境智一如之处起为大用也。一为无量等四句标起。不动道场等四节释明。一往看之。似乎四节秪释二句。再而推之。标既四释亦四也。但初后约依报。二三约正报耳。其小大相容一多无碍如常不录。灭尘下。结其合如来藏之所以也。可知。二出意中。广明如来藏之圆融三谛也。非心非空等。具明十界法也。心即识大。空等即六大。以摄五阴眼耳等入处界也。总是六道法也。明无明等。即二乘谛缘法也。檀尸等。菩萨六度法也。如是等三号四德佛之法也。初俱非。次俱即。三俱双非双即离即离非二句文句也。约义而句应云离即离非即是即是非即也。空则一空一切空。即中有亦空。故云非心非空乃至非我非净所谓非则十界俱非也。有则一有一切有。即空中亦有。故云即心即空乃至即我即净。所谓即则十界俱即也。中则一中一切中。则知其始也心之与空双遮双照。其终也我之与净亦双遮双照。所谓遮照平等空有不二。所谓十界俱离即离非俱是即非即。所谓双遮双照也。如是真空可也。妙有可也。中道可也。所以就俱非而言。揭而出曰而如来藏本妙圆心。本妙即妙有之有。本圆即中道之中。本心即真空之空也。以空为主。故居其后。正显空则俱空耳。妙有而揭出曰即如来藏元明心妙。元即中道之中。明心即真空之空。妙即妙有之有。以有为主。故居其后。亦显有则俱有耳。中道揭而出曰即如来藏妙明心元。妙即妙有之有。明心即真空之空。元即中道之中。以中为主。故居其后。亦显中则俱中耳。如此才见举一即三。言三即一。不思议圆融之三谛也。

    三结责分三。初法。即如何等。二喻。即譬如等。三结。即汝与等。

    初中。如何等者。正斥富那及夫大众也。意谓如来以不生灭心合如来藏而如来藏乃如是之妙体也。那有相陵相灭不相容耶。故云如何(云云)。三有即凡夫也。唯知乎有。声闻缘觉唯知乎空。有之与空自不能知空则俱空乃至中则俱中也。用世语言者。就近而云。即富那所疑相陵相灭不相容也就远而云。即阿难计内计外乃至因缘自然等也。佛知见者。有能所不同。所知见者即如来藏也。能知见者即三智一心中知五眼一眼中见也。

    二喻中。琴瑟等喻佛与众生也。妙音喻藏性。琴瑟而有妙音喻佛与众生皆有如来藏也。妙指喻妙智。若夫如来有妙指之智者也。彼之众生无妙指之智者也。所以下云。如我按指海印发光也。

    三结中。如我按指等者。海中无不具足无不出生者。而云海印发光者。谓上以不生不灭智合如来藏而如来藏唯妙觉明圆照法界之时。一中现无量。无量中现一。种种妙用全体显现。故云如我等也。如来有妙指者如此。若夫众生无妙指故。故曰汝暂(云云)。谓上以生灭心背如来藏而如来藏随为色空等也。不得妙指者无他。总由不勤无上道故。故曰由不等也。上来初答妄之所起。次答大性俱遍竟。

    三从富楼那言去。为更释余疑之文也。分二。初释何因有妄疑。即富楼那言等也。二释因缘自然疑。即即时阿难等也。初释何因有妄疑亦可总结富那之问也。所以中有狂心若歇歇即菩提之语。盖以性夺修耳。如下释因缘自然疑亦可总结阿难之问也。是以中有虽曰多闻秪益戏论之语。盖以修夺性耳。初分二。初富那下富那疑问。二佛告下如来答示。

    初富那疑问中。云我与等者。性觉妙明心中具有恒沙性功德。是为宝觉。以无缺陷谓之宝觉圆心。以无昏暗谓之宝觉明心。以离虚妄谓之宝觉真心。以绝思议谓之宝觉妙心。以无染污谓之宝觉净心。这种宝觉心体。在诸佛所证得者。在众生所具有者。诸佛证无所证。即证众生所具。众生具无所具。即具诸佛所证。平等平等不二不二。故云我与等也。虽曰无二圆满。然就修证而论不无差别。所以下正明差别也。昔遭无始妄想者。谓因妄为明觉遂有世界众生业果之生起也。久在轮回者。谓世界众生业果之相续也。今得圣乘者。谓如来所说四谛教也。犹未究竟者。以其所成止折空智。于佛菩提犹在遥远。以其所证止偏真理。于大涅槃尚未得近故也。此犹小乘边说。若约内秘外现。或登住。或登地。惑未尽。理未穷。亦是未究竟也。一切圆灭者。谓如来五住究尽二死永亡。所谓一破一切破一断一切断也。独妙真常者。以其五住尽。固无虚妄之烦恼。二死亡。亦无染污之生死。所谓破无不破断无不断矣。究竟不可心思语议真如寂常也。如是虽曰我与如来无二圆满。一因一果。一修一证。不无霄壤之隔。故曰而我(云云)。敢问等者。意谓前以随业发现而问。云何发现有世界等三之生起。云何发现有世界等三之相续。已蒙如来开示。皆因妄为觉明因明立所。遂有如是之世界等三为之生起。及夫如是之世界等三为之相续。我已明矣不复疑矣。然不知妄为觉明之妄又何因而有耶。故云敢问等也。则知此问与前迥然不同。不可作一意看以致彼此混淆。自蔽句。即妄为觉明等世界等生起。受此等。即觉明空昧等世界等相续也。

    二如来答示分二。初妄本无因。佛告等也。二真元无得。富楼等也。初又三。初佛告下举事辨审。二佛言下约法详明。三如彼下提事合显。

    初举事辨审中。初斥责。二正举。初中。汝虽除疑等者。谓其前疑忽生山河诸有为相等。及疑地等四大相陵相灭而不相容。我已为汝开示。尚有余疑而未除尽。更以妄因而为问也。我以下。正举事而辨审也。室罗城即丰德城。以例五浊世界也。演若多此云祠授。盖因祈祠而得者耳。例一切众生也。忽于晨朝以镜照面。例于性觉妙明之中一念不觉因妄境而起妄心也。爱镜中头。例还因妄心逐妄境也。眉目可见者。例于妄境尘象可耽而不反也。瞋责己头不见面目。头例真性。言瞋责者例背觉也。以为魑魅。例迷真为妄也。无状狂走。例一念不觉而起无明。总属虚妄故云狂走。然于妙性原无虚妄。故云无状。又九界众生虽曰不同。所执不过俗有偏空但中三种。皆非全性起修。故云无状。又非泯修归性。故云狂走。是人心狂等者。富那答得。正是与所问妄因甚相应耳。既曰心狂更无他故。若以心狂为狂走之因。未照镜前何不狂走。若以照镜为狂走之因。一城之人谁不照镜。唯演若多而狂走耶。狂走之因既不可得。其妄因也那得有。故所答得。正是与所问甚相应也。

    二约法详明分四。初约理。佛言等也。二约教。自诸等也。三约行。如是等也。四约果。得菩等也。初云约理者。以妙觉等是理故。次云约教者。妄想等既是佛为发明。岂非是教。三云约行者。既云识迷无因。识迷之识岂非妙智。所以是行。四云约果者。既云菩提。自应是果。其四之后皆应结云。那有妄因可得而为疑耶。就义分文如此。

    初中。妙觉二句即上性觉二句。但换字耳。明妙下。应牒其所问而断之曰既称(云云)。

    次中。自诸二句。即上妄为明觉等而有世界等之生起也。展转二句。即上觉明空昧等而有世界之相续也。虽佛二句。正指上之答示世界等三之生起及相续也。总指妄之所起及大性俱遍之二答也亦可。意谓如是分明为汝开示。犹然不能返妄归真。仍以妄因问之。盖叙前来备责之耳。故云虽佛等也。

    三中。迷因者。迷即因也。犹人之自与己耳。迷为妄之所依。若以观智了得迷本无因。则妄无所依之处矣。故云识迷等也。所依若无。妄何得生。生尚不得。那更有灭。故云尚无等。详如圆通疏。

    四中。复以喻而显之也。意谓众生不唯在迷无妄之因可指。即如如来纵使在觉亦无妄因可指。故喻之曰得菩提云。如寤等所谓梦时非无也。心纵等所谓及至于醒了不可得也。已上是喻。况复下合法。应先云。梦中非无物也。寤时尚不可取。何况迷本无因。即我如来得菩提者从何可得而指之耶。故云况复等也。如是约理教因果四番。皆无妄因可得。则其无妄因也明矣。如其未明。更当提事而合显之。故有如彼等云。

    三提事合显中。忽然二句。若合法。上狂心一歇证得本有也。纵无二句。若合法。上虽在迷中随缘不变也。若了得狂走时头不失。歇狂时头自非外得也。则知如来藏性。其妄也不失。其歇也不得。既是不失不得。那有妄因汝为疑也。明妄本无因竟。

    二真元无得分二。初法。富楼等也。二喻。譬如等也。初又二。初富楼去劝息妄缘。二歇即去令显真性。

    初中。妄性等。牒前所明妄本无因。而为徴起耳。汝但下释明也。不随分别者。一往而言。眼□□所转。耳不为声所转。如是六根不涉六尘。所谓根尘之不偶也。若克实论。于凡夫之俗有。二乘之偏空。菩萨之但中。如斯三中虽有胜者。于妙性中总属分别。若能了得空有中三。无往而非如来藏性。不随其而为分别耳。世间等者。有云淫杀盗三为之三缘。此非然也。应即世界众生业界之三种相续。所以今云世间等。彼云以是因缘世界相续。乃至以是因缘业果相续。则知非淫杀盗之三也。以其但业果一种相续耳。如下阿难云。杀盗淫业三缘断故三因不生者。此乃所引不全。未可据此以淫杀盗为三缘也。若夫三因即能缘之分别心也。克实论之。即妄为明觉耳。能以妄境不生妄心不起。故云三缘断故三因不生。

    二令显真性中。云歇即等者。有人疑云。云何狂心得歇耶。云何歇即菩提耶。须知即者直下便是。应约六种以明其即。歇者即前不随分别便是。则知歇即俱应有六。但就歇明即。唯除理一皆可得也。肯綮二字。虽出南华。但用其文不用其意。盖彼论妙技自在。此说行之委宛耳。此正以性夺修。故作是说。问何以对富那之结文以性夺修耶。下对阿难之结文以修夺性耶。答前与富那所说皆是性故。若对阿难。不唯其请奢摩等三是行。亦且下文即欲起行。是故以修夺性耳。此一往就机而分如是。然修未尝离性。性亦未尝离修。修性相即方是圆宗。

    二喻中。譬如等者。正喻歇即菩提也。有人喻众生也。衣喻五阴也。阴以覆蔽为义。故喻之衣。如意珠喻如来藏性。珠能具一切宝。雨一切宝。藏性中能具足一切性功德。能出生一切诸功德。故喻之珠。穷喻乎无功德法财。露喻乎无慈悲覆盖。他方喻随逐于九界。乞食驰走谓九界中有执有者如凡夫。有执空者如二乘。有执中者如菩萨。故喻乞食。空有中三而无一定故喻驰走。虽实二句喻虽九界随逐如来藏性依然无恙也。智者喻如来。指示其珠喻开示如来藏性。所愿从心喻以藏性发智还观藏性。即前之我以妙明不灭不生合如来藏也。致大饶富喻理智一如能所不二。即前之而如来藏唯妙觉明圆照法界一为无量无量为一等也。方悟二句喻迷时无失悟时无得。所谓歇即菩提者也。上来约妄本无因真元无得两番答示。真既无得。妄岂有因。则知其妄因之疑应释然矣。

    二即时阿难去。释因缘自然疑之文也。此之因缘。不同前之显见性中所推破者。彼是在缠。此是出缠。前但明理下去将欲明行。有修有证。恐有众生疑为因缘故以为问。岂同醉汉东扶西倒西扶东倒也。分二。初阿难... -->>
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