周易序卦传第十

    文王作易，以乾、坤、坎、离为上篇之用，以艮、兑、震、巽为下篇之用。上篇终于坎、离，下篇终于既、济、未济、颐、大过、小过、中孚，为二篇之正。乾、坤者，易之本；坎、离者，乾、坤之用。离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，小过肖坤，颐肖离，大过肖坎。既、济坎、离之交，未济坎、离之合。坎、离所以为乾、坤用者，得天地之中也。斯圣人酬酢不倚，千变万化不离乎其中欤？康节曰：至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？至夫子序卦，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣。故太玄准之以玄图

    有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安、故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通、故受之以否。物不可以终否、故受之以同人。与人同者、物必归焉、故受之以大有。有大者不可以盈、故受之以谦。有大而能谦必豫、故受之以豫。豫必有随、故受之以随。以喜随人者必有事、故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下、故受之以复。复则不妄矣、故受之以无妄。有无妄然后可畜、故受之以大畜。物畜然后可养、故受之以颐。颐者、养也。不养则不可动、故受之以大过。物不可以终过、故受之以坎。坎者、陷也。陷必有所丽、故受之以离。离者、丽也。

    上篇以乾、坤、坎、离为用，天地之生万物也，而有艮、兑、震、巽焉，天地万物具而人道备矣。下篇以艮、兑、震、巽为用，有万物而后男女夫妇也，而有乾、坤、坎、离焉，人道备而天地万物备矣。故曰三才同科，厚薄相靡。韩康伯不领此旨，谓岂有天道人事偏于上下哉。读序卦而不察者也。云行雷动，动必满盈，故曰屯者，盈也。震者，物之始生，坎者，难也，故曰屯者物之始生也。蒙，冥昧也。物生者必始于冥昧，勾萌胎夘是也。故次之以蒙。蒙，童蒙也。物如此稚也，物稚而无以养之，则夭阏不遂。蓄德养才者亦然，故次之以需、震、坎为酒，兑为口。有饮食之道，饮食所以养也。饮食必有讼。乾糇以愆，豕酒生祸。有血气者必有争心。故次之以讼。讼者两辞，必以众起，故次之以师。师，众也。众不能以治众，治众者至寡也。众之所以比，执一以御之，则众治矣。故以次之以比。比，相亲比也。彼来比我，我必蓄之，故次之以小畜。物畜聚，然后有上下尊卑之等。上下尊卑，所谓礼也，故次之以履。礼者，履而行之者也。所履者，君子大道，则其心泰然而安，故次之以泰。泰者，万物通也。物终通则无节，故次之以否。否，塞也。物终否则乖异不相为用，故次之以同人。同人者，与人同也。与人同者，物必归焉。舜大王是巳，故次之以大有。认物之归为已有者必骄，骄则亢满，大复为累矣。有大者不可盈也，故次之以谦。物归之矣，又持之以谦，犹富而守之以俭，岂不有余裕哉。有大而能谦者，必暇豫也，故次之以豫事。豫立则动而不跲，众必随之，故次之以随。好上人者，人之情也。以喜随人，必有所事。臣事君，子事父，妇事夫，弟子事师，非乐于所事者，其肯随乎？故次之以蛊。蛊者，事坏而后有事者也。韩康伯曰：可大之业，由事以生。临者，以大临小也。故次之以临。观者，自下观上，物大然后可观，是以王尚大，故次之以观。在上而无可观，则在下引而去矣。非可观，其能有合乎？故次之以噬嗑。噬嗑者，噬而合者也。物不可以苟合，苟合者，其终则离，必致饰焉，故次之以贲。贲、阴阳相饰也。致饰然后物亨。亨则尽矣。无以复加、故次之以剥。剥者、剥也。此商周之末、所以不胜其弊、文之末流也。物穷则反、不可终尽。剥阳穷于上而终反于下、故次之以复。复天理则无妄。无妄则其动也天、故次之以无妄。然后物物循理、乃可大畜，故次之以大畜。前曰比，必有所畜者，比而后畜，其畜也小，故次之以小畜。物能畜止，然后可养，虽养虎不外是也，故次之以颐。颐者，观人之养也，求口实以自养也。圣人养贤，贤人养德，不养之则不能动。大过者，动而大过乎物也，故次之以大过。而大过六爻，皆以居安不动为忌。君子之所以过者，时也。过而不巳则失中，失中则陷没。坎，陷也。陷... -->>
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