庄子解卷二·内篇

    齐物论

    当时之为论者夥矣，而尤盛者儒墨也：相竞于是非而不相下，惟知有己，而立彼以为耦，疲役而不知归。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道与否，而要为物论。物论者，形开而接物以相构者也，弗能齐也。使以道齐之，则又入其中而与相刃。惟任其不齐，而听其自已；知其所自兴，知其所自息，皆假生人之气相吹而巧为变；则见其不足与辨，而包含于未始有之中，以听化声之风济而反于虚，则无不齐矣。故以天为照，以怀为藏，以两行为机，以成纯为合，而去彼之所谓明，以用吾真知之明；因之而生者，因之而已，不与之同，不与之异，惟用是适；则无言可也，虽有言以曼衍穷年，无不可也。不立一我之量，以生相对之耦，而恶有不齐之物论乎？此庄生之所以凌轹百家而冒其外者也。

    南郭子綦隐几而卧，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。 偶一作耦。评曰：无我无人。 颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？！形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。” 评曰：昔犹有辨，今忘言。 子綦曰：“偃！ 子游名。 不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？

    〔解曰〕 昔者子綦之隐几，尝有言以辨儒墨矣，至是而嗒焉忘言；子游见其丧偶之心矣，故问。夫论生于有偶：见彼之与我异，而若仇敌之在前，不相下而必应之。而有偶生于有我：我之知见立于此，而此以外皆彼也，彼可与我为偶矣。赅物之论，而知其所自生，不出于环中而特分其一隅，则物无非我，而我不足以立。物无非我者，惟天为然。我无非天，而谁与我为偶哉？故我丧而偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也。言生于心，有言有我，则舍于心者，如煴火之在灰中；有心而将有言，则见于形者，如春木之欲茁发。繇其形，知其心，窅然之丧，一壶子杜德之形矣。

    “汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”

    〔解曰〕 凡声皆籁也。籁本无声，气激之而有声。声本无异，心使气者纵之、敛之、抗之、坠之，而十二宫七调之别，相陵相夺，所谓化声也。以无我无偶之心听之，则伶伦之巧，一呜呜已耳。心之巧气之激岂其固然哉？然则唇、齿、喉、舌，一匏竹也。气机之所鼓，因音立字，因字立义，彼此是非，辨析于毫芒，而芒然于所自出，亦恶足纪乎？

    子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气， 大块，地也。噫音隘。 其名为风。是惟无作，作则万窍怒呺； 呺音豪，号通。 而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳， 翏音聊，一音溜，高貌。畏，平声。佳音崔，与崔嵬通，倒用之。 大木百围之窍穴：似鼻、似口、似耳， 人之鼻口耳亦似之。 似枅、 音机，欂栌也，直窍。 似圈、 圆窍。 似臼， 深窍。 似洼者， 浅窍。 似污者。 平窍。 激者， 其声止 。 者， 音哮，箭去声，其声行。 叱者， 其声出。 吸者， 其声入。 叫者， 者， 号通，哭声。叫、 其声壮。 宎者， 宎音杳，深也。 咬者； 咬者坳，哀切声。宎、咬其声幽。 前者唱于，而随者唱喁； 喁，愚、偶二音。唱于，相引也。唱喁，相应也。 泠风则小和， 泠音零，轻风也。和音贺。 飘风则大和； 飘风，疾风也。 厉风济， 厉风，猛风也。济，风过也。 则众窍为虚。 厉风过而风息矣，俗云飘风不终朝。评曰：飘风大和以上，言其自取；众窍为虚，言其自已。 而独不见之调调、之刁刁乎？” 风息窍虚，但见余风之触物者，调调刁刁而已。调调，缓也；刁刁，细也。

    〔解曰〕 地本无声，因风而有声。风亦不能为声，假山林之曲、大木之窍而有声。两相待、两相激而声出，声无固然之体也。似人似物，则人物之虚窍，受气之鼓动，亦如此而已。激者、 者，叱者、吸者，叫者、 者，宎者、咬者，唱者、和者，至不齐矣，风济而还为虚。虽有调调刁刁之余韵，皆且老洫而莫使复阳，则作而怒呺者，还其无作，而无不齐矣。

    子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同， 评曰：人之言万变，天吹之使然。 而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶？” 终于自已者，始于自取。下文“以坚白之昧终”“以文之纶终”，皆自已也；而当其鼓气成言，何怒发也？谁使之耶？

    〔解曰〕 物之声不一，犹之言也；人之言不一，犹之声也。皆比竹之类也。其已将谓自已，其取将谓自取，而气之激于中者，岂果不容已者乎？浸假无知，则不足以怒发，而亦知何自而有知耶？故诘其为谁，而不穷其知之所自出。

    大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹 。闲闲，广博貌。间间，乘隙也。炎炎，凌轹貌。詹詹，细碎也。评曰：大小皆妄。又评曰：以下皆求怒者而不得。

    〔解曰〕 非知则言不足以繁，知有小大，而言亦随之。小者非独小也，以大形之而见为小；大者非能大也，临乎小而见大。然则闲闲者亦间间耳，炎炎者亦詹詹耳。以闲闲陵小知而讥其隘，以间间伺大知而摘其所略；以炎炎夺小言之未逮，以詹詹翘大言之无实；故言竞起以成论。万有不齐者，知之所自取，而知之所从发者又谁耶？故下文广诘之。

    其寐也魂交， 形寂而魂合。 其觉也形开； 形动而魂驰。评曰：言之所自生，因乎知见。敔按：魂交形开，魂形交敝，而神不凝焉。 与接为构， 接，事物之相接者。构，交结也。 日以心斗；缦者，窖者，密者； 缦，音瞒，巾车也。窖，藏也。密，深也。三者皆覆藏深固意。 小恐惴惴，大恐缦缦。 缦，读莫半切，宽心貌。大恐勉为宽心之状。 其发若机括，其司是非之谓也。 捷辨伤人。 其留如诅盟，其守胜之谓也。 坚持己见。 其杀如秋冬， 杀，所界切。 以言其日消也； 一往之气，气尽而衰。 其溺之所为之不可使复之也。 虽日消而必不可改。 其厌也如缄，以言其老洫也； 厌音压。缄，封也。老洫谓熟路成沟也。封于所知所见之中而成沟不变也。 近死之心，莫使复阳也。 死于成心，便无生气。 喜、怒、哀、乐，虑、叹、变、慹， 慹音聂，惧也，又不动貌。虑，谋其将来；叹惜其已往；变，迁而游移；慹，惧而株守。 姚佚、启态， 八者情动而其态百出矣。姚佚，一作姚妷。 乐出虚， 无定。 蒸成菌， 无根。 日夜相代乎前，而莫知其所萌。

    〔解曰〕 此极言知之所酿成，为学术机变无穷之终始也。夫魂交而不知知之所自往，形开而不知知之所自来；寐与觉均此一身，至人之所不分，而为物论者，乘觉以动，遂殊乎寐。岂寐者非我，而觉乃为我乎？形一开，而所接之境或攻或取，以相构结。乃以是其所是，非其所非，藏之固“缦者”三句 。而持之以战栗；“小恐”二句 。一往不复，穷工极辨，趋于一途而他皆不恤；“发如机括”八句 。迨乎力尽知索，衰老以止。“其厌也”二句 。要皆不出于一隙之知，念念相续，言言相引，无有知其所自萌者，抑无有欲知其萌者；颠倒于八情之中，皆听其如乐之出虚，蒸之成菌。夫果有萌耶？则未有不可知者也。而果谁为之萌乎？下重诘之。

    已乎！已乎！旦暮得此，其所繇以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣， 彼谓外物。以为所引亦近是。 而莫知其所为使。若有真宰，而特不得其朕； 兆也。 可行已信，而不见其形， 自信为然而遂行之，非有定形之可见。 有情而无形。 有所发而无可据。 百骸、九窍、六藏，赅而存焉， 赅音该，备也。 吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？ 三句皆诘词。谁亲耶？皆悦耶？有私耶？自问则曰吾，问人则曰汝。 如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？ 四句皆疑词。疑其有真君，非果有也。按此与《楞严》七去征心相似。 如求得其情与不得，无益损乎其真。 评曰：全不与至真之理相应。

    〔解曰〕 此以遍求其所萌而不得也。使其知已也，则一已而无不已，可勿更求其萌矣。不然而试求之。得之以生者，性也；而此与接为构而始有，至于老洫近死，而不可复阳，是出虚之乐，吹止则阕，蒸成之菌，乍荣而萎，其非性明矣。则或谓彼与我相待而成，如磁芥之吸于铁珀，此盖无所萌者，而抑不然：我不取则物固莫能动也。盖以为有萌而终不得其萌。以为无萌，而机之发也必自我，留而守者必有据，厌而缄也必有藏。意者其有真宰乎？乃可行已信，而未信之前无朕；惟情所发，而无一定之形，则宰亦无恒，而固非其真。是不得立真宰以为萌矣。抑其因形之开而始发也，疑其依形以为萌也；乃骸也，窍也，藏也，皆以效于知者。其散寄之乎？则一人之身而有异知耳，目不相喻，内外不相应矣。既非散寄，则必依其一以为主，而私有所悦。将指此官骸窍藏，何者为主，而何者为臣妾？于是而疑之曰，官骸窍藏之外，有真君焉。而虚而无倚者，不足以相役，不足以相君。君且不得，而况其真，历历求之，了无可据。然则莫知其萌者，果非有萌也。天之化气，鼓之、激之，以使有知而有言，岂人之所得自主乎？天自定也，化自行也，气自动也，知与不知无益损焉；而于其中求是非之所司，则愚甚矣！

    一受其成形，不亡以待尽；与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止 ，不亦悲乎！ 为天所吹，不能自主，故可悲。 终身役役而不见其成功，苶然疲役 苶音聂，疲貌。刊本作 ，误。 而不知其所归，可不哀耶！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？ 芒，昧也。尽一生之云为，皆芒昧也。不知为谁而怒也 。其我独芒而人亦有不芒者乎？ 人人尽然，何足深较。

    〔解曰〕 所谓君者无君也，所谓宰者无宰也。天吹之而成籁，天固无益损，而人恶得有是非乎？然而因知立言，因言立辨，以心斗物，以物斗心，相刃相靡，形化心亡而后已。其芒昧也，可哀矣哉！我与之俱昏昏，而何能使人昭昭？人无有不昏昏，而何用使之昭昭耶？天之静而不受人之益损者，儒听其为儒，墨听其为墨，朗然大明，自生自死于其中，而奚假辨焉。

    夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。 评曰：不但知世事而取一端以为是者有成心也，愚者亦有成心焉。敔按：愚者自智，则智者亦愚而已。 未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。 未有成理昭然于心，而豫设是非之辨，皆心所造作，非理本然也。昔，昨日也。今日方适越，而昨日已至，此惠子之言，庄子用之，以见必无此事。 无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ 人各以成心为论，谁能止之？方以智曰：“禹之神，惟勤俭不自满假而已。”

    〔解曰〕 乍作乍已，而终芒于所自萌，一言不足以立，而炎炎詹詹且无穷焉，其所挟以为己信之情者，成心而已。成心者，闲闲间间之知所成，于理固未有成也。无可成而姑逞其词，以是其所是，非其所非；一气之所激，笙簧聒耳，辨之不胜辨也，无容奈何者也。

    夫言非吹也。 吹无成响，言则因成心而立言。 言者有言，其所言者，特未定也。 虽有言，而是非固不定也。 果有言耶？ 果有所见而立言乎？ 其未尝有言耶？ 抑漫然言之耳。 其以为有异于 音，亦有辨乎，其无辨乎？ 评曰：皆天使之言耳。 音寇，鸟在壳中，会意。方以智曰：“禽言如鹊则报喜，鸦则报凶，布谷催耕，鹳鸣审雨，可听之为准。 音未定，则不可为准矣。”

    〔解曰〕 使言而仅如吹欤？洪纤虽殊而不相争轧。言则有立言之旨，是非相竞而其乱滋甚。乃其所言之是非，惟气所激，以淫于知而无定理，则固可视之如 音，一气至而鸣耳，是非奚足论哉！

    道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？ 有真伪是非，故至理以隐。 道恶乎往而不存！言恶乎存而不可！道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非， 评曰：一篇提要。 以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 欲之者，其成心也；即下文所谓“其好之欲以明之也”。浮明而以之，乃自谓以明，愈明而愈隐矣。

    〔解曰〕 无言非言也，无道非道也。同为天气之所动，则言皆可言。知之所及，不能超乎道外，有曲、有全，有左、有右，而道皆可道。限于其知以为成心，而凭气之所鼓，不知其两可，两不可，而独有所是，偏有所非，小成之知见，成百家之师说，而儒墨其大者也。儒墨争饰其荣华，而道隐矣，两可之言亦隐矣。夫其所以的然争辨于是非者，自谓明也。斤斤然持而以之，而岂真明也哉？明与知相似，故昧者以知为明。明犹日也，知犹灯也。日无所不照，而无待于炀。灯则或炀之，或熄之，照止一室，而烛远则昏，然而亦未尝不自谓明也。故儒墨皆曰吾以明也。持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐耶？

    物无非彼，物无非是。 是，此也。 自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是， 此。 是 此。 亦因彼，彼是 此。 方生之说也。虽然，方生方死，方死方生； 评曰：言止乎所见曰死，又出一议曰生。刘辰翁曰：“有彼方生得此，故曰彼是方生之说也。虽然，彼是生而是非死也，是非生而彼是死矣。” 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不繇，而照之于天，亦因是 此。 也是。 此。 亦彼也，彼亦是 此。 也彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是 此。 乎哉？果且无彼是 此。 乎哉？彼是 此。 莫得其偶，谓之道枢。 道本无偶。不立偶以敌人，合乎道矣。 枢， 句。 始得其环中，以应无穷。 合于道枢，则得环中。范围众有而中虚曰环中。 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 评曰：是非无穷，皆自谓以明者所生。敔按：“应无穷”，应是非也。两“莫若以明”，与后“此之谓以明”，读《庄》者多混看，《解》中分别观之。

    〔解曰〕 夫其所谓是非者，岂是非哉！彼此而已矣。我之所谓彼，彼之所谓我也，无定名也。见此之为此，而不知彼之亦有其此，自知而不知彼，遂怙之以为明；两相排而益引其绪，以相因而生，则立此而彼方生，使无此而彼不足以生矣。故有儒而后墨兴，有墨而后儒之说盛。夫相倚以生，则相倚以息，相倚以可其可，相倚以不可其不可，则攻人者召攻之媒也。若是，而圣人其屑以之哉？天之所籁，鸣虽异，而于天无益损也；任物之吹而无倚焉，则无所不照矣。虽然，亦因彼因此之现在吾前而照之耳。使无儒无墨，圣人亦奚照乎？照亦圣人之不得已而因焉者也。释“亦因是”句。 照之而彼此皆休矣，皆均矣。其所因者忘，而道定于枢；无穷之化声，以不应应之，而无不可应矣。若彼无穷之化声，生彼此之是非，则惟持其一曲之明而已矣。一曲之明，亦非不明也；故小知大知争炫其知。而照之以天者，无我无此，无耦无彼，固不屑以此为明也。

    以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。 人谓之可则可，谓之不可则不可。 道行之而成，物谓之而然。 是非皆人之所造。 恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。 虽不然、不可者，必有其然者、可者。 无物不然，无物不可。 合而言之，则无不然，无不可矣。 故为是举莛与楹， 莛， 丝筦也，小而弱；楹，前柱也。 厉与西施， 厉，癞，恶病也。 恢恑憰怪， 恑音诡，憰音谲，与诡谲通，皆变异意。 道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。

    〔解曰〕 指之屈伸，因作用而成乎异象。马之白黑，因名言而为之异称。局于中者执之，超于外者忘之。故以言解言之纷，不如以无言解之也。浸使白其黑而黑其白，屈其伸而伸其屈，则名与象又改矣。则天地万物，岂有定哉？忘言忘象，而无不可通，于以应无穷也，皆无所碍。照之以天，皆一也，但存乎达之者尔。

    惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也； 随所用而用之，无容言也。 用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣，因是已。 已，止也，谓因是而即止也。止谓止而不辨。

    〔解曰〕 立言者，析至一而执一偏以为一，以为道体。夫缘用而体始不可废，如不适于用而立其体，则骈母枝指而已。达者不立体而惟用之适。用爱于亲，不待言无事于兼也，爱亲而已。爱有可兼，不待言无私于亲也，兼爱而已，用乎其不得不用，因而用之，其用也亦寓焉耳。适得而几，奚有于自立之体哉？故言可已也，因乎彼此而通之，用无不适，而言可已矣。已适而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留于逆旅。又何必于儒墨两端之外别立一宗哉！

    已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧，曰：“朝三而暮四”，众狙皆怒；曰：“然则朝四而暮三”，众狙皆说。 狙，子余反，又七虑反，猿属。狙公，养猿猴者。芧音叙，又羊诸反，橡子也。朝三暮四，朝三升，暮四升也。 名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。 评曰：要之不出乎环中。

    〔解曰〕 适得而几，本无必然之可据。时过事已，忘言忘知，而恶有然哉！必欲知其然者，如狙知四之为多，而迷暮之止三；喜则见同，怒则见异，又岂能固有其知乎？亦因彼此之适然者而挟之不舍。故用亦可寓也，不可执也。执则亦劳神明为一，而不知通于大同也。

    是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。 两行，两端皆可行也。适得而已。

    〔解曰〕 时过事已而不知其然，则是可是，非可非，非可是，是可非，休养其大均之天，而不为天之气机所鼓，则彼此无所不可行矣。无不可行者，不分彼此而两之。不分彼此而两之，则寓诸庸者，彼此皆可行也，无成心也，不劳神明为一也，不以无有为有也。如是，则天岂能吹其籁，而众窍之虚，不待厉风之济矣。... -->>
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