卷二十八

墠祭之　小記】　女未廟見而死不遷於祖不祔於皇姑【詳見喪變禮】　有父母之喪尚功衰而附昆弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名為之造字　雜記】　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其附合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎　士虞記　卒哭章祭稱孝子孝孫脯曰尹祭兩條此章通用】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事【詳見變除並有喪服章】　祔練曰告【此致祭祀之餘于君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也　少儀】　朋友虞祔而已【詳見喪通禮主後章】　朋友虞祔而退【詳見弔禮會葬章】

    右祔　殷練而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔於姑【詳見喪大記命赴章】　姒氏卒不

    稱夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之禮二者皆闕故不曰夫人　定十五年左氏傳】

    朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基　士虞記】　期而練【詳見喪服義】　十三月而練【同上】　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　凡卜筮日喪事先遠日【詳見士喪禮卜葬日章　大祥通用】　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓【詳見變除練章】　大祝練掌國事【詳見祔章】　大功者主人之喪有三年則必為之再祭【詳見喪通禮主後章　大祥通用】　主妾之喪則練使其子主之【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人練則告【詳見士喪禮命赴章】　凡喪小功以上非練無沐浴【詳見祔章】　練而慨然【詳見喪通禮哀戚章】　練主用栗【詳見喪大記作主章】吉主于練【同上】　作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟

    之道易檐可也改塗可也【同上　卒哭章祭成喪者必有尸以下二條又庖人以下三條又祭稱孝子孝孫並此章通用】　曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥　士虞記　祔章饗辭此章所通用】　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口　雜記】　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室【詳見通禮居處章】　婦人喪父母既練而歸【同上】　公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【詳見喪服斬衰章】　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事【詳見喪通禮居處動作章】　期而小祥居堊室寢有席【詳見喪通禮居處章】三年之喪練不羣立不旅行【詳見弔禮弔章】　三年之喪雖功衰不弔【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見變除並有喪變服章】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖虞祔亦然【將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫古者兄弟異居同財有東宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀　雜記　此條前祔後大祥皆通用】　君之喪服除而后殷祭禮也【詳見喪變禮並有喪章】三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異歲宜異時也而除喪已祥則除不禫　小記　殷祭以下二條大祥通用】　祔練曰告【詳見祔章】

    右練【祔章殷練而祔此章通用】　曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也【奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉】昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【孝公隱公之祖父　曾子問】

    又朞而大祥【又復也士虞記】　　父母之喪三年而祥【詳見喪服義】三年之喪二十五月而畢【同上】　期之喪十三月而祥

    【雜記　練章喪事先遠日此章通用】　大祝祥掌國事【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人祥必告【詳見練章】　主妾之喪則自祔至於祥皆使其子主之【詳見祔章　練章大功者主人之喪為之再祭此章通用】曰薦此祥事【變言祥事亦是常事也　士虞記　祔章饗辭此章通用】　自諸侯達諸士大夫主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【詳是練章】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見練章　練章有父母之喪將祭又君之喪服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三條皆此章所通用】　祥而廓然【詳見喪通禮哀戚章】既祥黝堊【詳見喪通禮居處章】　又期而大祥有醯醤居復寢

    素縞麻衣【詳見變除】　祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也【外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者　喪大記】祥之日鼔素瑟【詳見喪服義】　喪復常讀樂章【曲禮】　三年

    之喪祥而從政【詳見喪通禮動作章】　曾子曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也【詳見喪變禮】

    右大祥　孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【詳見練章】孔子既祥五日彈琴而不成聲【哀未忘也】十日而成笙歌【踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣　檀弓】子夏既除喪而見【見于孔子】予之琴和之而不和彈

    之而不成聲【樂由人心】作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也【作起】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉【雖情異善其俱順禮同上】　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其為樂速】夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦已久矣夫【為當時如此人行三年喪者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也【又復也同上】　顔淵之喪饋祥肉【饋遣也】孔子出受之入彈琴而後食之【弹琴以散哀也同上】

    中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或為導士虞記】　為父母妻長子禫【目所為禫者也　小記】　庶子在父之室則為其母不禫【妾子父在厭也】　宗子母在為妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之喪十五月而禫【詳見練章　卒哭章天子諸侯之喪不斬衰者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人以下三條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此章所通用】　月中而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　間傳】　禫而牀【詳見喪通禮居處章】　禫而從御吉祭而復寢【從御御婦人也復寢不復宿殯宫也　喪大記】禫而内無哭者樂作矣故也【詳見祥章】　是月禫徙月樂

    【言禫明月可以用樂　檀弓】

    右禫　孟獻子禫縣而不樂比御而不入【可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑】夫子曰獻子加於人一等矣【加猶踚也檀弓】

    是月也吉祭猶未配【是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　士虞記】吉祭而復寢【詳見禫章】

    右吉祭　僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨于寢于禮不應致故僖公疑其禮歷三禘今果行之嫌異常故書之】禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也【寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟?經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寢不得致也　春秋左氏傳】　閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主于廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏】速也【左氏傳】　其言吉何【?禘于大廟不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可以吉未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從合君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏】其言于莊公何【?禘于大廟不言周公祫僖公不言僖宫】未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也【與託始同義公羊傳】　吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢穀梁傳】　襄公十五年冬十一月晉悼公卒十六年冬穆叔如晉聘且言齊故【言齊再伐魯】晉人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年喪畢之吉祭】不然不敢忘【左氏傳】

    小史若有事則詔王之忌諱【鄭司農云先王死日為忌名為諱玄謂王有事所祭于其廟春官】　大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于宗室【詳見練章】　君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用【詳見喪禮義】　忌日不樂【同上】

    右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親【思死者如不欲生言思親之深也祭義】

    禮書綱目卷二十八