卷二十六

    欽定四庫全書

    禮書綱目卷二十六　　　　　婺源江永撰

    喪大記上　　　　凶禮九

    補

    大宗伯以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含禭】朝覲會同則為上相大喪亦如之【相詔王禮也大喪王后及世子也】小宗伯掌五禮之禁令與其用等　肆師凡卿大夫

    之喪相其禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小歛大歛葬也　並春官】　自天子達於庶人喪從死者祭從生者【從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器　王制】

    右總要

    疾病外内皆埽【為賓客將來問病也疾困曰病】君大夫徹縣士去琴瑟【聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士】寢東首於北牖下【為君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下】廢牀徹?衣加新衣體一人【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹?衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客來問病亦朝服也庶人深衣】屬纊以俟絶氣【纊今之新緜易動摇置口鼻之上以為候】男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手【君子重終為其相?　喪大記】　扶君卜人師扶右射人師扶左【謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者】君薨以是舉【不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸　檀弓】　君於大夫疾三問之士疾一問之【詳見殯後受弔章】　卿大夫疾君問之無算士一問之【雜記】　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也　喪大記】　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊【悲哀有淺深也若嬰兒中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】

    【上】

    右始死　二十有八載帝乃殂落【殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜二載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七歲】百姓如喪考妣【考妣父母言百官感德思慕】三載四海遏密八音【遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者遠　舜典】　惟四月哉生魄王不懌【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦懌】甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几【王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公【同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司寇第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿】師氏虎臣百尹御事【師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者】王曰嗚呼疾大漸惟幾【自歎其疾大進篤惟危殆】病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝【病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝】昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄【言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳教則勤勞】肄不違用克達殷集大命【文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命】在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾【在文武後之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼】今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽略】用敬保元子釗弘濟于艱難【用奉我言敬安太子釗釗康王名大濟於艱難勤德政】柔遠能邇安勸小大庶邦【言當和遠又能和近安小大衆國勸使為善】思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冒進于非危之事】兹既受命還【此羣臣已受顧命各還本位】出綴衣于庭【綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冢宰攝政故命二臣桓毛名】俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外【臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏】延入翼室恤宅宗【明室路寢延之使居憂為天下宗主　顧命】　隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不書路寢之比】隱之不忍地也【隱猶痛也　春秋穀梁傳】　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也【齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢傳同】　僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也【小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢　左氏傳】　小寢非正也【非路寢穀梁傳】　　文公十有八年二月丁丑公薨于臺下臺下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寢　同上】　定公十有五年公薨于高寢【高寢宫名】高寢非正也【同上】

    唯哭先復復而後行死事【氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事　喪大記】夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復于西郊【求之王平生常所有事之處乘車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復於大祖以乘車建緌復於西郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為?杜子春云當為緌?非是也玄謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是緌者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以復去其旒異之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　天官】　祭僕大喪復于小廟【小廟高祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟】　隸僕大喪復于小寢大寢【小寢高祖以下廟之寢也始祖曰大寢　並夏官】　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊【尊者求之備也亦他日所嘗有事　檀弓】　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階【復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類】小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄頳世婦以?衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕而下之服也其世婦亦以?衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前　喪大記】　復西上【北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數　雜記】玉府大喪共復衣裳【鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四郊玄謂復于四郊以綏　天官】　司服大喪共其復衣服皆掌其陳序【春官】復諸侯以襃衣冕服爵弁服【復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也】夫人稅衣揄狄狄稅素紗【言其招魂用稅衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏】内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士【内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻?周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣雜記】　　婦人復不以袡【袡婦嫁時上服而非事鬼神之衣　喪大記】　復衣不以衣尸不以斂【不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　同上】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同喪服小記】　　凡復男子稱名婦人稱字【婦人不以名行　喪大記】天子崩復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】諸

    侯復曰某甫復矣【某甫且字曲禮】

    右復　衛將軍文子之内子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也【孔叢子】

    司士作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠　夏官】

    右始死奠

    鼓人大喪則詔大僕鼓【始崩及窆時也　地官】　大僕大喪始崩戒鼓傳達於四方【戒鼔撃鼔以警衆也故書戒為駭　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聯事【大宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庶屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聨　天官】　大宗伯朝覲會同則為上相大喪亦如之【注見總要】　大司寇凡朝覲會同前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王　秋官】　師氏喪紀王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事】　保氏喪紀王舉則從【並地官】　大司馬大喪平士大夫【鄭司農云平一其服也玄謂平者正其職與其位】小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法　司士大喪

    作士掌事【事謂奠斂之屬】　射人大喪作卿大夫掌事【並夏官】宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之【戒官有事所當共法謂有舊法施行　並天官】　鷄人大祭祀夜嘑旦以?百官【夜夜漏未盡鷄鳴時也呼旦以警起百官使夙興】喪紀亦如之【春官】　司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事【煩猶劇也士喪禮下篇日隸人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門】　旅賁氏喪紀則衰葛執戈盾【葛葛絰武士尚輕】　司士國有故則致士而頒其守【故非喪則兵災　並夏官】　大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【大故謂王崩及宼兵地官】　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之【有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦寇也　夏官】　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【徙市者庶人之喪禮　檀弓】

    右戒臣民

    射人大喪與僕人遷尸【僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　夏官　始死章扶君條此章通用】玉府大喪共角枕角柶【角枕以枕尸鄭司農云角柶角匕也以楔齒士喪禮曰楔】

    【齒用角柶楔齒者令可飯含　天官】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【牀謂所設牀笫當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴　喪大記】幕人大喪共帷幕帟綬【詳見陳殯具章】　委人喪紀共其木材【木材給張事　地官此兩條陳殯具章通用】

    右遷尸楔齒綴足帷堂

    父兄命赴者【謂大夫以上也士主人親命之　檀弓】　天子崩告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮】　凡訃於其君曰君之臣某死【訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻長子曰君之臣某之某死【此臣於其家喪所主者】君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死【君夫人不稱薨告他國君謙也】大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實【適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也】士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死【雜記】

    右命赴　君氏卒【隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於其母】聲子也不赴於諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬【夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳】　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主】以繼好息民謂之禮經【隱七年左氏傳】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正【卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也】而葬從主人【葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也緣天子閔傷欲其知之】而葬不告【不告天子也隱八年公羊傳】

    唯天子之喪有别姓而哭【使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲來時朝覲爵同同位檀弓】　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣來弔者　秋官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】肆師大喪令外内命婦序哭【序使相次秩】　内宗大喪序哭者【次序外内宗及命婦哭王　並春官】　九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之【亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭　天官　唯天子之喪别姓而哭及諸子以下四條皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭無去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女】大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【士賤同宗尊卑皆坐　喪大記】

    右哭位

    小宰喪受其含襚幣玉之事【王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事　天官】

    右受含襚幣玉

    司常大喪共銘旌【銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　春官】　書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見復章】

    右為銘

    鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯【斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽】　鬱人大喪之渳共其肆器【肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】　肆師大喪大渳以鬯則築?【築香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也　並春官】　典絲喪紀共其絲纊組文之物【以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文】　内司服后之喪共其衣服凡内具之物【内具紛帨線纊鞶袠之屬　並天官此兩條陳小斂大斂衣通用】　公襲卷衣一玄端一朝服一素積一

    纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與雜記】　君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也　喪大記】　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【袍?衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其?也　同上】　率帶諸侯大夫皆五采士二采【此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異於生　雜記】　復衣不以衣尸【詳見復章】　凌人大喪共夷槃冰【夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕【造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之　喪大記】　典瑞大喪共飯玉含玉【飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳　春官】玉府大喪共含玉【天官】　舍人喪紀共飯米【飯所以實口不忍虚】

    【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升實者為盈　地官】　天子飯九貝諸侯七大夫五士三【此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉　雜記】　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【喪大記】

    右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓客喪祭於是乎用之【昭四年左氏傳】

    小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸玄謂大肆始陳尸伸之】　大祝大喪始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所為陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸】　小祝大喪贊渳【故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸並春官】　女御大喪掌沐浴【王及后之喪　天官】　管人汲不說繘

    屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　喪大記】

    右沐浴

    大祝大喪相飯【春官】　大宰大喪贊含玉【助王為之也含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮　天官】

    右飯含襲　子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服【繭衣裳者若今大?也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷為襲之玄冕或為玄冠或為玄端　雜記】　孔子之喪公西掌殯葬焉含以踈米二貝【疎硬米也禮記曰稻曰嘉疏】襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬【綨雜色組綬所以繋象環　家語】

    君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　喪大記】　世婦凡王后有拜事於婦人則詔相【鄭司農云謂爵婦人玄謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公婦人於堂上　春官】　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出【出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面　喪大記】大夫之喪庶子不受弔【不以賤者為有爵者主　檀弓此條後凡受弔通用又奉尸夷于堂章有婦人迎客送客一條殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】

    右受弔　鄭皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有喪拜焉【宋弔周喪王特拜謝之　僖二十四年左氏傳　小斂後殯後受弔通用】

    小斂於戶内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席【簟細葦席也三者下皆有莞　喪大記】　司服大喪共其斂衣服掌其陳序【春官　陳大斂衣通用陳襲衣章内典絲内司服二條此章通用】　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列【絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣于房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者三】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無隧者不陳不以斂】　斂君大夫士皆用複衣複衾【喪大記】　凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降自西階【取猶受也】凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當著之?服也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　同上　陳大斂衣通用】　復衣不以斂【詳見復章】　封人凡喪紀則飾其牛牲【地官】牛人喪事共其奠牛【謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　同上】　囿人喪

    紀共其生獸死獸之物【同上】　獸人凡喪紀共其死獸生獸【共其完者】　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　�柸藛始o共其魚之鱻薧　醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪紀亦如之【並天官　以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠通用】

    右陳小斂衣奠　季康子之母死陳?衣【褻衣非上服陳之將以斂】敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來?衣何為陳於斯命徹之【言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母檀弓】

    小斂主人即位于戶内主婦東面乃斂【喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人僕人遷尸並此章通用】　小宗伯王崩及執事涖大斂小斂帥異族而佐【執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助】　大祝大喪贊斂　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉【並春官】　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂【胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂】　凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也】　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人【斂者必使所與執事者不欲妄人褻之執或為�枴俊⌒�斂之衣祭服不倒【尊祭服也斂者要方散衣有倒】　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐【左衽衽鄉左反生時也】　自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也【小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材】　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊【目孝子踊節】　斂者既斂必哭　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣【撫以手案之也内命婦君之世婦】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後【目於其親所馮也馮謂扶持服膺】君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之【此恩之淺深尊卑之儀也馮之類必當心】馮尸不當君所【不敢與尊者所馮同處】凡馮尸興必踊【悲哀之至馮尸必坐　並喪大記】　君不撫僕妾【略於賤也　雜記　自小宗伯至此十三條大斂章通用】　君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉【詳見殯後受弔章】　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　喪大記】

    右小斂

    徹帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也】君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上【衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之　喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人與大僕遷尸並此章通用】　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉【由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人由東面】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓也】其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也　喪大記此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用】

    右奉尸夷于堂拜賓

    大祝大喪徹奠【疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之　春官】

    右徹始死奠

    主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也】弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊【始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入】　賓出徹帷【君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　並喪大記　未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】

    右襲帶絰小斂奠

    挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農云縣壺以為漏玄謂代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也】大夫官代哭不縣壺【下君也】士代哭不以官【自以親疏哭也　喪大記】

    右代哭

    委人喪紀共其薪蒸木材【薪蒸給炊及燎木材給張事麤者曰薪細者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹於門外曰大燭於門内曰】

    【庭燎夏官】　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭【燭所以照饌也滅燎而設燭　喪大記】

    右設燎

    大斂於阼【詳見陳小斂衣章　陳小斂本章有君以簟... -->>
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