卷三

徐靚也如雲衆多也　大雅韓奕】　隱公二年九月紀履緰來逆女紀履緰者何紀大夫也【以逆女不稱使知為大夫】何以不稱使婚禮不稱主人【為養亷遠耻也】然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也【禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使】然則紀有母乎曰有【以不稱使知有母】有則何以不稱母【据非主人何不稱母通使文】母不通也【禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使文所以遠别也】外逆女不禮書此何以書【据伯姬歸於宋不書逆人】譏何譏爾譏始不親迎也【禮所以必親迎者所以示男先女也於廟者告本也夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於戶】始不親迎昉於此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌無前也】前此則曷為始乎此託始焉爾【焉爾猶於是也】曷為託始焉爾【据納幣不托始】春秋之始也【春秋正夫婦之始也夫婦正則父子親父子親則君臣和君臣和則天下治故夫婦者人道之始王教之端内逆女常書外逆女但疾始不常書者明當先自正躬自厚而薄責於人故略外也】女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女【未離父母之辭紀履緰來逆女是也】在塗稱婦【在塗見夫服從之辭公子結媵陳人之婦是也】入國稱夫人【入國則尊尊有臣子之辭夫人姜氏入國也紀無大夫書紀履緰者重昏禮也　公羊傳】　逆女親者也【親者謂自逆之也】使大夫非正也【穀梁傳】　桓公三年秋公子翬如齊逆女【禮君有故則使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬禮雖奉時君之命其言必稱先君以為辭故公子翬逆女傳稱脩先君之好公子遂逆女傳稱尊君命互舉其義】九月齊侯送姜氏於讙【讙魯地已去齊國故不言女未至於魯故不稱夫人】齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之【春秋左傳】　諸侯越境送女非禮也【以言姜氏也禮送女父母不下堂姑姊妹不出門　公羊傳】　禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門【祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外】父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言【般囊也所以盛朝夕所須以備舅姑之用】送女踰竟非禮也公會齊侯於讙無譏乎【齊侯送女踰竟遠至於讙嫌會非禮之人當有譏】曰為禮也齊侯來也公會逆而會之可也【為親迎之禮】子貢曰冕而親迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂已重乎【穀梁傳】冬齊仲年來聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫随加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而來則縂曰聘故傳以致夫人釋之　左氏傳】　齊孝公夫人孟姬華氏長女也齊國稱其貞孝公聞之修禮親迎於華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之東階之上諸母戒之兩階之間姑姊妹戒之門内可謂能行禮矣【列女傳】　公子結媵陳人之婦於鄄媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從【言往媵女者禮君不求媵二國自往媵夫人所以一夫人之尊】姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶【必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路莊十九年公羊傳】　　莊公二十二年冬公如齊納幣【納幣者納徵禮也禮曰主人受幣士受儷皮是也禮言納徵春秋言納幣者春秋質也凡昏禮皆用鴈取其知時候唯納徵用玄纁束帛儷皮玄纁取其順天地也儷皮者鹿皮所以重吉也】親納幣非禮也【時莊公實以淫佚大惡不可言故因其有事於納幣以無亷耻為譏不譏喪娶者舉淫為重也　春秋公羊傳】　納幣大夫之事也禮有納采【采擇女之德性也其禮用鴈為贄者取順隂陽往來】有問名【問女名而卜之知吉凶也其禮如納采】有納徵【徵成也納幣以成昬】有告期【告迎期】四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之【公母喪未再期而圖昬傳無譏文但譏親納幣者喪昬不待貶絶而罪惡見　穀梁傳】　二十四年夏公如齊逆女親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也秋公至自齊迎者行見諸舍見諸【諸之也言瞻望夫人乘車】先至非正也【春秋穀梁傳】　八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【宗婦同姓大夫之婦禮小君至大夫執贄以見明臣子之道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見】哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也【傳不言大夫唯舉非常】御孫曰男贄大者玉帛【公侯伯子男執玉諸侯世子附庸孤卿執帛】小者禽鳥【卿執羔大夫執鴈士執雉】以章物也【章所執之物别貴賤】女贄不過榛栗棗脩以告?也【榛小栗脩脯?敬也皆取其名以示敬】今男女同贄是無别也男女之别國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎【春秋左氏傳】　用者不宜用也【不宜用幣為贄也】見用幣非禮也【以文在覿下不使齎見知非禮也】然則曷云棗栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也禮婦人見舅姑以棗栗為贄見女姑以腵脩為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也棗栗取其自謹敬脯脩取其斷斷自脩正執此者若其辭云爾所以叙情配志也日者禮夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗婦皆見故著其明日也大夫妻言宗婦者大夫為宗子者也　公羊傳】禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列

    數之也男子之贄羔鴈雉腒【贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時别有倫也腒腊也雉必用死為其不可生服也夏用腒備腐臭也】婦人之贄棗栗腵脩【棗取其蚤自矜莊栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩整】用幣非禮也【穀梁傳】　文公二年冬公子遂如齊納幣【傳曰禮也僖公喪終此年十一月則納幣在十二月也士昬六禮其一納采納徵始有玄纁束帛諸侯則謂之納幣其禮與士禮不同盖公為太子時已行昬禮】禮也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【謂諒闇既終嘉好之事通於外内外内之禮始備此除凶之即位也於是遣卿申好舅甥之國修禮以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝禮之始也【春秋左氏傳】　納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶【据逆在四年】三年之内不圖?【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云爾】娶者大吉也【合二姓之好傳之於無窮故為大吉】以為有人心焉者則宜於此焉變矣【變者變慟哭泣也有人心念親者聞有欲為已圖?則當變慟哭泣矣况乃至於納幣成?哉　公羊傳】四年夏迎婦姜于齊【稱婦有姑之辭】卿不行非禮也【禮諸侯有故則使卿逆】君子是以知出姜之不允於魯也【允信也始來不見尊貴故終不為國人所敬信也文公薨而見出故曰出姜】曰貴聘而賤逆之【公子遂納幣是貴聘也】君而卑之立而廢之【君小君也不以夫人禮迎是卑廢之】不允宜哉【春秋左氏傳】　成公八年春宋公使華元來聘【昬聘不使卿今華元將命故特書之宋公無主昬者自命之故稱使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹為宋共公夫人聘不應使卿故傳發其事而已】夏宋公使公孫夀來納幣禮也【納幣應使卿也】冬衛人來媵【古者諸侯娶適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也魯將嫁伯姬於宋故衛來媵之】衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否【必以同姓者参骨肉至親所以息隂訟】九年二月伯姬歸於宋【宋不使卿逆非禮】夏季孫行父如宋致女【女嫁三月又使大夫随加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昬姻之好】晉人來媵【媵伯姬也】禮也【同姓故　又明年齊人來媵注異姓來媵非禮也春秋左氏傳】　晉韓須如齊逆女【須韓起之子逆少姜】齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊【為立别號所以寵異之】謂陳無宇非卿【欲使齊以適夫人禮送少姜】執諸中都【中都晉邑】少姜為之請曰送從逆班【班列也】畏大國也猶有所易是以亂作【韓須公族大夫陳無宇上大夫言齊畏晉改易禮制使上大夫送遂致此執辱之罪盖少姜謙以示譏　昭二年左氏傳】　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而後行故楚公子圍稱告莊共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖　隱八年左氏傳】莊公二十七年莒慶來逆叔姬大夫越竟逆女

    非禮也【禮大夫任重為越竟逆女於政事有所損曠故竟内乃得親逆所以屈私赴公也言叔姬者婦人以字通言叔通賤故略與婦同文重乖離也　春秋公羊傳】　諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之【君不敵臣　宣五年注云?禮主人設几筵於廟以待迎者諸侯大夫尊卑不敵故使大夫為之主】來者接内也不正其接納故不與夫婦之稱也【接内謂與君為禮也夫婦之稱當言迎女　穀梁傳宣五年齊高固來逆子叔姬傳同】　宣公五年秋九月齊高固來

    迎叔姬【高固齊大夫不書女歸降於諸侯】自為也【適諸侯稱女適大夫稱字所以别尊卑也】冬齊高固及子叔姬來反馬也【禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬高固遂與叔姬俱寧故經傳具見以示譏　春秋左氏傳】　楚公子圍聘於鄭且娶於公孫段氏將以衆逆【以兵入逆婦】子產患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請墠聼命【欲於城外除地為墠行昬禮】令尹命太宰伯州犁對曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室【豐氏公孫段也】圍布几筵告於莊共之廟而來【莊王圍之祖共王圍之父】若野賜之是委君貺於草莾也是寡大夫不得列於諸卿也【言不得从卿禮】不寧唯是又使圍蒙其先君【蒙欺也告先君而來不得成禮於女氏之廟故以為欺先君】將不得為寡君老【大臣稱老懼辱命而黜退】其蔑以復矣【昭元年左氏傳】　俟我於著乎而充耳以素乎而尚之以瓊華乎而【賦也俟待也我嫁者自謂也著門屏之間也充耳以纊縣瑱所謂紞也尚加也瓊華美石似玉者即所以為瑱也東莱呂氏曰昬禮壻往婦家親迎既奠鴈御輪而先歸俟於門外婦至則揖以入時齊俗不親迎故女至壻門始見其俟已也】俟我於庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而【庭在大門之内寢門之外瓊?亦美石似玉者呂氏曰此昬禮所謂壻道婦及寢門揖入之時也】俟我於堂乎而充耳以黄乎而尚之以瓊英乎而【瓊英亦美石似玉者呂氏曰升階而後至堂此昬禮所謂升自西階之時也　齊風著】

    大司徒施十有二教三曰以隂禮教親則民不怨【隂禮謂男女之禮?姻以時則男不曠女不怨　地官】　媒氏掌萬民之判【判半也得偶為合主合其半成夫婦也喪服傳曰夫妻判合鄭司農云主萬民之判合】凡男女自成名以上皆書年月日名焉【鄭司農云成名謂子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之數也易曰参天兩地而倚數】凡娶判妻入子者皆書之【書之者以别未成昬禮者鄭司農云入子者謂嫁女者也玄謂言入子者容媵姪娣不聘之者】仲春之月令會男女【中春隂陽交以成昬禮順天時也】於是時也奔者不禁【重天時權許之也】若無故而不用令者罰之【無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非中春之月雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之無夫家者而會之【司猶察也無夫家謂男女之鰥寡者】凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩【純實緇字也納幣用緇婦人隂也凡于娶禮必用其類五兩十端也必言兩言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以玄纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋　同上】　黨正凡其黨之昬教其禮事掌其禁戒【詳見首章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人娶妻必告【同上】　大司徒荒政十有二聚萬民十曰多昬【鄭司農云多昬不備禮而娶昬者多也　地官】

    右庶人昬禮　雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮【賦也雝雝聲之和也鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北旭日初出貌昬禮納采用鴈親迎以昬而納采請期以旦歸妻以氷泮而納采請期迨未泮之時　邶風匏有苦葉】　倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結其縭九十其儀【倉庚飛昬姻時也熠燿鮮明也黄白曰皇駵白曰駁縭婦人之褘也母戒女而為之施衿結縭也九其儀十其儀言其儀之多也　�躏L東山篇】

    曾子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔【必使人弔者未成兄弟】父喪稱父母喪稱母【禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之喪伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳】父母不在則稱伯父世母【弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之喪使人失嘉會之時】壻免喪女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也【請請成昬】女之父母死壻亦如之【女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命】曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞縂以趨喪【布深衣縞縂婦人始喪未成服之服】女在塗而女之父母死則女反【奔喪服期】如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭【不聞喪即改服者昬禮重于齊衰以下】曾子問曰除喪則不復昬禮乎【復猶償也】孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初【重踰輕也同牢及饋饗相飲食之道】曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不備喪禮猶為之服齊衰也】曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斬衰　曾子問】　大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以取妻下殤之小功則不可【詳見冠變禮章】

    右昬變禮

    壹與之齊終身不改故夫死不嫁【詳見昬義】

    右不改嫁　柏舟共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之【共伯僖侯之世子　詩序】汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只【興也中河中于河也髧髪垂貌兩髦者剪髪夹囱子事父母之飾親死然後去之盖指共伯也我共姜自稱也儀匹之至矢誓靡無也只語助辭諒信也言柏舟則在彼中河兩髦則實我之匹雖至於死誓無他心母之于我覆育之恩如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時獨母在或非父意耳】汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【興也特匹也慝邪也以是為慝則其絶之甚矣　鄘風】　魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無強昆弟紡績為產魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮况于貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改【列女傳】　梁寡高行者梁之寡婦也其為人榮於色而美於行夫死早寡不嫁梁貴人多争欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉高行曰妾聞婦人之義壹往而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也於是相以報王大其義而高其行乃復其身尊其號曰高行【同上】

    凡諸侯之女歸寧曰來夫人歸寧曰如某【莊二十七年左氏傳】右歸寧　言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母【言辭也師女師也薄猶少也汚煩撋之以去其汚猶治亂而曰亂也澣則濯之而已私燕服衣禮服也害何也寧安也謂問安也上章既成綌絺之服矣此章遂告其師氏使告於君子以將歸寧之意且曰盍治其私服之汚而澣其禮服之衣乎何者當澣而何者可以未澣乎我將服之以歸寧于父母矣　周南葛覃】　莊公二十七年冬杞伯姬來歸寧也【寧問父母安否春秋左氏傳】　泉水衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作詩以自見也【鄭箋云國君夫人父母在則歸寧沒則使大夫寧于兄弟　詩序】秦嬴歸於楚【秦景公妹為楚共王夫人】楚司馬子庚聘於秦為夫人寧禮也【子庚莊王子午也諸侯夫人父母既沒歸寧使卿故曰禮　襄十二年左氏傳】

    婦有七出不順父母無子婬僻嫉妬惡疾多口舌竊盗【詳見昬義】　諸侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人入【行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始】使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命【前辭不教謂納采時也此辭賓在門外擯者傳焉賓入致命如初主人卒辭曰敢不聼命】有司官陳器皿主人有司亦官受之【器皿本其所賫物也律棄妻畀所賫】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人誅猶罰也】如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫【言棄妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄】主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之【姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖　雜記】　凡諸侯之女出曰來歸夫人出曰歸於某【莊二十七年左氏傳】　大歸曰來歸【大歸者廢棄來歸也　莊二十七年公羊傳】　子甚宜其妻父母不說出【宜猶善也内則】　婦有三不去有所取無所歸一也與共更三年之喪二也先貧賤後富貴三也【詳見昬義】

    右出妻　曾参後母遇之無恩而供養不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也参曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之終身不娶妻其子元請焉参告其子曰高宗以後妻殺孝已尹吉甫以後妻放伯奇吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家語】

    禮書綱目卷三