卷二十六

    钦定四库全书

    毛诗稽古编卷二十六

    呉江陈启源撰

    考异【尔雅毛传异同　郑笺破字异同康成他注与笺诗异同　释文正义异同

    集传用顔注韩诗异同】

    尔雅毛传异同

    尔雅与诂训传皆説诗之最古者也尔雅始于周公为子夏之徒述而成之诂训传作于大毛公而渊源实出于子夏故此二书之释诗往往相合然其中亦不无小异或诗之所有而雅无文或雅之所释而毛无传或雅传并有释训而义趣逈不相谋窃尝推其故二书皆出子夏而弟子各述其师説则不尽同传尔雅之学者虽稍増益其文而未必取资于诗传毛公之传诗亦自述其师説着之于书而未尝规摹于尔雅是其同者由于所出同而非勦袭其异者由于述者之殊而非有意于立异也孔疏申毛于其同者则云毛依用尔雅为説于其异者则云毛谓尔雅未可尽从殆未必然也后儒又谓尔雅后出依仿传义改易字形尤为谬论【辨见魏秦两风】今案传义之与雅异者才十之一耳而其异之实又各有不同有异而不可同者有异而未尝不同者今特表出之以俟考辨

    寤寐思服服思之也案释诂云服事也笺用以易传左右芼之芼释也案释言云芼搴也孔疏通两义为一辨见本诗　于沼于沚沚渚也凫鹥在渚渚沚也案释水云小渚曰沚　抱衾与裯裯单被也案释训云祷【裯同】谓之帐笺用以易传　野有死麕郊外曰野案释地云郊外谓之牧牧外谓之野　壹发五豵一歳曰豵言私其豵传同案释兽云豕生三豵笺用以易传辨见七月诗　惠然肯来言时有顺心也案释言云肯可也笺用之本诗有辨　景山与京京高丘也如坻如京传同案释丘絶高谓之京非人谓之丘丘与京异　騋牝三千马七尺以上曰騋【此周礼庾人文也】騋马与牝马也案释畜云騋牝骊牡【此郭义也礼记郑注引此作騋牝骊牡?】　考槃在阿曲陵曰阿案释地云大陵曰阿孔疏谓大雅有卷者阿则阿有曲者于隠遯为宜　悠悠苍天苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降鉴则称上天逺而视之苍苍然则称苍天案释天云穹苍苍天也春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天传取义分雅以时别康成和合二説语详孔疏　齐子岂弟言文姜于是乐易然案释言云恺悌发也笺用其义　胡瞻尔庭有县特兮兽三歳曰特案释兽云豕生一特　騧骊是骖黄马黒喙曰騧案释畜云黒喙曰騧不言黄马説文同传　宛在水中坻坻小渚也案释水云小渚曰沚小沚曰坻　宛丘之上兮四方高中央下曰宛丘案释丘云宛中宛丘又云丘上有丘宛丘本诗有辨　心焉惕惕惕惕犹忉忉【齐甫田传云忉忉忧劳也】案释训云惕惕爱也郭云韩诗以为悦人故曰爱　溉之釡鬵鬵釜属案释器云防谓之鬵鬵鉹【尺氏切】也孔疏云防非釡类双举者以其俱是食器　言私其豵献豜于公豕一歳曰豵三歳曰豜案释兽云豕生三豵又云鹿絶有力麉笺用尔雅豵义易传疏并用麉义述笺辨详本诗　于彼原隰高平曰原案释地云广平曰原高平曰陆　坎坎鼔我蹲蹲舞我坎坎无传蹲蹲舞貌案释训云坎坎蹲蹲【尔雅蹲作墫説文同】喜也　如竹苞矣苞本也案释木云如竹箭曰苞郭注为丛生义　九十其犉黄牛黒唇曰犉杀时犉牡传同案释畜云黒唇犉郭以为通谓黒唇牛不主为黄牛説文同毛传　执爨踖踖踖踖爨灶有容也案释训云踖踖敏也　皇尸载起皇大也案释诂云皇君也笺用以易传　先集维霰霰暴雪也案释天云雨防【霰同案説文防即霰之或体】为霄雪郭以为水雪杂下孔申传云霰久必暴雪非谓霰即暴雪　止于丘阿丘阿曲阿也案释丘云非人为之丘大陵曰阿丘与阿别孔疏云以下丘侧丘隅类之则丘阿非二物　奉璋峩峩半珪曰璋案释训云峩峩祭也笺从之王肃以为传不言祭辨详本诗　依其在京大阜也案释地云大阜曰陵释丘云絶高谓之京孔疏通其义谓丘高大为京则京亦土之高者与大阜同　履帝武敏敏疾也案释训云敏拇也笺从之孔申传云毛谓尔雅不可尽从　陟则在巘巘小山别于大山也案释山云小山别大山鲜又云重甗【郭注云山形如累两甗孔疏引以释巘】隒【鱼检切】锡尔介圭以作尔宝宝瑞也案释器云珪大尺二寸谓之玠则非诸侯瑞圭笺用雅义易传韩奕以其介圭同　振古如兹振自也案释言云振古也笺用以易传　在坰之野邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰案释地云郊外谓之牧牧外谓之野孔疏云野为通称又彼牧与此牧异嫌相渉故略之　烝烝皇皇烝烝厚也案释训云烝烝作也笺以烝烝为进进与作义相近　右诸条皆异而不可同者也

    惄如调饥惄饥意案释诂云惄思也释言云惄饥也笺从释诂孔谓惄本训思是饥之意非饥之状故笺以思义相接　终风且暴暴疾也案释天云日出而风曰暴二义虽异然相兼亦可通　庶姜孽孽孽孽盛饰也案释训云孽孽戴也郭注云头戴物孔疏以为头戴物乃如人盛饰貌　在河之漘漘水隒也案释丘云夷上洒下漘释山云重甗隒孔疏通之言漘是水岸隒是山岸故漘为水隒　将叔无狃狃习也案释言云狃复也笺从之孔谓复亦惯习意　在水之湄湄水隒也案释水云水草交曰湄孔通之与漘同　中唐有甓唐堂涂也案释宫云庙中路谓之唐堂涂谓之陈孔通之云堂之与陈庙廷之异名耳其实一也　象弭鱼服弭弓反末也案释器云有縁者谓之弓无縁者谓之弭孔用孙炎义释之谓不以缴束骨饰两头为弭是弭乃弓弰弛则反曲故为弓反末　歳亦阳止阳厯阳月也案释天云十月为阳此诗及杜笺皆用之孔谓厯尽有阳之月方至十月毛正解十月为阳之义　忧心愈愈愈愈忧惧貌案释训云瘐瘐病也【愈愈字异义同】忧病义亦相通　其为飘风飘风暴起之风案释天云回风为飘回旋之风必猝然而起义相通　以妥以侑侑劝也案释诂侑报也孔云已饮食而复劝之亦是重报之义　追琢其章追雕也金曰雕玉曰琢案释器云玉谓之琢金谓之镂又云玉谓之琢孔云散文可以相通　其菑其翳自�芪�翳案释木云自�軚浮疽羯辍勘握唪琛竟�注引此诗】孔通其义云生木自倒枝叶覆地而隂翳　汔可小康汔危也案释诂云�J汔也笺用雅义辨详本诗　徂隰徂畛畛场也案释言畛殄邢疏谓畛地畔之径路也至此而易之故以畛为场易则地絶故谓之殄　又释训所释晏晏旦旦丁丁嘤嘤蓁蓁萋萋臯臯琄琄宪宪泄泄灌灌摇摇谑谑熇熇错义皆与传异孔疏申之以为传解字训雅言作诗之故故有不同　右诸条皆异而未尝不同者也至于周南之崔嵬岨魏风之岵屺雅传相反乃后世传写之误非作者本意兹不赘焉

    郑笺破字异同

    康成释诗多改经字以就己説説诗者讥之然其间得失悬殊不能无辨今悉考之有自据当时读本未尝改者如愿言则疐疐为嚏【释文云嚏本又作疐】素衣朱绣绣为绡【鲁诗作绡见士昏礼注】东有甫草甫作圃【韩诗作圃又甫圃古通用】古之人无斁斁为择【孔疏云此经斁字本有作择者】串夷载路串为患【释文云串一本作患防亦云】好是稼穑稼穑维宝稼穑皆为家啬【释文云案郑本二字皆无禾疏亦云】景员维河河为何【释文云河本亦作何】是也有古字音义本相通者如其虚其邪邪为徐【古邪徐音同鲁颂邪字叶徂尔雅释训作其徐】籧篨不殄殄为腆【疏引仪礼注云腆古文字作殄】其鱼鲂鳏鳏为鲲【疏云鳏鲲古通用】烝在栗薪栗为裂【郑自云古声栗裂同】公孙硕肤诒厥孙谋孙皆为逊【疏云古逊字借孙为之】示我周行示为寘【疏云古示寘同读】视民不佻视为示【郑自云视古示字】鄂不韡韡不为祔【郑自云古声不附同】抑此皇父抑为噫【抑懿噫通用辨各详本诗】饮酒温克温为蕴【疏云温蕴通用】既匡既敕匡为筐【説文云匡饮器筥也筐乃重文】垂带而厉厉为裂烈假不暇烈假为厉瘕【祭统厉山氏鲁语作烈山氏可见古厉裂烈通用】维其劳矣劳为辽【疏云字相假借】孔棘我圉圉为御【圉御通用辨详正字】靡人不周周为赒【赒通用周字之常】懿厥哲妇懿为噫不云自频频为濵置我鞉鼔置为植【辨皆详本诗】是也此二者似改字而实非改也又有改其字而不改其义者如白茅纯束纯为屯其之展也展为礼隰则有泮泮为畔是也有所改之字义虽小异而不甚相逺者如自贻伊阻所谓伊人伊可怀也伊谁云憎伊字皆为繄出其闉阇阇为都既敬既戒敬为儆立我烝民立为粒幅�^既长陨为圆是也有改之而有补于文义者如良马祝之祝为属齐子岂弟岂弟为闿圛其弁伊骐骐为綦【疏云礼无骐色弁顾命有之者新主特设此使士服】【之此言诸侯常服当作綦释文云骐説文作�鹪欺褪我不蛞嘧鳝D】浸彼苞稂稂为凉无相犹矣其德不犹犹皆为瘉勿罔君子勿为未舟人之子舟为周熊罴是裘裘为求賔载手仇仇为防莫肯下遗遗为随谓之尹吉吉为姞应田县鼔田为?是也有改之而无改于文义者如悦怿女美怿为释山有桥松桥为槁其人美且鬈鬈为权有蒲与蕳蕳为莲田畯至喜喜为饎【七月大田同】其祁孔有祁为麎攘其左右攘为饟上帝甚蹈蹈为悼有兔斯首斯为鲜其政不获政为正以归肇祀后稷肇祀肇域彼四海肇皆为兆用狄蛮方狄彼东南狄皆为剔实墉实壑实为是来旬来宣旬为营徐方绎骚绎为骆铺敦淮濆敦为屯何天之龙龙为宠是也有改所不必改而文义反迂者緑兮衣兮緑为褖説于农郊説为襚竢我乎堂兮堂为枨他人是愉愉为偷小人所腓腓为芘不可与明明为盟似续妣祖似为巳【辰巳之巳】君子攸芋芋为怃维周之氐氐为桎【之实之履二切】先祖是皇【楚茨信南山】烝烝皇皇皇皆为?【尔雅释文音旺】俶载南畮【大田载芟良耜】俶载为炽菑式勿从谓式为慝无自瘵焉瘵为际后稷不克克为刻先祖于摧摧为嗺【释文子雷反】草不溃茂溃为疐赉我思成赉为来及序哀窈窕哀为�ゴ逃耐跤奈�厉【十月之交雨无正小旻小弁四序同】祀高宗祀为祫【?鸟序】是也

    康成他注与笺诗异同

    康成笺诗与注他典之引诗者多有异同盖因先通韩诗后见毛序又他典所引类多断章则就文立义故也其得失亦往往互见故后儒释诗或反取他注今列其异同颇加裁择焉

    闗睢假哀窈窕论语注云哀世夫妇不得此人笺破哀为衷云中心恕之疏引郑答刘琰谓郑以为疑故两人解之又述毛意谓后妃以已得配君子淑女独幽处未升故哀念之孔义为正矣　君子好逑缁衣逑作仇注训仇为匹彼疏申之言以好人为匹【与毛传善匹小异而实同】笺训述为怨耦为和好众妾之怨者【辨见本诗】　葛覃服之无斁缁衣斁作射注言采葛为君子之衣令君子服之不厌笺训服为整言整治之无厌倦　何彼秾矣箴膏肓以为齐侯嫁女乗其母王姬嫁时之车仪礼疏谓此乃三家诗説笺以王姬嫁于齐自乗其车　壹发五豝射义以为喻多得贤彼疏云断章笺以为不忍尽杀仁心之至　威仪棣棣孔子闲居棣作逮注以逮为安和貌笺从传富而闲习　先君之思以勗寡人坊记勗作畜注以为定姜诗言献公当思先君以孝于我彼释文云此是鲁诗笺从毛序庄姜送归妾郑答吴模云后见毛诗改之　采葑采菲无以下体坊记注有二説一谓采其叶而可食无以根美并取之证记不尽利一谓人之交友取一善而已不可求备于人此则别解诗义彼疏以为注记时未见毛传不知是夫妇之诗也笺谓无以顔色之恶弃其相与之礼　鹊之彊彊鹑之奔奔表记彊彊作姜姜奔奔作贲贲注以为争鬪貌云大鸟姜姜于上小鸟贲贲于下以证君命逆则臣有逆命笺谓居有常匹行则相随　尔卜尔筮体无咎言坊记体作履注训履为礼言既卜筮然后与我为礼则无恶咎之言笺从毛传为兆卦之体　心之忧矣于我归説表记注以为欲归其所説忠信之人彼疏谓断章以证不以口誉人笺以为君无所依当于我舎息　何戈与祋乐记注引此诗祋作缀云缀表也所以表行列也彼疏以为鲁齐韩诗毛传云祋殳也笺不易传　维鹈在梁不濡其翼表记注以为鹈胡善居泥水之中在鱼梁以不濡汚其翼为才如君子以称其服为有德笺以为鹈当濡翼而不濡非其常喻小人在朝非其常　夏屋檀弓注以为今之门庑其形旁广而卑笺以为设礼食大具　七月篇周礼籥章注以流火觱发为豳风于耜举趾馌彼南亩为豳雅获稲春酒跻彼公堂称彼兕觥为豳颂笺以女心伤悲为豳风获稲春酒为豳雅朋酒斯飨为豳颂　人之好我示我周行缁衣注以为示我忠信之道笺以为人有以德善我者置之于周之列位【此及德音今皆从记注然笺义实胜】　德音孔昭乡饮酒礼注以为嘉賔有孔昭之明德可则效笺以为语先王之德教甚明可以示天下之民　六笙歌乡饮酒礼注以为其义未闻又以为孔子之前已亡笺以为孔子时俱在其义与众篇合编故存　成不以富亦祗以异论语成作诚注以为此行诚不可致富适足以为异笺以为女不以礼为室家成事不足以得富也亦适以自异于人道　执我仇仇亦不我力缁衣注以为待我仇仇然不坚固亦不力用我笺以为待我謷謷然亦不问我在位之功力待潜虽伏矣亦孔之炤中庸炤作昭注以为圣人虽隠居其德甚明笺以喻贤者伏处炤炤易见不足以逃　明发不寐有怀二人祭义注以明发为明日绎祭之夜自夜达旦二人为父母文王绎祭之夜达旦不寐思其父母笺从毛以二人为文武　靖共尔位正直是与神之聴之式谷以女表记注训谷为禄言敬治女位之职事与正直之人为友则神听女之所为用禄与女笺训共为具谷为善言有明君谋具女之爵位神明则祐听之其用善人必用女【吕记取礼注较优】鼓钟篇中侯握河注以为昭王时作孔疏云时未见毛诗依三家为説笺从叙刺幽王　彼都人士狐裘黄黄缁衣注以为黄衣则狐裘大蜡之服彼疏云此以正衣解之笺谓取温裕而已不言大蜡心乎爱矣遐不谓矣表记遐作瑕注以遐为胡谓为告笺以遐为逺谓为勤　侯于周服周礼职方注引此云服服事天子也笺云为君于九服之中　于缉熙敬止缁衣注以为明明乎敬其容止笺以为敬其光明之德骏命不易大学注读易为去声云天子大命持之诚

    不易笺音亦云不可改易【难易义长今从之】上天之载无声无臭中庸注读载为裁言上天造生万物人无闻其声音臭气者以喻化民之德清静如神笺谓天之道难知聿怀多福表记注训怀为至言述行上帝之德以至于多福笺训怀为思言述行此道思得多福　六师及之答临硕以六师即六军笺以为二千五百人为师未备六军殷末之制孔疏以笺为误【疏得之】　鸢飞戾天鱼跃于渊中庸注以为圣德至天则鸢飞至渊则鱼跃笺以喻恶人逺去善人得所【记注优矣本诗有辨】　岂弟君子求福不回表记注以君子求福修德以竢之不为回邪之行笺以不回为不违先祖之道　予怀明德不大声以色中庸注训怀为归言我归有明德以其不大声为严厉之色以威我也笺以为不虚广言语以外作容貌　匪棘其欲遹追来孝礼器棘作革欲作犹遹作聿注以为文王改作非欲急行已之道乃追述先祖之业来居此丰邑而行孝道时使之然也笺训来为勤言非急成从已之欲乃追述王季勤孝之行【本诗有辨】　武王成之坊记注以为武王筑城镐京笺以为伐纣定天下成�j兆之吉占疏谓记断章此当顾上下文必着其功之盛美方可继以君哉【后儒皆从记注】　丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子表记注训芑为枸檵诒为遗言武王岂不念天下之事乎如丰水之有芑矣乃遗其子孙以善谋以安翼其子也【今皆从此亦通】彼疏云翼助也此证数世之仁笺从毛芑为草诒训传孙训顺翼亦从毛为敬言传其顺天下之谋以安其敬事之子孙　生民诗檀弓注引大戴礼帝系篇言帝喾有四妃则姜嫄乃帝喾妃稷乃帝喾子笺以姜嫄为高辛氏之世妃稷非帝喾子　后稷肇祀庶无罪悔以迄于今表记肇作兆注以为祀后稷于效以配天庶无罪悔乎福禄传世乃至于今笺以为后稷祀帝于郊而众民咸得其所无有罪过也子孙防福以至于今　既醉以酒既饱以德坊记注以为飨燕非专为酒肴亦以观威仪成德美笺从毛传以德为施惠及归俎　显显令德中庸显作宪注以宪宪为兴盛貌笺以显显为光中庸疏云宪宪乃齐鲁韩之诗　保右命之自天申之中庸右作佑注以为天乃保安佑助命之为天子又申重福之笺以为成王官人羣臣保右而举之乃后命用之又用天意申敕之【记注允矣】芮鞫之即周礼职方氏注以芮为水名笺以芮为水内鞫为水外【笺得之】有觉德行缁衣觉作梏注云大也直也笺从毛止训

    大【兼二义亦胜朱传从之】　无言不雠表记注以为雠犹答也笺以雠为售【二义稍异而实同】　相在尔室尚不愧于屋漏中庸注以为君子虽隠居不失其容德视女在室独居犹不愧于屋漏屋漏非有人也况有神乎笺以为刺助祭者在宗庙之室怠惰不敬不念屋漏有神而起愧心　维此惠君祭统注以惠为施惠笺以惠为顺　生甫及申孔子闲居注以甫为仲山甫笺以为甫侯　肃雝显相书传注以肃雝指助祭诸侯云四海敬和明德来助祭笺以为肃雝属周公显属诸侯【书传注义长】　不显不承无射于人斯大传射作斁注以为文王之德岂不显明岂不承成先人之业笺以为助祭者光明文王之德承顺文王之意郑荅吴模言注礼在前笺诗在后故有异【三説俱未尽善当从毛义】　夙夜基命宥宻孔子闲居注训基为谋言夙夜谋为政教以安民笺从毛以基为始言早夜始顺天命不敢懈倦行寛仁安静之政　乡射礼注引吕俶玉语以时迈执竞思文三诗即肆夏樊遏渠诗笺周礼注皆不用其説　王制注以辟为明雝为和所以明和天下泮之言班所以班政教泮水笺以为辟雝者筑土拥水外圜如璧泮之言半东西门以南通水北无也孔疏以为笺言其形礼注解其义两相接成　夏而楅衡周礼封人注以楅设于角衡设于鼻笺以为皆设于角公徒三万答临硕以为二军孔疏以二军为是　鬷

    假无言时靡有争中庸鬷作奏注训假为大言奏大乐于庙中人皆肃敬金声玉色无有言者笺训假为升言总升堂而齐一寂然无言语争讼　帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是只帝命式于九围孔子闲居日跻作日齐注训汤齐为跻升日齐为齐庄假为至以为殷之先君不违天命至于汤而升为君又下天之政教甚疾其圣敬日庄严其明道至于民迟迟然安和天用是敬之命之用事于九州笺训假为暇以为天所命契之事世世行之至于汤而当天心汤之下士尊贤甚疾其圣敬之德日进以其德聪明寛暇天下之人迟迟然天命是故敬之命之用事于天下【记注昭假得之】　为下国缀旒郊特牲此缀旒作畷邮以证邮表畷之义以为田畯督约百姓于井间之处彼疏谓此乃三家诗畷邮者井道相连畷之处造邮舎以处田畯言成汤施仁政为下国诸侯之处所使不离散笺以为诸侯系心于天子如旌旗之旒缀着于縿【笺胜注然毛传尤当】　右间有贤否虽出管见或不无一得焉其不置辨者则以笺义为正矣

    释文正义异同

    毛传简质述者各有异同今止存康成一家之説盖因孔氏正义义取画一毛无传者槩取笺义述之惟笺义显与传殊始旁取王肃孙毓诸家之説以述毛义否则略焉然诸家之説固有大胜于郑者惜其书已亡不可考矣今取其音义见于释文而孔疏所遗者纪之于左以俟后之识者择焉

    窈窕淑女王肃云善心曰窈善容曰窕【此扬雄语与毛传幽闲义本合孔用郑申毛故駮扬】　左右流之左右王申毛如字郑音佐佑【孔用郑申毛近觧用王音然不如郑】　百两御之御王肃鱼据反云侍也【毛公送御皆百乗则亦当音讶肃此音义并易传不如讶义长】　逝不相好王崔申毛如字【毛云不及我以相好孔不为疏未详如字之义】　愿言则疐传疐跲也释文跲作防云崔云毛训疐为防今俗人云欠欠防防是也不作劫字人体倦则伸意倦则防音丘据反玉篇云防欠张口也【崔义胜孔】　济盈不濡轨轨旧�j美反谓车轊头也依传意直音犯【今用旧音】　将其来施施将王申毛如字郑七羊反【案次章笺云言其将耒食亦应如字若七羊反当为请义】　二矛重乔传重乔累荷也荷旧音何谓刻矛头... -->>
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