卷二十四

其义也又有葛峄山在今淮安府邳州非此诗及禹贡之释汉书地里志云东海下邳县西有葛峄山古以为峄阳説文云葛峄山在东海下邳夏书云峄阳孤桐皆误以禹贡之峄阳为葛峄孔仲达蔡仲黙俱引汉书以释禹贡失于考矣案邹县本邾国凫绎二山不在鲁境内诗曰保有殆夸词葢鲁击析声闻于邾地宻尔而世相雠杀鲁君臣欲吞邾久矣作颂者其情见于词乎上章泰山�j防下章常许本鲁地其曰詹曰奄有曰居道其实也惟此章纯是溢美之谈

    居常与许传云常许鲁南鄙西鄙独言南西毛必有本也疏申之以为常南鄙许西鄙传意或尔矣郑以常为薛之旁邑而引春秋庄三十一年筑台于薛及田文封薛号孟尝君以证薛旁有尝邑又以许为许田【左传隐八年郑易许田桓元年郑假许田　孔疏俱引此诗盖据笺为説】此未必然也筑台于薛鲁地也孟尝君之薛奚仲旧封也春秋时薛尚存鲁安得筑台于其国中明是异地而名偶同耳尝自在奚仲国旁与鲁之薛邑何预哉至许田为郑有桓公本以易祊耳岂僖公复以祊易之郑邪经传无明文亦臆説也或谓常是齐所侵地盖本于管子今案管仲劝桓公亲诸侯反其侵地故归鲁常潜【国语亦载其事常作堂】此桓公始图霸时事也僖公即位在桓公二十七年齐久已称霸矣常地之归当在庄公时不在僖公时不应举以颂僖又齐在鲁北常为齐侵定是鲁北境与传南鄙又不相符此説尤不足信也

    令妻寿母宜大夫庶士谓善其妻夀其母宜其大夫庶士也皆承鲁侯燕喜言令寿宜本一例朱传云令善之妻寿考之母则下句文义难通矣可云大夫庶士是令妻寿母宜之邪

    閟宫与殷武未章皆言营作之事故朱子谓文义略同胡一桂从而附防之言閟宫篇全依仿殷武而作如出一手吁谬矣二诗除末章而外词指既殊体裁亦别何尝相似乎扬雄言奚斯晞考父止谓两人皆作颂非谓文体之同也要之商颂传之周大师而考父得之非考父作奚斯但作庙未尝作颂雄言亦谬也又閟宫末章先言路寝后言新庙是寝庙俱修辅广陈栎乃谓寝即庙中之寝尤为谬妄彼特欲证閟宫新庙为一不当兼言修庙耳独不思古人庙制前庙后寝庙比于路寝庙后之寝比于小寝故天子之寝亦有小寝五若此诗之寝果在庙中是乃小寝耳何云路寝哉

    鲁颂颂僖公之贤而春秋多书其失德之事学者疑之宋赵氏黄氏李氏诸儒皆论其故大约以僖特中材庸主而颂词多溢美故任季友则贤任仲遂则否天下有霸主则能自固无霸主则不能自立其説似之而未尽然也源谓僖公自是中材以上之人过恶诚有之要不失为贤君也古来人主除二帝三王数大圣人外其余令德之君俱不能每事尽善成康至贤尚有误信流言佩玉晏鸣之失宣王中兴英辟而美刺并载于诗国语亦纪其失至列国诸侯为诗所美者卫武公文公郑武公秦仲及襄公齐桓公鲁僖公凡七君卫郑二武与秦之两君事在春秋前其见春秋者卫文灭邢书名以示贬齐桓霸业虽隆而内多惭德要此二君者不害其为贤侯僖公亦犹是耳安得因春秋所讥并疑颂语之失实乎案鲁遭庆父之乱祸难相防齐睥睨其旁欲乗衅袭取防仲孙湫言禽父几不祀【事见左传闵元年】国势岌岌矣及僖公立鲁复晏然意其抚和臣民交好隣国易乱为治转危为安绥辑定应多术诗序所言足用爱民务农重谷君臣有道以及修泮宫复周公之宇乃其实事也不贤而能然乎但所行者不过修举旧章勤政节用无赫赫可纪之功而春秋之法常事不书无由取而笔之于经其失德之彰彰者载在国史又不可尽削夫子既书之以垂戒后世更録鲁颂颂美之词以补春秋之未及殆不无微指焉又鲁本羸国僖亦非雄才欲保境自安势须结援大国无伯而从楚此社稷之故未可深罪也至春秋书郊始于僖者以其既成牲后卜日为怠慢故讥之耳常郊不书因卜之非礼而书非谓郊始于此也黄氏谓僖始僭郊为不贤之大谬矣若夫败邾于偃败莒于郦御侮之勇也取须句反其君存亡之义也纳玉于王求释卫侯亲亲之仁也僖之美亦稍见春秋经传不仅颂有之矣

    商颂那之什

    那

    置我鞉鼔传云殷置鼓改明堂位楹鼓为置鼓以就经文明是释置为楹也郑通其意读置为植植鞉鼓者为楹贯而树之葢植即古置字见金縢植璧注故疏引之以证此二字之同然则此诗置字毛郑义本同音亦宜同矣释文云置毛如字郑作植时职反又音值恐非是汤孙奏假假字毛贾训大郑音格训升而皆以为奏乐大者大乐也升者升堂之乐也奏鼔为堂下之乐奏假为堂上之乐下文鼓管与磬亦有堂上堂下之分郑解较明划矣

    绥我思成笺云安我心所思而成之谓神明来格也吕记朱传引之皆云安我以所思而成之人谓神明来格也皆改心为以而于成之下増一人字朱传又谓笺有脱漏今正之盖指此二字矣然笺语自通不烦増改疏申笺云于祭之时心所思者惟思神耳故知安我心所思而成之谓神明来格也并不疑笺有脱漏朱吕亦知笺不误特欲裁剪其言以就己説耳严缉引笺仍用原文已窥破此意

    自古在昔四语毛郑皆祖外传先圣传防犹不敢专立解朱吕亦遵用惟严独以有作为作乐谓此乐乃古昔时前人所作也意虽顺而戾于古

    烈祖

    大雅之称文武必追美太王王季商颂之于二宗亦然嗟嗟烈祖颂中宗也古帝命武汤皆颂高宗也推本祖德以为子孙光诗人立言之体后先一辙矣

    鬷字两见诗陈风鬷迈商颂鬷假是也陈笺商传皆训总鬷假者谓总集大众指助祭诸侯及羣臣而言当此而无言无争所以难也朱子据中庸故改鬷为奏恐不然左传引此诗亦作鬷矣何独以中庸为正乎况经传引诗与本文互异者多有安得皆舎此而从彼也又百禄是总总字亦作鬷【见释文】可见鬷总古通用

    烈祖篇三假字郑皆音格训升毛则鬷假以假皆训大来假无传王肃述之训至是来假假字毛郑皆音格也假字有五音其音格者训来训至训登见易王假有家释文来与至义同登即升也格音止有此二义耳宋儒又转为感通之义殆因至义而附益之与又案假训至者字本作�炗凶鱽迯送ㄗ鞲裆裰�格思神保是格是也书格于上下格于皇天及有苗格逺人格孔传俱训至矣其假字见説文云至也从彳叚声古雅切

    ?鸟

    东莱于生民祖笺巨迹为説于?鸟祖毛传春分郊禖为解履迹呑卵事同一辙或用或否商周互异盖公刘次章以后皆未经刋定之书也方知吕记初本元以毛义解生民矣

    正域彼四方谓汤也肇域彼四海谓武丁也美中兴之功词同于开创诗所以为善颂也

    武丁孙子疏云诗所以称王名者王肃云殷质以名葢以武丁为殷王名矣案殷天子皆以号举观汤名履而号天乙则可推矣疏之言非也

    武丁孙子王肃述毛以为武丁之为人孙子此大胜郑虽因那诗毛传汤为人子孙语而为之説然实青出于蓝矣严缉从其説且辨之云武丁之后无显王况孙子祀其先王不应自夸其武德葢解为武丁之孙子本郑氏説而吕记朱传皆从之也

    武丁孙子武王靡不胜郑以为武丁之孙子有武功有王德曽子固讥之当矣然谓武王即成汤则二语文义不属又成汤功业上文述之已详此又复述亦未必然也王肃述毛云武丁为人孙子能行先祖武德王道无不胜任庶为得之况如郑説则前美成汤后美孙子如曽意则前后俱美成汤皆无一语称扬武丁功德诗本祀高宗不应反略之也

    龙旂十乗郑以为二王后及八州之大国盖独举尊者言之助祭诸侯固不止十乗也吕记载朱子之説谓助祭者既以服数为节又使分助四方之祭不知四方之祭何祭也如指方社之方则祀典多矣何独言方祭如就此诗而言则祀高宗止于庙中安得有四方之祭殊不可晓集传不着斯语殆亦自悟其非与

    长发

    禹敷下土方外大国是疆朱子引天问语断于方字絶句案孔疏申毛郑云禹敷广下土以正四方京师外之大国于是画其疆境则为四方而属上句先儒本读如此不始于朱传也严缉之禹敷下土为句非是

    幅陨既长陨字毛训均郑读为圆案陨于敏切圆王问切音本相近故郑改读以就均训圆本训圜全也后世读圆为王权切而音始相逺矣説文长笺以为始于宋儒或有然

    感祥生帝之説虽出于纬书然谓古帝王之兴各乗五行之王气当有其理岂可概斥为诬?王桓拨郑以为承黒帝而生子故称?韦昭注国语亦以水德为説义本通也正叔改?为深微而引老子?之又?语证之易纎纬以黄老相去无几耳

    受小国是达受大国是逹郑以尧封契于商为小国舜复益其土地为大国此据纬书【中侯握河纪考河命】为説故宋儒不从释为随其大小无所不宜然诗云王当举其实事未必漫为虚词也纬书之言虽不可尽信岂遂无一语足信乎

    ?王前受小国后受大国孔疏中据握河纪考河命二纬书之言谓稷契皆公爵尧封之当百里舜又益之当不止百里此仲达揣度之词也案史记三代年表禇少孙云尧知稷契贤封之契七十里稷百里禇或别有据乎然则尧封契止七十里舜益之始百里耳

    汤降不迟郑训降为尊贤下士非臆説也宋公孙固引此诗以美晋公子已作是解矣【见晋语诗疏亦引之】宋为商后彼自释其先代之诗岂无所本乎又韩诗外传七引此诗皆证谦已下人之义毛韩异师而解同尤见非一家之私説今释为降生义殊短

    昭格迟迟王肃述毛假字音格训至孔氏专引郑説为毛义取寛暇之意而王义无闻焉后儒皆以为感格上帝则迟迟义难通纵强为之説终未惬矣案孔子闲居引此诗注以为汤之明道及于民迟迟然安和是郑本以假为至及笺诗而改之也源谓昭假者光昭被格之义迟迟者?逺悠裕之义圣德及人无所偏党亦非取效旦夕故书言光被易言显比此昭假之谓也易言久道化成此迟迟之谓也

    昭假之假郑训寛暇孔谓寛暇者取假借之义则假不必改音故释文云古雅反其以为毛音格郑音暇者徐邈之説也源谓假字训至者贾格二音俱可读假字音贾者至暇二义俱可通则此诗假字止读本音可括郑王两家义矣

    毛传解缀旒为表章骏厖为大厚谓为下国之表凖章程使下国之性行极其纯厚文义本通也郑氏贪用公羊传语以缀旒取喻于旌旂至骏厖二字无可引证则以骏为俊言汤为英俊厚德之君后儒嫌其与缀旒义不相当故争立异解宋董逌以齐诗作骏駹而集传取之辅广因为之説言缀旒喻为诸侯傅着骏駹以马喻能乘载诸侯自以为工矣但三国时齐诗已亡董氏宋人何由见之恐不可据信案宋叶梦得云今韩诗章句不存而齐诗犹有见者然唐人谓之既亡则书之真伪未可知也叶所疑正董所据者耳近世有伪造申公诗説及子贡古诗编次者【或云古诗编次乃鄞人丰坊伪作】宋世齐诗当即此类董氏误信伪书后人复信董氏之误人情好异往徃如此奈经学之决裂何

    不竞不絿传云絿急也案絿字尔雅无文説文亦训急义同毛朱传独训缓反其义徒取与竞对耳然字训须有本可意为之乎

    毛传训龙为和者二酌颂我龙受之长发何天之龙是也孔疏不能详其义然古人字训不尽与后世同毛之诗传有自正不必以后人文义彊推其故耳郑云龙当作宠今皆从之不知蓼萧毛传训龙为宠则龙字本有宠训无烦改字也但传既训龙为宠而于二颂则易其解定是诗学相传如此必非苟为异也后儒从郑不如从毛之当

    允也天子郑笺云信也天命而子之然则天子者犹云昊天其子之尔下与之以卿士正谓天之下而予之惟子之故予之文义聫贯皆言天意如此朱传云天子指汤则以天子为称目之词下文降于无所承更须补出天字不如笺意之明顺矣又降予朱传误作降于观释降为赐而予字无训则作传时已误偶然邪抑有意改之邪

    殷武

    殷武第四章皆言汤字颂武丁而追述其祖德也后儒必欲目武丁则武丁为天子不应称下国王氏以下国为诸侯之国而高宗命之则与首句命字不应同章而异指朱传云命之以天下则易于为以文义亦乖俱难通也源谓郑笺指汤言非误也左传引此诗而申之曰此汤所以获天福也【襄二十六年】后汉黄琼亦云诗咏成汤之不怠遑【见琼本传】则以此诗言成汤其来甚古非康成臆剏之解矣诗首言天之眷命所以降鉴于殷者以其能严敬下民也因言严敬之实在于慎赏罚无所僭滥勤政事不敢怠遑故天命汤于七十里之小国使为天子大建其福也汤德如此而武丁继之安得不中兴乎言汤正所以言武丁耳

    鄘风商颂皆有景山之语先儒直释为大山不云山名也朱传于鄘则曰测景于商则曰山名源谓景山之名载于舆记者甚多皆后人因诗而傅防为之耳案寰宇记景山在废缑氏县西南八里缑氏今属河南府偃师县是西亳有景山也又云景山在应天府楚丘县北三十八里宋应天即今归德府所谓谷孰南亳也其北五十里有大蒙城即所谓北亳蒙也括地志所谓蒙城有景亳因景山而得名是南北二亳之间亦有景山也寰宇记又云景山在澶州渭南县澶州今大名府开州水经注亦言济水北迳元氏县又北迳景山而引卫诗证之则是二亳之外别有景山也合而观之卫南之景山因鄘风而得名缑氏应天之景山因商颂而得名皆好事者之傅防作诗时未必先有此名耳又山海经亦有两景山其见北山经者南望盐贩之泽郭注引外传景霍为城之语则此山在晋地其见中山经者为荆山之首郭璞以为今南郡界中则此山在荆域皆非诗之景山山海经为伯益所记其山名在作诗之前然二山去商卫絶逺俱非诗人所指而二亳卫南景山之名又起于后世故先儒释诗直以为大山良有见也而朱传独以殷武之景山为山名者徒据左传景亳之语遂谓景山之名汤世已有之耳然左传云商汤有景亳之命【昭四年】景与亳连文定是地名非山名也使景为山名则当如下文涂山岐阳之称矣又景亳皇甫谧以为即北亳【括地志祖其説】杜预注云巩县西南有汤亭或言亳即偃师则又以为西亳谧预皆晋人而言景亳互异可见地名变易已无可考何所据而指为山名乎

    殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寝庙复旧制如定之方中斯干緜閟宫诸诗皆以宫室之修治见兴盛之气象诗人往往如此故毛传以寝为路寝郑笺亦以孔安为王居之而甚安则成之者高宗自成之也朱传不用古义以寝为庙中之寝恐不然寝在庙后其小者耳诗何舎庙不言反举小以该大乎碍于义矣又谓此特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既始祔而祭之之诗则其言又自相违戻夫后死者合食于先祖斯谓之祔故昭祔于昭穆祔于穆也既在昭穆之外而号为特立之庙又焉祔哉

    今以殷之世次考之则以寝为百世不迁之庙尤无是理也高宗后迄殷亡仅八君耳除祖甲庚丁二君外则为六世是纣乃高宗七世孙也纣之时高宗尚在三昭三穆中非亲尽应祧时也百世不迁之庙谁立之乎刘瑾以为当立于帝乙时是直言五世而迁矣不亦谬乎瑾又推明朱子立庙之説而以周制断之谓三宗之庙中宗当穆祖甲当昭后世祧主穆当入中宗庙昭当入高宗祖甲庙如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁子父子同为昭周制果尔乎武丁之主未及祧而鼎迁于周矣安得更有祧主入武丁庙乎周之文穆武昭著在经传故后人得知之商之孰为昭孰为穆经传无明文瑾何所据而言之凿凿乎又殷有三宗中宗高宗皆见颂其一为大宗则汤孙大甲也见史记殷本纪及汉书王舜刘歆毁庙议甚明瑾乃祖庚弟祖甲当之而谓与二宗同立不迁之庙其谬尤甚彼之为此説者因蔡沈解无逸以祖甲为帝甲而非大甲耳夫无逸述祖甲事在二宗之后故郑注以为帝甲而蔡传从之不为无理但言祖甲之贤不言祖甲之称宗也至汤孙大甲之为大宗则史有明文可据也瑾乃以意易之可乎

    毛诗稽古编卷二十四