卷七十一

    <经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏

    钦定四库全书

    钦定礼记义疏卷七十一

    闲传第三十七

    正义孔氏颖逹曰案郑目录云名曰闲传者以其记丧服之闲轻重所宜此於别録属丧服

    存疑吴氏澄曰或曰闲当读为闲厠之闲此篇总论丧礼哀情之发见非释经之正传而厠於丧服之正传者也故名闲传去

    斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发於容体者也【苴七余反见贤遍反齐音咨衰音催枲思里反】正义郑氏康成曰有大忧者面必深墨止谓不动於喜乐之事枲或为似　孔氏颖逹曰此明居丧外貌轻重之异苴是黎黑色故为恶貌大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾平停不动若止於二者之闲衰因鍜布带屦亦轻其絰色用枲同者自别表义耳　方氏慤曰苴子麻以之为布凡物精为美麤为恶故曰苴恶貌也盖孝子之情在内者既极其哀则形於外也亦为之不美故斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以其所表如此而貌亦宜如之故曰斩衰貌若苴枲亦苴也盖谓牡麻耳其为布稍精於子麻上言斩衰服苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀於斩衰故貌不如苴之恶也　马氏睎孟曰先王因哀以制礼则礼有隆杀因礼以见哀则哀有小大凡丧事以哀为主闲传一篇言哀者六自斩衰以至缌麻轻重等差莫不有当其始也本於哀其终也成於礼有是哀则不得不行是礼有是礼则不得不致是哀也然而容体声音言语动乎内者也饮食衣服居处在乎外者也内外俱备哀礼相称之制可坐而定也　吴氏澄曰仪礼经斩衰苴絰杖齐衰牡麻絰传曰苴麻有蕡者牡麻枲也斩衰服苴谓衰裳絰杖并苴色也苴色苍黑貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌也枲无子麻色亦苍而黑浅齐衰稍轻於斩衰絰不用苴而用枲若苴若枲貌各如其絰之色也止不动也貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚无欢忻也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦略变於常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至於甚薄丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余也云可者微不满之意容体者谓仪容形体之见诸外者也

    案首当读去声表出之谓

    斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发於声音者也【偯于起反说文作?】

    正义郑氏康成曰三曲一举声而三折也偯声余从容也　孔氏颖逹曰小功缌麻其情既轻哀声从容於理可也　方氏慤曰孝经言丧亲曰哭不偯故至大功始有偯　吴氏澄曰往而不反谓气絶而不续往而反谓气絶而微续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣

    斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发於言语者也

    正义郑氏康成曰议谓陈说非时事也　孔氏颖逹曰唯而不对但唯於人不以言辞而对也皇氏以为亲始死时杂记曰三年之丧对而不问谓在丧稍久故对也大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云齐衰之丧言而不语彼谓言言已事为人说为语与此言异也　方氏慤曰唯则顺之而已对则有可否焉对则应彼而已言则命物焉言则直言而已议则详其义焉议则主於事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发於言语有详略也

    存疑吴氏澄曰缌麻凡事陈说而议但不议及於作乐欢娱之事耳

    斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯醤小功缌麻不饮醴酒此哀之发於饮食者也【与音预溢音逸莫音暮食音嗣】

    正义王氏肃曰满手曰溢【案辨详大记】　孔氏颖逹曰齐衰二日不食皇氏云谓正服齐衰也丧大记云三不食当是义服齐衰小功缌麻丧大记云壹不食再不食则一不食谓缌麻再不食谓小功　方氏慤曰三不食则日有半也　朱氏申曰斩衰既殡则三日矣故可食粥　吴氏澄曰五服皆同姓之骨月哀其死而不食者恩也士乃异姓之朋友与敛其尸而感发哀情亦废一食者义也丧大记云士之丧士与敛焉则为之一不食

    父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥食醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉【禫大感反　案今本作有醯醤】正义郑氏康成曰先饮醴酒食乾肉者不忍发御厚味　孔氏颖逹曰此明父母终丧以来所食之节大祥食醯醤则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者得用醯醤醴酒味薄乾肉又澁所以先饮食之吴氏澄曰父母之丧既虞卒哭所食与齐衰既殡後同小祥後所食与大功既殡後同大祥後亦与小功既殡後同禫後饮醴酒则渐复常而饮酒食肉矣

    父母之丧居?庐寝苫枕块不说絰带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发於居处者也【苫始占反块苦怪反说吐活反苄户嫁反】

    正义郑氏康成曰苄今之蒲苹也　孔氏颖逹曰此明初遭五服之丧居处之异苄蒲草为席翦头为之不编纳其头而藏於内也

    通论孔氏颖逹曰斩衰居?庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居?庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记曰父不为衆子次於外注云自若居寝是也　吴氏澄曰士斩衰不居?庐乃臣为君服父为衆子齐衰不居垩室乃尊者为卑者服也

    父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【楣音眉】

    正义孔氏颖逹曰此明遭父母丧至终服所居改变之节　方氏慤曰柱庐间之楣以为之固故曰柱楣翦庐闲屏蔽之草而饰之故曰翦屏　陆氏佃曰言翦屏则前此茅茨不翦柱楣於柱置楣而已　彭氏丝曰?庐释见大记柱楣翦屏者谓於?庐柱楣之闲翦去其所屏之草稍以泥涂之大记所谓既葬柱楣涂庐不於显者是也期而小祥居垩室则苄草之上有席又期而大祥居虽复殡宫寝犹未备牀至大祥後闲一月而禫禫始有牀也

    通论陆氏佃曰此期而席居垩室丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧之法此言大夫士礼而已　吴氏澄曰既虞卒哭苄翦不纳则与齐衰初丧同特居庐为异耳小祥後乃得居垩室也小祥後寝有席则与大功初丧同禫後牀乃与小功缌麻初丧同也

    案此上数节与丧大记丧服小记杂记所载微异盖古礼既远传之者未免各守其师说要其哀戚恻怛之意则无不同也

    斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之?於衣服者也【去起吕反】

    正义郑氏康成曰此齐衰多二等大功小功多一等【孔疏丧服记止云齐衰四升此五升六升多二等丧服记大功八升若九升此多七升一等小功十升若十一升此多十二升一等】服主於受【孔疏以丧服父母为主欲文相值故略而不言　案斩衰既葬当受以齐衰四升既练受以功衰八升也】是极列衣服之差也　孔氏颖逹曰此明五服精麤之异有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕谓鍜治其布纑缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也　方氏慤曰八十一缕为升一服而升数不同者以其有正服降服义服故也所谓丧多而服五者此也

    通论朱子曰缌十五升抽其半者是一�l只用一经如今广中疎布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多於缌矣又不知是如何　贾氏公彦曰案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异斩衰有二为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义服继母以配父故与因母同【案慈母以重命不敢降亦与母同】是以略为一节有正而已杖期齐衰父在为母为妻正服齐衰五升冠八升【案杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服】不杖齐衰期有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月皆义服衰六升冠九升曾祖父母应是正服但正服合服小功以尊其祖不敢服小功而服齐衰既非本服故与义服同也殇大功有降有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升余皆降也衰七升冠十升义服衰九升冠十升大功有降有正义姑姊妹出适之等是降妇人为夫族为义余皆正也其衰八升又繐衰唯有义服衰四升半冠七升而已诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降衰如殇降有正衰同十一升有义衰同殇义缌布之衰冠降正义也皆同十五升之抽去其半而已　又曰吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章有升降哀有深浅布有精麤

    存异彭氏丝曰案孔氏说去其半意专指缌朱子谓缌十五升抽去其半则小功十二升其缕反多於缌有所不通盖此去其半之文虽在缌麻十五升下其实斩齐大小功升数俱是去其半斩衰三升抽其半止百二十缕齐衰四升抽其半止百六十缕以渐至缌十五升抽其半止六百缕凡五服精麤轻重之等无不顺序孔氏所云朝服及今所传深衣皆十五升不去半计一千二百缕　程子曰古者八十一缕曰升斩衰三升则是二百四十三丝於今之布为巳细缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣

    斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓缘要絰不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纤无所不佩【为母之为於伪反重直龙反縓七恋反要一遥反缟古老反纤息亷反】

    正义郑氏康成曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛絰不葛带【孔疏案少仪云妇人葛絰而麻带又上檀弓云妇人不葛带故士虞礼曰妇人既练脱首絰不脱带此谓齐斩妇人带不变若大功妇人变服亦受葛也】易服谓为後丧所变也【孔疏身先有前丧重今更遭後丧轻欲变易前丧也】妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分絰去一耳【孔疏以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首絰麤细相似故云其带犹须五分首絰去一分耳以首尊於要但妇人辟男子而重要带尔】小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠【孔疏证祥祭之服非素缟麻衣也】此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也【孔疏证此经素缟麻衣是大祥後所服】谓之麻者纯用布无采饰也【孔疏若有采饰则谓之深衣深衣篇所云是也缘以素则曰长衣聘礼长衣是也缘以布则曰麻衣此麻衣是也】大祥除衰杖黑经白纬曰纤【孔疏戴德变除礼也】旧说纤冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纤或作綅　贺氏循曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服缘情而制故情降则服轻既虞哀必有杀是故以细代麤以齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是以斩衰之名本生於始死之服以名其丧耳不谓终其日月皆不变也　孔氏颖逹曰此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并明练後除脱之差也成布六升者言三升四升五升之布缕既麤疏未为成布六升巳下其缕渐细与吉布相参故称成布葛带三重者既虞卒哭受服之节要中之带以葛代麻带又差小於前丧服传云五服絰带相差皆五分去一以四分见在作四股纠之积而相重四股则三重既变麻用葛因以为饰也未受服之前麻带两股相合此直云葛带则首絰虽葛不三重犹两股纠之也小祥练冠縓缘者父没为母与父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领缘也大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此曰除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭後哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣也知用十五升者案杂记云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之後麻衣麤细当同朝服也大祥之後更闲一月而为禫祭二十七月而禫禫而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首着纤冠身着素端黄裳以至吉祭身着吉服寻常所服之物无不佩也　张子曰古者纺绩其布当有吉凶二种若三四升之麤及缌繐之细或去缕之半或不事其布或不事其缕不容吉凶二用者皆是特为有丧者设所谓成布盖事缕事布供世俗常用成功之布但未加灰练耳其功尤麤略者为大功差细者为小功以蜃灰经链然後谓之练如此解之则练与成布义自两安除首者麻葛重虽大功之丧可易三年之练冠举大功之轻则齐衰可知练冠且去之故言除也　或问縓缘朱子答曰縓今浅绦色小祥以縓为缘一入谓之縓礼有四入之说亦是渐渐加深色耳然古人亦不专把素色为凶盖古人专用皮弁皮弁纯白自今言之则为大凶矣　方氏慤曰疏衰即齐衰也比功布之升为疏故亦谓之疏斩衰又疏矣然不谓疏衰者以斩之义为重而疏不足以名之故也　彭氏丝曰除服先重者即男子先除首妇人先除带也易服易轻者谓前丧为後丧所变男子得易要带妇人得易首絰详见下文　吴氏澄曰此明三年之丧初服至终服受变除之节士卒哭後受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首絰服葛首絰去麻要带服葛要带女子唯去麻首絰服葛首絰要麻带如初练後男子首除葛絰要葛带不除女子要除麻带首葛絰不除

    存疑陆氏佃曰檀弓练衣縓缘言其衣矣今言练冠縓缘着冠亦縓缘也玉藻缟冠素纰言其冠矣今言素缟... -->>
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