原 名

未所省者，是故身有五官，官簿之而不谛审，则检之以率。从高山下望冢上，木芊芊若著。日中视日，财比三寸孟，旦暮乃如径尺铜盘，校以句股重差，近得其真也。官簿之而不遍，则齐之以例，故审堂下之阴，而知日月之行、阴阳之变；见瓶水之冰，而知天下之寒、鱼鳖之臧也；尝一味肉，而知一镬之味、一鼎之调。官簿之而不具，则仪之以物，故见角帷墙之端，察其有牛；飘风堕曲尘庭中，知其里有酿酒者，其形虽隔，其性行不可隔，以方不障为极。有言苍颉隶首者，我以此其有也，彼以此其无也。苍颉隶首之形不可见，又无端兆足以拟有无，虽发冢得其骴骨，人尽有骨，何遽为苍颉隶首？亲与说皆穷，征之史官故记，以传受之为极。今辩者所持说尔，违亲与闻，其辩亦不立（违于亲者，因明谓之见量相违；违于闻者，因明谓之世间相违。如言冰热火寒，此见量相违者也；如未至天山而言天山无有，此世间相违者也），此所以为辩者也。

    辩说之道，先见其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所谓宗、因、喻也。印度之辩，初宗，次因，次喻（兼喻体、喻依）。大秦之辩，初喻体（近人译为大前提），次因（近人译为小前提），次宗。其为三支比量一矣。《墨经》以因为故，其立量次第，初因，次喻体，次宗，悉异印度、大秦（如印度量，声是无常，所作性故，凡所作者皆是无常，喻如瓶。如大秦量，凡所作者皆无常，声是所作，故声无常。如《墨子》量，声是所作，凡所作者皆无常，故声无常）。《经》曰：“故，所得而后成也。”《说》曰：“故，小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端。大故，有之必无然（案无是羡文），若见之成见也。”夫分于兼之谓体，无序而最前之谓端。特举为体，分二为节之谓见（皆见《经上》及《经说上》。本云：“见，体、尽。”《说》曰：“见，时者，体也；二者，尽也。”案时读为特，尽读为节，《管子·弟子职》曰：“堲之高下，乃承厥火，以堲为烬。”与此以尽为节同例。特举之则为一体，分二之则为数节）。今设为量曰，声是所作（因），凡所作者皆无常（喻体），故声无常（宗）。初以因，因局，故谓之小故（犹今人译为小前提者）；无序而最前，故拟之以端。次以喻体，喻体通，故谓之大故（犹今人译为大前提者），此凡所作，体也；彼声所作，节也，故拟以见之成见（上见谓体，下见谓节）。因不与宗相剀切，故曰有之不必然。无因者，宗必不立，故曰无之必不然。喻体次因，以相要束，其宗必成，故曰有之必然。验《墨子》之为量，固有喻体无喻依矣。何者？万物无虑有同品，而奇觚者或无同品，以无同品则无喻。《墨经》曰：“不可偏去而二，说在见与俱、一与二、广与修。”（《经下》，修旧误循。）诸有形者，广必有修，修亦必有广矣。云线有长无广者，形学之乱（谓《几何原本》，此语弥儿尝驳之）。《墨子》知其不偏去，侻也，固有有修无广者矣。骋而往，不彭亨而及，招摇无尽，不以针鏠鸟翮之宽据方分，此之谓时。今欲成时之有修无广也，即无同品。虽然，若是者，岂直无喻依，固无喻体（如云凡有直往无旁及者，必有修无广。时是直往无旁及者，故时有修无广。然除时以外，更无有直往无旁及者。心量生灭，亦有旁延之境，乃至君统世系，不计旁及之处则可，不得谓无旁及，故初句喻体即不可说）。喻依者，以检喻体而制其款言，因足以摄喻依，谓之同品定有性。负其喻依者，必无以因为也，谓之异品遍无性（并取《因明论》说）。大秦与《墨子》者，其量皆先喻体后宗。先喻体者，无所容喻依，斯其短于因明。立量者，常则也，有时不可用三支，若《墨经》之驳仁内义外曰：“仁，爱也。义，利也。爱利，此也；所爱所利，彼也。爱利不相为外内，所爱利亦不相为外内。其为仁内也，义外也；举爱，则所利也，是狂举也。若左目出，右目入。”（《经说下》。）此以三支则不可说也。破人者，有违宗，有同彼，有胜彼（《大毗婆沙论》二十七所说），亦无所用三支。何谓违宗？彼以物有如种极微也（如种极微，今称原子），而忌言人有庵摩罗识，因言无相者无有（此即近世唯物论说。无相谓色声香味触皆不可得，非徒无形无色而已）。诘之曰：如种极微有相不？则解矣。何谓同彼？彼以异域之政可法也，古之政不可法，因言时异俗异，胡可得而法？诘之曰：地异俗异可得法不？则解矣。何谓胜彼？彼以世多窕言也，谓言皆妄。诘之曰：是言妄不？则解矣。《墨经》曰：“以言为尽悖。悖，说在其（旧误倒）言。”（《经下》。）此谓胜彼破也。

    为说者曰：三支不足以原物，故曰漆淖水淖，合两淖则为蹇，湿之则为干；金柔锡柔，合两柔则为刚，燔之则为淖。或湿而干，或燔而淖，类固不必可推知也。凡以说者，不若以亲（案近世主经验之论，理学家多持此说）。自智者观之，亲亦有绌。行旅草次之间，得被发魌头而魃服者，此亲也，信目之谛，疑目之眩，将在说矣。眩人召圜案，圜案自垣一方来，即种瓜瓠，荫未移，其实子母钩带，千人见之，且剖食之，亲以目以口则信，说以心意则不信。远视黄山，气皆青，俯察海波，其白皆为苍，易位视之而变，今之亲者非昔之亲者。《墨经》曰：“法同则观其同，法异则观其宜。”（《经上》。）亲有同异，将以说观其宜，是使亲诎于说也。原物之质，闻不若说，说不若亲。今有闻火浣布者，目所未睹，体所未御，以说又无类，因谓无火浣布，则人莫不然，谓之蔽锢。《墨经》曰：“知其所以不知（以字当为羡文），说在以名取。”（《经下》。）此乃使亲、说交诎于闻也。凡原物者，以闻、说、亲相参伍。参伍不失，故辩说之术奏。未其参伍，固无所用辩说。且辩说者，假以明物，诚督以律令则败。夫主期验者任亲，亟亲之而言成典，持以为矩。矩者，白：尽，莫不然也。必，不已也（《墨经上》。）。而世未有尽验其然者，则必之说废。今言火尽热，非能遍拊天下之火也，拊一方之火而因言凡火尽热，此为逾其所亲之域。虽以术得热之成火，所得火犹不遍，以是言凡火尽热，悖。《墨经》通之曰：“无穷不害兼，说在盈否。知，不知其数而知其尽也，说在明者。”（《经下》。）则此言尽然不可知，比量成而试之。信多合者，则比量不惑也。若是，言凡火尽热者，以为宗则不悖，以为喻体犹悖（宗者所以测未来，故虽言凡火尽热无害。喻体者，据已往之成效言之。已往未尝遍验天下之火，则言凡火尽热为逾其所验之境）。言必有明日者，以昨往有今，以累昨往尽有今，拟仪之也。物固有断，则昨或不断而今或断。言必有明日者，是犹言人必有子姓，以说不比，以亲即无征。是故主期验者越其期验。《墨经》说推类之难曰：“此然是必然，则俱为糜。”（糜读为靡，《经下》及《经说下》。）此庄周所以操齐物夫？