卷一百五

    辨

    狂辨

    李奎報

    世之人皆言居士之狂。居士非狂也。凡言居士之狂者。此豈狂之尤甚者乎。彼且聞之歟。視之歟。居士之狂。何似乎。裸身跣足。其水火是軼乎。傷齒血吻。其沙石是齧乎。仰而詬天咄咄乎。俯而叱地??乎。散髮而號喝乎。脫褌而奔突乎。冬而不知其寒乎。夏而不知其熱乎。捉風乎。捕月乎。有此則已。苟無焉。何謂之狂哉。噫。世之人。當閑處平居。容貌言語。人如也。冠帶服飾。人如也。及一旦臨官莅公。手一也而上下無常。心一也而反側不同。倒目易聦。貿移西東。眩亂相蒙。不知復乎中。卒至喪轡失軌。僵仆顚躓然後已。此則外能儼然。而內實狂者也。玆狂也。不甚於向之軼水火齧沙石之類耶。噫。世之人。多有此狂。而不能救己也。又何假笑居士之狂哉。居士非狂也。狂其迹而正其意者也。

    辭辨

    李穡

    賦近出也。源於三緯。變而騷。騷而後賦作矣。辭出於孔氏。所以翼易也。今讀其文。韻語甚多。其亦本於賡載者歟。楚屈原作騷。變雅之流也。宋玉，景差，賈誼。繼起而賦之。源流於是備矣。漢興。武帝作秋風辭。蓋本於騷。而詞益簡古。晉處士陶淵明。賦歸去來辭。又稍馳騁而視賦則尙簡。班馬出而包絡無餘。至有十年。且就之說。吁盛矣。其亦可憾也已。非獨文也。凡飾於外者日增。而積於中者日削。枝葉茂而本根弱。甚可恠也。使本根苟壯。而扶踈其枝葉也。亦何傷哉。亦何傷哉。

    佛氏輪迴之辨

    鄭道傳

    人物之生生而無窮。乃天地之化。運行而不已者也。原夫大極有動靜而陰陽生。陰陽有變合而五行具。於是。無極大極之眞。陰陽五行之精。妙合而凝。人物生生焉。其已生者往而過。未生者來而續。其間不容一息之停也。佛之言曰。人死。精神不滅。隨復受形。於是。輪迴之說興焉。易曰。原始反終。故知死生之說。又曰。精氣爲物。游魂爲變。先儒解之曰。天地之化。雖生生不窮。然而有聚必有散。有生必有死。能原其始而知其聚之生。則必知其後之必散而死。能知其生也得於氣化之自然。初無精神寄寓於大虛之中。則知其死也與氣而俱散。無復更有形象尙留於冥漠之內。又曰。精氣爲物。游魂爲變。天地陰陽之氣交合。便成人物。到得魂氣歸于天。體魄歸于地。便是變了。精氣爲物。是合精與氣而成物。精魄而氣魂也。游魂爲變。變則是魂魄相離游散而變。變非變化之變。旣是變則堅者腐。存者亡。更無物也。天地間如烘爐。雖生物。皆銷鑠已盡。安有已散者復合。而已往者復來乎。今且驗之。吾身一呼一吸之間。氣一出焉。謂之一息。其呼而出者。非吸而入之也。然則人之氣息。亦生生不窮。而往者過，來者續之理。可見也。外而驗之於物。凡草木自根而幹而枝而葉而華實。一氣通貫。當春夏時。其氣滋至而華葉暢茂。至秋冬。其氣收斂而華葉衰落。至明年春夏。又復暢茂。非已落之葉。返本歸源而復生也。又井中之水。朝朝而汲之。爨飮食者。火煮而盡之。濯衣服者。日曝而乾之。泯然無迹。而井中之泉。源源而出。無有窮盡。非已汲之水。返其故處而復生也。且百糓之生也。春而種十石。秋而收百石。以至千萬。利其倍蓰。是百穀亦生生也。今以佛氏輪迴之說觀之。凡有血氣者。自有定數。來來去去。無復增損。然則天地之造物。反不如農夫之生利也。且血氣之屬。不爲人類。則爲鳥獸魚鼈昆蟲。其數有定。此蕃則彼必耗矣。此耗則彼必蕃矣。不應一時俱蕃。一時俱耗矣。自今觀之。當盛世。人類蕃庶。鳥獸魚鼈昆虫亦蕃庶。當衰世。人物耗損。鳥獸魚鼈昆虫亦耗損。是人與萬物。皆爲天地之氣所生。故氣盛則一時蕃庶。氣衰則一時耗損明矣。予憤佛氏輪迴之說。惑世尤甚。幽而質諸天地之化。明而驗諸人物之生。得其說如此。與我同志者。幸共鑑焉。或問子引先儒之說。解易之游魂爲變曰。魂與魄相離。魂氣歸於天。體魄降于地。是人死則魂魄各歸于天地。非佛氏所謂人死精神不滅者耶。曰。古者。四時之火。皆取於木。是木中元有火。木熱則生火。猶魄中元有魂。魄煖者爲魂。故曰。鑽木出火。又曰。形旣生矣。神發知矣。形魄也。神魂也。火緣木而存。猶魂魄合而生。火滅則烟氣升而歸于天。灰燼降而歸于地。猶人死則魂氣升于天。體魄降于地。火之烟氣。卽人之魂氣。火之灰燼。卽人之體魄。且火氣滅矣。烟氣灰燼。不復合而爲火。則人死之後。魂氣體魄。亦不復合而爲物。其理豈不甚明也哉。

    佛氏因果之辨

    或曰。吾子辨佛氏輪迴之說至矣。子言人物皆得陰陽五行之氣以生。今夫人則有智愚賢不肖貧富貴賤壽夭之不同。物則有爲人所畜。役勞苦。至死而不辭者。有未免網羅釣弋之害。大小強弱之自相食者。天之生物。一賦一與。何其偏而不鈞如是耶。以此而言。釋氏所謂生時所作善惡。皆有報應者。不其然乎。且生時所作善惡。是之謂因。他日報應。是之謂果。此其說。不亦有所據歟。曰。予於上論人物生生之理。悉矣。知此則輪迴之說自辨矣。輪迴之說辨。則因果之說。不辨而自明矣。然子旣有問焉。予敢不推本而重言之。夫所謂陰陽五行者。交運迭行。參差不齊。故其氣也。有通塞偏正淸濁厚薄高下長短之異焉。而人物之生。適當其時。得其正且通者爲人。得其偏且塞者爲物。人與物之貴賤。於此焉分。又在於人。得其淸者。智且賢。得其濁者。愚不肖。厚者富而薄者貧。高者貴而下者賤。長者壽而短者夭。此其大略也。雖物亦然。若麒麟龍鳳之爲靈。虎狼蛇虺之爲毒。椿桂芝蘭之爲瑞。烏喙菫荼之爲苦。是皆就於偏塞之中。而又有善惡之不同。然皆非有意而爲之。易曰。乾道變化。各正性命。先儒曰。天道無心而普萬物是也。今夫醫卜。小數也。卜者。定人之禍福。必推本於五行之衰旺。至曰。某人以木爲命。當春而旺。當秋而衰。其象貌靑而長。其心慈而仁。某人以金爲命。吉於秋而?於夏。其象貌白而方。其心剛而明。曰水曰火。莫不皆然。而象貌之醜陋。心識之愚暴。亦皆本於五行禀賦之偏。醫者診人之疾病。又必推本於五行之相感。乃曰。某之病寒。乃腎水之證。某之病溫。乃心火之證之類。是也。其命藥也。以其性之溫涼寒熱。味之酸鹹甘苦。分屬陰陽五行而劑之。無不符合。此吾儒之說。以人物之生。爲得於陰陽五行之氣者。明有左驗。無可疑矣。信如佛氏之說。則人之禍福疾病。無與於陰陽五行。而皆出於因果之報應。何無一人捨吾儒所謂陰陽五行。而以佛氏所說因果報應。定人禍福。診人疾病歟。其說荒唐謬誤。無足取信如此。子尙惑其說歟。今以至切而易見者。比之。酒之爲物也。麴糵之多寡。甆甕之生熟。日時之寒熱久近。適相當。則其味爲甚旨。若糵多則味甘。麴多則味苦。水多則味淡。水與麴糵適相當。而甆甕之生熟。日時之寒熱。久近相違而不相合。則酒之味有變焉。而隨其味之厚薄。其用亦有上下之異。若其糟粕。則委之汚下之地。或有蹴踏之者矣。然則酒之或旨或不旨。或上或下。或用或棄者。此固適然而爲之耳。亦有所作因果之報應歟。此喩雖淺近鄙俚。亦可謂明且盡矣。所謂陰陽五行之氣。相推迭運。參差不齊而人物之萬變生焉。其理亦猶是也。聖人設敎。使學者變化氣質。至於聖賢治國者。轉衰亡而進治安。此聖人所以迴陰陽之氣。以致參贊之功者。佛氏因果之說。豈能行於其間哉。

    佛氏心性之辨

    心者。人所得於天以生之氣。虛靈不昧。以主於一身者也。性者。人所得於天以生之理。純粹至善。以具於一心者也。盖心有知有爲。性無知無爲。故曰。心能盡性。性不能知檢其心。又曰。心統性情。又曰。心者。神明之舍。性則其所具之理。觀此。心性之辨可知矣。彼佛氏。以心爲性。求其說而不得。乃曰。迷之則心。悟之則性。又曰。心性之異名。猶眼目之殊稱。至楞嚴曰。圓妙明心。明妙圓性。以明與圓。分而言之。普照曰。心外無佛。性外無法。又以佛與法。分而言之。似略有所見矣。然皆得於想象髣髴之中。而無豁然眞實之見。其說多爲遊辭。而無一定之論。其情可得矣。吾儒之說曰。盡心知性。此本心以窮理也。佛氏之說曰。觀心見性。心卽性也。是別以一心。見此一心。心安有二乎哉。彼亦自知其說之窮。從而遁之曰。以心觀心。如以口齕口。當以不觀觀之。此何等語歟。且吾儒曰。方寸之間。虛靈不昧。具衆理。應萬事。其曰虛靈不昧者。心也。具衆理者。性也。應萬事者。情也。惟其此心具衆理。故於事物之來。應之無不各得其當。所以處事物之當否。而事物皆聽命於我也。此吾儒之學。內自身心。外而至於事物。自源徂流。一以通貫。如源頭之水。流於萬派。無非水也。如持有星之衡。稱量天下之物。其物之輕重。與權衡之銖兩相稱。此所謂元不曾間斷者也。佛氏曰。空寂靈知。隨緣不變。無所謂理者。具於其中。故於事物之來。滯者欲絶而去之。達者欲隨而順之。其絶而去之者。固已非矣。隨而順之者。亦非也。其言曰。隨緣放曠。任性逍遙。聽其物之自爲而已。無復制其是非而有以處之也。是其心如天上之月。其應也如千江之影。月眞而影妄。其閒未甞連續。如持無星之衡。稱量天下之物。其輕重低昂。惟物是順。而我無以進退稱量之也。故曰。釋氏虛。吾儒實。釋氏二。吾儒一。釋氏間斷。吾儒連續。學者所當明辨也。

    佛氏作用是性之辨

    愚按佛氏之說。以作用爲性。龐居士曰。運水槃柴。無非妙用。是也。盖性者。人所得於天以生之理也。作用者。人所得於天以生之氣也。氣之凝聚者。爲形質。爲神氣。若心之精爽。耳目之聦明。手之執。足之奔。凡所以知覺運動者。皆氣也。故曰。形旣生矣。神發知矣。人旣有是形氣。則是理具於形氣之中。在心爲仁義禮智之性。惻隱羞惡辭讓是非之情。在頭容爲直。在目容爲端。在口容爲止之類。凡所以爲當然之則。而不可易者。是理也。劉康公曰。人受天地之中以生。所謂命也。故有動作威儀之則以定命也。其曰天地之中者。卽理之謂也。其曰威儀之則者。卽理之發於作用者也。朱子亦曰。若以作用爲性。則人胡亂執刀殺人。敢道性歟。且理形而上者也。氣形而下者也。佛氏自以爲高妙無上。而反以形而下者爲說。可笑也已。學者須將吾儒所謂威儀之則。與佛氏所謂作用是性者。內以體之於身心。外以驗之於事物。則自當有所得矣。

    佛氏心迹之辨

    心者。主乎一身之中。而迹者。心之發於應事接物之上者也。故曰。有是心。必有是迹。不可判而爲一也。盖四端五典萬事萬物之理。渾然具於此心之中。其於事物之來。不一其變。而此心之理。隨感而應。各有攸當而不可亂也。人見孺子匍匐入井。便有怵惕惻隱之心。是其心有仁之性。故其見孺子也。發於外者便惻然。心與迹。果有二乎。曰羞惡曰辭讓曰是非莫不皆然。次而及於身之所接。見父則思孝焉。見子則思慈焉。至於事君以忠。使臣以禮。交友以信。是孰使之然耶。以其心有仁義禮智之性。故發於外者。亦如此。所謂體用一源。顯微無間者也。彼之學。取其心。不取其迹。乃曰。文殊大聖。遊諸酒肆。迹雖非而心則是也。他如此類者甚多。非心迹之判歟。程子曰。佛氏之學。於敬以直內則有之矣。義以方外則未之有也。故滯固者。入於枯槁。?通者。歸於恣肆。此佛之敎所以隘也。然無義以方外。其直內者。要之亦不是也。王通。儒者也。亦曰。心迹判矣。盖惑於佛氏之說而不知者也。故幷論之。

    佛氏昧於道器之辨

    道則理也。形而上者也。器則物也。形而下者也。盖道之大原出於天。而無物不有。無時不然。卽身心而有身心之道。近而卽於父子君臣夫婦長幼朋友。遠而卽於天地萬物。莫不各有其道焉。人在天地之間。不能一日離物而獨立。是以凡吾所以處事接物者。亦當各盡其道。而不可或有所差謬也。此吾儒之學。所以自心而身而人而物。各盡其性而無不通也。蓋道雖不雜於器。亦不離於器者也。彼佛氏於道。雖無所得。以其用心積力之久。髣髴若有見處。然如管窺天。一向直上去。不能四通八達。其所見必陷於一偏。見其道不雜於器者。則以道與器。歧而二之。乃曰。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。卽見如來。必欲擺脫群有。落於空寂。見其道不離於器者。則以器爲道。乃曰。善惡皆心。萬法唯識。隨順一切。任用無爲。猖狂放恣。無所不爲。此程子所謂滯固者。入於枯槁。?通者。歸於恣肆者也。然其所謂道者。指心而言。乃反落於形而下者之器。而不自知也。惜哉。

    佛氏慈悲之辨

    天地以生物爲心。而人得天地生物之心以生。故人皆有不忍人之心。此卽所謂仁也。佛雖夷狄。亦人之類耳。安得獨無此心哉。吾儒所謂惻隱。佛氏所謂慈悲。皆仁之用也。其立言雖同。而其所施之方。則大相遠矣。蓋親與我同氣者也。人與我同類者也。物與我同生者也。故仁心之所施。自親而人而物。如水之流。盈於第一坎而後。達於第二第三之坎。其本深。故其及者遠。擧天下之物。無一不在吾仁愛之中。故曰。親親而仁民。仁民而愛物。此儒者之道。所以爲一爲實爲連續也。佛氏則不然。其於物也。毒如豺虎。微如蚊?。尙欲以其身唩之而不辭。其於人也。越人有飢者。思欲推食而食之。秦人有寒者。思欲推衣而衣之。所謂布施者也。若夫至親如父子。至敬如君臣。必欲絶而去之。果何意歟。且人之所以自重愼者。以有父母妻子爲之顧籍也。佛氏以人倫爲假合。子不父其父。臣不君其君。恩義衰薄。視至親如路人。視至敬如弁髦。其本源先失。故其及於人物者。如木之無根。水之無源。易致枯渴。卒無利人濟物之効。而拔劒斬蛇。略無愛惜。地獄之說。極其慘酷。反爲少恩之人。向之所謂慈悲者。果安在哉。然而此心之天。終有不可得而昧者。故雖昏蔽之極。一見父母。則孝愛之心。油然而生。盍亦反而求之。而乃曰。多生習氣未盡除。故愛根尙在。執迷不悟。莫此爲甚。佛氏之敎。所以無義無理。而名敎所不容者。此也。

    佛氏眞假之辨

    佛氏以心性爲眞。常以天地萬物爲假合。其言曰。一切衆生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華及第二月。又曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所立。佛氏之言。其害多端。然滅絶倫理。略無忌憚者。此其病根也。不得不砭而藥之也。蓋未有天地萬物之前。畢竟先有大極。而天地萬物之理。已渾然具於其中。故曰。大極生兩儀。兩儀生四象。千變萬化。皆從此出。如水之有源。萬派流注。如木之有根。枝葉暢茂。此非人智力之所得而爲也。亦非人智力之所得而遏也。然此固有難與初學言者。以其衆人所易見者而言之。自佛氏歿。至今數千餘年。天之崐崙於上者。若是其確然也。地之磅礴於下者。若是其隤然也。人物之生於其間者。若是其粲然也。日月寒暑之往來。若是其秩然也。是以天體至大。而其周圍運轉之度。日月星辰逆順徐疾之行。雖當風雨晦明之夕。而不能外於八尺之璣數寸之衡。歲年之積。至於百千萬億之多。而二十四氣之平分。與夫朔虛氣盈餘分之積。至於毫釐絲忽之微。而亦不能外於乘除之兩策。孟子所謂天之高也。星辰之遠也。苟求其故。千歲之日至。可坐而致者此也。是亦孰使之然歟。必有實理爲之主張也。且假者。可暫於一時。而不可久於千萬世。幻者。可欺於一人。而不可信於千萬人。而以天地之常久。萬物之常生。謂之假且幻。抑何說歟。豈佛氏無窮理之學。求其說而不得歟。抑其心隘。天地之大。萬物之衆。不得容於其中歟。豈樂夫持守之約。而厭夫窮理之煩酬酢萬變之勞歟。張子曰。明不能盡。誣天地日月以爲幻妄。則佛氏受病之處。必有所自矣。要之其所見蔽。故其所言詖如此。嗚呼惜哉。予豈譊譊而多言者歟。予所言之而不已者。正惟彼心之迷昧爲可憐。而吾道之衰廢爲可憂而已耳。

    佛氏地獄之辨

    先儒辨佛氏地獄之說曰。世俗信浮屠誑誘。凡有喪事。無不供佛飯僧。云爲死者。滅罪資福。使生天堂。受諸快樂。不爲者。必入地獄。剉燒舂磨。受諸苦楚。殊不知。死者形旣朽滅。神亦飄散。雖有剉燒舂磨。且無所施。又况佛法未入中國之前。人固有死而復生者。何故都無一人誤入地獄。見所謂十王者歟。此其無有而未足信也。明矣。或曰。釋氏地獄之說。皆是爲下根之人。設此怖令爲善耳。程子曰。至誠貫天地。人尙有不化。豈有立爲敎而人可化乎。昔有僧問予曰。若無地獄。人何畏而不爲惡乎。予曰。君子之好善惡惡。如好好色。如惡惡臭。皆由中而出。無所爲而爲之。一有惡名至。則其心愧恥。若撻于市。豈待地獄之說。然後不爲惡乎。其僧默然。於此幷書之。俾世之惑於其說者。知所辨焉。

    佛氏禍福之辨

    天道福善而禍淫。人道賞善而罰惡。蓋由人操心有邪正。行己有是非。而禍福各以其類應之。詩曰。求福不回。夫子曰。獲罪於天。無所禱也。蓋君子之於禍福。正吾心而已。修吾己而已。福不必求而自至。禍不必避而自遠。故曰君子有終身之憂。無一朝之患。禍苟有自外而至者。順而受之而已。如寒暑之過於前。而吾無所與也。彼佛氏則不論人之邪正是非。乃曰歸吾佛者。禍可免而福可得。是雖犯十惡大憝者。歸佛則免之。雖有道之士。不歸佛則不免也。假使其說不虛。皆出於私心而非公道也。在所懲之也。况自佛說興。至今數千餘年。其間事佛甚篤。如梁武唐憲者。皆不得免焉。韓退之所謂事佛漸謹。年代尤促者。此其說不亦深切著明矣乎。

    佛氏乞食之辨

    食之於人大矣哉。不可一日而無食。亦不可一日而苟食。無食則害性命。苟食則害義理。洪範八政。食貨爲先。重民五敎。惟食居首。子貢問政。則夫子以足食告之。此古之聖人。知生民之道。不可一日而無食。故皆汲汲於斯。敎以稼穡。制以貢賦。軍國有須。察祀賓客有給。鰥寡老幼有養。而無匱乏飢餓之嘆。聖人之慮民遠矣。上而天子公卿大夫。治民而食。下而農工商賈。勤力而食。中而爲士者。入孝出悌。守先王之道。以待後之學者而食。此古之聖人知其不可一日而苟食。故自上達下。各有其職。以受天養。其所以防民者至矣。不居此列者。奸民也。王法所必誅而不赦者也。金剛經曰。爾時。世尊食則着衣持鉢。入舍衛城。乞食於其城中。夫釋迦牟尼者。以男女居室爲不義。出人倫之外。去稼穡之事。絶生生之本。欲以其道。思以易天下。信如其道。是天下無人也。果有可乞之人乎。是天下無食也。果有可乞之食乎。釋迦牟尼者。西域王之子也。以父之位爲不義而不居。非治民者也。以男耕女織。爲不義而去之。何勤力之有。無父子君臣夫婦。則又非守先王之道者也。此人雖一日食一粒。皆苟食也。信如其道。誠不食如蚯蚓。然後可也。何爲乞而食乎。且食在自力則爲不義。而在乞則爲義乎。佛氏之言。無義無理。開卷便見。故於此論而辨之。佛氏其初。不過乞食而食之耳。君子尙且以義責之。無小容焉。今也。華堂重屋。豐衣厚食。安坐而享之。如王者之奉。廣置田園臧獲。文簿雲委。過於公卷。奔走供給。峻於公務。其道所謂斷煩惱出世間。淸淨寡欲者。顧安在哉。不惟坐費衣食而已。假托好事。種種供養。饌食狼藉。... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读