卷十四

曰天下之染必因草木土石而成布帛线缕先王取其色以配四时之冝以定上下之分皆所以为礼然先王取色以为礼后世因色以起妄故传曰五色今人目肓使知所谓色者出于草木土石不足为吾损益则目不肓而视天下之色姑以为礼设耳此周官之意

    追【丁回反】师下士二人府一人史二人工二人徒四人郑康成曰追治玉石之名诗云追琢其章【○王昭禹曰掌后首饰而谓之追者以其有追衡笄之事而副编次亦有玉以为之饰】

    薛平仲曰服饰既有以谨诸身矣则俯仰于一身之闲者首服服屦尤不可有一之或略尝疑周官于王之五冕掌之政典之弁师而追师屦人掌王后之首服服屦领于大宰何哉大抵君尊之分固臣下之所易严而妇饰之美则人情之所易诱夫上而饰之于首追师有定式下而饰之于足屦人有定制不主于奄人女奚之属而主于外庭之命士不分属于政典礼典之官而领于天官大宰之重风化之本所系在是是固纎悉之必谨欤

    掌王后之首服为副编【歩典反】次追衡笄

    贾氏曰掌王后之首服对夏官弁师掌男子之首服也

    愚案妇人之副翟比男子之冕妇人之次比男子之弁妇人之纚笄比男子之?冠妇人之髽比男子之免

    郑锷曰副之言覆所以覆首【○郑康成曰覆首为之饰】礼记云君卷【古本反】冕立于阼夫人副袆立于东房然则身服袆衣首乃戴副也康成谓其遗象若今歩繇诗云君子偕老副笄六珈谓此副也编者编列其髪以为之如后世之假紒康成谓服之以采桑然则身服鞠衣首戴编也次者次第其髪髢也诗云鬒髪如云不屑髢也正谓此耳康成谓服之以见王然则身服褖衣首则戴次【○王昭禹曰后之服六首服有三盖以一当二副配袆揄编配阙鞠次配展褖】诗言副言髢而不及编盖副者饰之上而次者饰之下惟袆衣可配以副惟褖衣可配以次惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱左传所谓衡紞诗人所谓玉瑱可也诗人又云副笄六珈者盖自其冠言之则用衡自其髪言之则用笄衡所以维持其冠而笄则以约束其髪二物皆用玉故必追以为之【○史氏曰衡其维持冠之?传所谓衡紞纮綖是矣笄其髻之篸礼所谓女子许嫁笄而字是矣】

    为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客

    郑康成曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次【○郑锷曰后之首服三副非众妾所得而戴所谓九嫔及内外命妇首服者殆亦编与次而已】○贾氏曰以待祭祀賔客亦谓助王后而服之○史氏曰祭祀所以见祖庙賔客所以享所尊故首服用焉以明非祭祀賔客则不用用之未必饰○郑康成曰内外命妇非王祭祀賔客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂

    丧纪共笄绖亦如之

    王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖其共九嫔外内妇所用亦如祭祀賔客之礼故曰亦如之

    屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人

    史氏曰传曰屦虽新不加于冠古人贱屦而贵冠所以明上下之分此屦人必在追师之后王有弁师后有追师王有司服后有内司服冠冕衣裳无非各有其司独于屦人緫云者以为不足烦二官○郑锷曰有舄有屦名官特曰屦人者舄止于朝觐祭祀时服之而屦则无时不用也○徐卿曰屦之方以象地乃列于天官者盖立天之道曰隂与阳屦虽方而隂列于天官是天道可兼于隂阳

    掌王及后之服屦为赤舄黒舄

    郑锷曰服不同则屦不同屦各随其服故曰服屦○贾氏曰后三翟连衣裳而色各异故以三等之舄配之?舄配袆衣则青舄配揄翟赤舄配阙狄○郑锷曰王之舄三赤为上赤者盛阳之色表阳明之义后之舄三以?为上?者正隂之色表幽隂之义王冕服则舄后袆衣则舄王赤舄之下有白黒二舄后?舄之下有赤青二舄此为赤舄黒舄特言其尊者耳【○王氏曰司服言弁则曰弁服弁在上也屦人言屦则曰服屦屦在下也】○汤氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦屦外又加以舄故云复也屦之与舄理冝同色亦犹裳之与屦同色也周人衣服大槩三色?青黒缁之类为一色白素之类为一色纁赤黄之类为一色此三代所尚纁赤周也白素殷也青黒夏也纁赤为上白素为中青黒为下故仪礼爵弁纁裳皮弁素积?冠?端三服相次等而上之六曰?冕五曰絺冕【释文希本又作絺】四曰毳冕絺麻衣毳�g衣也诗曰毳衣如璊麻衣如雪三色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二章之饰而冕服始皆?衣纁裳故郑康成谓冕服皆赤舄冝检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆服志参攷之知汉儒衣服非复周制康成盖时学耳

    赤繶【于力反】黄繶青句【音劬】

    郑锷曰缝中之紃谓之繶屦头之拘谓之絇赤繶者王之黒舄之饰黄繶者后之?舄之饰青句者王之白舄之饰知其然者舄之饰如缋之次故也若夫黄屦则白饰白屦则黒饰黒屦则青饰知其然者屦之饰如绣之次故也但言此三者见其他犹有舄互相考也考工记言画缋之事青与白赤与黒?与黄相次也赤与白白与黒黒与青谓之绣舄屦之饰葢取诸此【○史氏曰赤繶所以饰赤舄赤阳色阳以纯为贵男子之服诗所谓王锡韩侯?衮赤舄是矣黄繶所以饰黒舄黄地道隂以黄为贵妇人之服礼于后之服屦有里舄是也句絇也青絇所以饰素屦青阳也素隂也阳动隂静动静不失其节此足容所以重】余尝攷之天子吉事皆舄上公服冕则舄周公衮衣而诗云公孙硕肤赤舄几几是也诸侯服冕亦舄诗云王锡韩侯?衮赤舄是也其他则皆屦而已先王正一身以治天下正一家以齐四海一身之所履万民之所取正一家之所行四海之所随衣裳之制俱有自然之意义况舄屦致饰于歩趋之际可无其义乎故繶之名则取致意应物之义絇之名则取拘制其身之义皆以为行戒跬歩之间皆中礼节则下而臣民敢不取法哉

    素屦葛屦

    贾氏曰自赤舄以下夏则用葛为之冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮也○黄氏曰王与后皆有六服屦人六屦其下又有葛屦郑引丧礼冬皮屦夏葛屦其意谓葛屦独施于凶服耳屦人末言四时之祭祀以冝服之郑氏遂云祭祀而有素屦葛屦惟大祥时恐非此正明葛屦之所当用葛屦见于经者多不独施于凶服六服六屦其末出葛屦似对后服素纱为当暑之服士丧礼冬皮屦夏葛屦皆有繶纯无他义直以寒暑之冝耳然则屦人所谓凡四时祭祀以冝服之者亦为寒暑之当变故大裘祭天先儒疑施于夏至方泽方泽祭地本不与祭天同姑未暇论然服屦而辨冬夏之冝则大裘恐亦不施于夏祭先王观防通以行典礼岂有当暑而服寒者若言祭则用赤舄黒舄功屦丧屦散屦此随事之所冝

    王氏详説曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏以士冠礼有黒屦白屦纁屦之文以意解而广之夫士之冠礼其可为王后与服屦之礼乎汉儒之礼其可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黒舄谓后之吉服有六祭服之三袆衣则?舄揄狄则青舄阙狄则赤舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦何王之屦絶无而后之屦有许多耶况经有赤舄黒舄而已郑氏乃有白舄?舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦散屦而已郑氏乃有黄屦黒屦白屦焉经有赤繶黄繶而已郑氏乃言繶必有絇纯言絇必有繶纯三者相将焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次不知又自畔其説且既曰复下曰舄禅下曰屦今以白屦黒屦为屦之饰如绣之次又以纁屦为舄之饰如缋之次是以纁屦为纁舄又以爵弁为士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓

    辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦

    郑锷曰命夫命妇随其命而有屦谓之命屦当辨其命之数使无越制而乱其序○郑康成曰命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下【○贾氏曰大夫以上衣冠则有命舄士之命服爵弁则命屦纁屦而已外命妇?妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻二十七世妇皆展衣白屦士妻女御皆褖衣黒屦】功屦次命屦于?卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者【○贾氏曰案司服?希冕卿大夫?冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实?卿大夫则功屦次命舄也九嫔?妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有防衣白屦褖衣黒屦故云亦然世妇命妇以白屦为命屦其功屦惟黒屦也女御士妻惟黒屦为命屦而已】○史氏曰功屦以人力为之若掌裘之功裘是也散屦不加功饰所常御及丧屦也○王氏曰散屦则丧记无絇者也

    凡四时之祭祀以冝服之

    王昭禹曰以冝服之者各随其时与事之冝而服之若夏则葛屦冬则皮屦此随时之冝若吉祭用赤舄黒舄功屦丧祭有素屦散屦此随事之冝

    总论

    陈君举曰王及命夫之服司服掌之其冕弁师掌之而皮枲丝屦皆藏于天官既成而颁焉?宰制其用而宗伯受之以共服御也汉?有御府令掌御衣服东西织室亦有令皆属少府费悉出于禁钱不调之大农而齐三服官亦主作服输不过十笥其后浸侈齐官至歳费数百万而东西织室官之费五千万贡禹奏罢之东都织室不别为令以其令丞属御府葢稍省约至晋宋改御府为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆章服之辨况节制自冢宰乎车服旗常之类大宰得以防计其财物则用度不至于亡艺礼官之属得以辨其礼仪等级则所谓用器兵革不中度终无有也

    夏采下士四人史一人徒四人

    郑康成曰夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采【○王氏曰谓之夏采者其复以冕服备采色焉且丧则哀素幸其生故以采色名官】○夏氏曰夏采记招魂死事故于末言之○郑锷曰此事非常有之事专设一官意者有是事然后设其列于此者亦见当属于天官故耳○黄氏曰夏采掌复无他事也特建一官者生事尽而死事始也曽子曰启予手啓予足诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫宋穆公曰若以大夫之灵得保首领以没于地人主能保其身至此而冡宰之责尽矣复于四郊必以四人

    掌大丧以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑司农曰复犹始死招魂复魄○刘执中曰王之衮冕生常服之奉享乎大祖之庙者也王之太常生常建诸玉路乗于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乗或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者臯而复之庶几其神之复而可生者也孝子尽爱之道无不至是以夏采复于大庙也复扵四郊也祭仆复于小庙也�e仆复于小寝大寝也【○史氏曰人之终也体魄降于地魂气无不之以平时所服之冕服所乘之车绥呼而复之觊其魂气之识于物以来招之以附于形体而复生非爱其亲者能如是乎○礼库曰夏采不可强解且依注说】

    总论冢宰官属

    易氏曰大学论治国平天下之道曰欲齐其家先脩其身欲脩其身先正其心此三者统宗防元之地万化之所从出也今自天官分而论之大宰卿一人而兼之以三公则论道经邦燮理隂阳有以格人主之非心小宰掌建邦之宫刑而正其治于宫阃之闲宰夫掌王及三公六卿大夫羣吏之位而正其位于朝廷之上以至宫正宫伯所掌之官府士庶子凡在王所罔匪正人使之日闻正言见正行皆所以辅成君德而纳君于当道是固所以为人主正心之端也犹以为未也以人主之尊不以厚其身无以厚天下而护养国家元气之本正在于护养人主之身故其设官自膳夫而下主膳羞防亨之味甸师而下主禽兽鱼腊之献医师而下主饮食调和之味酒正而下主酒浆醯醢之物宫人而下主宫舎幕帟之仪使人主端居九重心广体胖血气和平志虑充溢而后民命国脉始有所恃冝足以享天下之备奉矣而人主之心自视欿然不敢以自安举天下之财虽曰王之膳服不防而总于大宰者莫不有一定之式玉府掌其器物内府掌其货贿外府掌其邦布之出入皆有式法以行之及其用之则司防会其财司书掌其书职内以下莫不惟法式之是守使人主不以天下自利而常有以厚天下之利是又所以为人主脩身之端也犹以为未也六寝六宫深严防宻亲公卿大夫之时少亲宦官宫妾之时多故王者皆以法制裁之夫人不列于官九嫔世妇女御不着其数以见王者严于内官之选初不过取而轻择内宰下大夫之外如内小臣典妇功丝枲缝染追屦之官亦皆上士中士下士为之小夫憸人不得厠迹其间阍寺之徒曽不数十固大异于后世之鸣珰曳组含天宪而握王爵者宫壸朝署事均一体而万物咸理是又所以为人主齐家之端莫切于人主之心莫亲于人主之身莫重于人主之家大宰皆得以道揆之以至宿衞扈从洒埽使令之徒寝处燕息沐浴栉颒私猥之事亦莫不皆取正于大宰夫是以政本出于上政权不移于下上下有总摄之政内外无壅隔之?此大宰佐王之大者圣人治国平天下之本见于此矣

    陈君举曰冢宰一职惟制御天子身畔之人一则环衞之人二则供奉饮膳酒浆之人三则出纳财贿之人四则宫中使令之人葢以此等与天子?狎或用内官或用女奚他卿不能谁何所以冡宰尽制御之秦汉以环卫之人分入光禄勲衞尉以供奉之人分入少府以出纳财用之人分入司农而宫中出入侍从使令之人分与大长秋是冢宰之职分为三四矣又曰以今世之官论之自玉府内府而下今皆?入内藏库矣自宫人掌舎而下今皆?入修内司矣自医师食医而下今皆?入御药院矣自膳人庖人以下今皆御前供奉官为之矣大抵先王所以朝夕亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍推出至于天子所以自奉养于外朝者稍稍引入试以通典攷之可得一二焉

    周礼订义卷十四