卷上

    钦定四库全书

    周礼图说卷上

    明　王应电　撰

    九州分星　　　　　　八风　十二风

    职方氏九州图　　　　大明一统图

    六官?掌王躳后宫王朝士庶子　六官咸统百官府畿内外六官分治鄕遂都鄙侯国　六官【赋式　任地　委积质剂　旗号　狱讼】总图

    国郊鄕遂野图　　　　　国中郊野辨

    虞周九服合一图说　　　　虞周邦畿合一

    大宰九贡禹贡合一　　　　匠人营国九州经纬图说

    天子五门三朝图　　　　　五门三朝说

    司士治朝　　　　　　　　朝士外朝

    王宫八次舍图　　　　　　王宫八次舍说

    后六宫图　　　　　　　　后六宫说

    女宫女奚女奴辨　　　　　明堂图【三】

    明堂说　　　　　　　　　明堂表【缺】

    魏相明堂月令奏　　　明堂赋【二】

    命令复逆图　　　　　古今纳言说

    王会同宫舍　　　　　觐礼方明

    天神地示人鬼祭祀图　郊社义

    宗庙九献　九献笾豆　庙祧昭穆赐爵

    ?人公墓　　　　　　墓大夫族葬

    自栁九度至张十六度爲鹑火之次当周之分武王克商岁在鹑火伶州鸠曰岁之所在则我有周之分野则周属鹑火可知自毕十二度至东井十五度爲实沈之次当晋之分晋文即位岁在实沈董固曰实沈之次晋人是居则晋属实沈可知自张十七度至轸十七度爲鹑尾当楚之分鲁襄公二十八年岁淫于?枵而禆灶知楚子之将死且曰岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之说者谓帑爲尾也则楚属鹑尾可知自

    氐五度至尾九度爲大火之次当宋之分昭公十七年星见大辰而梓慎知宋之将火且曰宋大辰之墟郑祝融之墟皆火房也说者谓辰大火也则宋属大火可知又四星聚牛女而晋元王吴四星聚觜参而齐祖王魏彗星扫东井而苻坚亡秦景星见箕尾而慕容德复燕按十二次之说世多疑之谓斗牛女虚北方之宿而属杨青奎娄胃?毕西方之宿而属冀也然观唐一行以云汉始终言十二次谓东井爲云汉上流下应秦蜀爲两戒山河之首故秦当鹑首之次尾箕爲云汉末?燕幽在碣石爲北纪之终故析木爲燕分斗牛得云汉下流吴越当淮海爲南纪之终故星纪爲吴越之分盖上下以气相应耳岂以南北之位爲拘耶故命之主祀而神格以之占候而事验也或又谓古者封国命之主祭因爲其分野不知因其分野故命之祭耳

    <经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上

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    国中郊野辨

    经传所称国中邦中四郊鄕遂近郊远郊野等地名多错互唯比而观之自可见载师以防里任国中之地以场圃任园地又云国宅无征此则国中正名太宰又谓之邦中也以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任远郊之地而其下即称公邑则知近郊爲鄕远郊爲遂其义甚明遗人邦之委积以待施惠即国中鄕里以恤民之囏阨即六鄕郊里以待宾客即六遂

    野鄙以待覊旅即甸外故知曰邦中曰鄕曰遂曰野界限亦甚明若秋官乡士掌国中则以鄕爲国中遂士掌四郊则以遂爲郊县士掌野则自遂以外之称书费誓鲁人三郊三遂郊在遂上则以鄕爲郊孟子请野九一而助国中十一使自赋则以鄕爲国中遂以外爲野盖六鄕者附郭之民与国中同故鄕士称爲国中民居稠密可井者少故孟子亦称爲国中以其原系近郊之地故费誓又谓之三郊也六遂本远郊之地故遗人以遂爲郊里秋官遂士以遂爲四郊也以乡对遂则遂爲野故遂人云掌邦之野孟子所谓请野九一而助以遂对甸则甸在郊外爲野故县士又云掌野也大抵乡爲近郊在五十里内两边计之共一百里遂爲远郊在百里内两边计之共二百里此外甸稍县都各百里王畿四面各五百里合之爲千里稍县都皆公卿大夫采地内各有公邑同于甸地

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    虞周五服九服之制或谓尧之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又谓尧之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距爲万里盖倍禹服之数也愚独以爲一耳尧制通王畿爲五服曰甸侯绥要荒各服内各分三百里二百里是一面五百里四面相距爲一千里故爲五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服则是两面相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿爲五千五百里大行人夷鎭蕃三服通谓之九州之外但以贵宝爲贽禹于九州之外谓之外薄四海而咸建五长则其治之详略又无不同也读者自殊之而谓周公斥大土宇不亦谬哉

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    量人掌建国之灋以分国爲九州营国城郭营后宫量市朝道巷

    匠人营国九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社市朝一夫

    贾氏典命疏曰天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男宜五里

    按每旁三门城郭各十二门城内从横大道各二界爲井字中之州有九其余道涂九经九纬各有区域

    中爲王宫前朝后市左祖右社凡制礼大物不过十二贾氏之说得之匠人云九里盖有阙误不足爲据然所谓十二里者必以直计四面皆如其数然后可以容百官府之次舍宾客之旅寓工商之防肆苟以方计之则每面止三里尚足爲王者之都乎

    五门三朝说

    天子五门之制解者不一唯先郑氏云臯雉库应路最爲合宜今以经传参定而释之　诗乃立臯门臯门有伉毛氏传曰王之郭门曰臯门所谓郭者非城郭之谓乃王宫之外垣也臯之爲言高也远也以其最远于王宫也　次二曰雉门有门则有观故春秋书雉门及两观灾观主县灋故曰象魏雉爲外朝正宜在外秋官朝士掌建外朝之灋小司冦掌外朝之政以致万民而询焉司冦听狱弊讼于朝皆以其万众所在也雉之爲言治也亦取文明之意　次三曰库门以其于内有府藏故以爲名府藏宜在内故在雉门之内以其五门之中故亦曰中门也　次四曰应门诗乃立应门应门将将毛氏传曰王之南门曰应门尔雅亦有正门即天文端门之谓也盖内爲路寝之门其外爲库门不可以无限隔故其间爲此门也春秋僖二十年新作南门明堂位曰鲁之库门天子臯门雉门天子应门诸侯杀于天子有库治路而无臯应至此而僭应门之制故曰新作书顾命云逆子钊于南门之外盖自东宫而来也玉藻听朔于南门之外郊特牲献命库门之内亦即此门盖听朔誓郊皆大事故特重于常朝而居此应之爲言和也又以其居此而应治也　次五曰路门以其爲路寝之门故亦曰寝门天子日视朝于此故曰治朝宰夫掌治朝之灋大宰王眡朝则賛听治夏官司士正朝仪之位王族故士等在路门之左右大仆前王正位建路鼓于大寝之门外皆谓此也画虎以爲威亦曰虎门地官师氏居虎门之左掌国中失之事五门至此而终故曰毕门书二人雀弁执惠立于毕门之内盖陈仪衞于路寝故二人在路门内向上而立也其外即应门故康王之诰云王出在应门之内而诸侯立应门之左右盖王自路寝受顾命出立路寝之门故云在应门之内而诸侯皆入应门之左右而立于路门之外也　其内即路寝路大也宫人所谓大寝也以其向明而治故戴记云明堂天子之路寝是也视朝毕则退居于此故曰燕朝大仆王视燕朝则正位小臣掌王之燕服位即此以其在治朝之内故曰内朝司士大仆前王入内朝文王世子公族朝于内朝皆谓此也

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    王宫八次舍说

    仰观乾象中垣紫薇天子之宸居也上垣太微三朝也下垣天市工商之肆兼王畿之内也故周公营国中爲宸居前朝而后市取象于三垣也宸居有王宫后宫之别王之居处宫人掌之后之政事内宰掌之而其宫垣之外宿卫廵警之事在紫薇则爲周垣十五星极于严密其在周礼宫伯云授八次八舍之职事者宸居四正四隅共爲八方令士庶子居之盖使世臣子孙平居则与王及世子相亲有事则致于太子唯所用之此专爲宿衞而设也宫伯长之宫正云比宫中官府次舍之众寡者若内宰内小臣寺人内竖酒正典妇功等职皆在后宫之旁膳夫医师司服弁师师氏保氏太史诸史等职在路寝之旁又如司士诸子虎贲太仆等职皆在南门之旁天府大府玉府职金等府皆在库门之内各有涖事之次有舍止之所与庶子内外夹拱不衞之衞也皆宫正掌之夫王宫后宫之中有官府男女执事之人宸居之外爲官府次舍其外爲士庶子之次舍各有夹道爲行夜之往来又其外爲民居官府者皆今之大人君子享高爵厚禄者也士庶子者即异日之大夫士也使之内外防衞岂惟患难足以相守哉妖邪亦无从而兴也后世务丰其屋而唯充以宦官宫妾至其衰也爲妖祟之区要不行周官王宫次舍之灋耳

    内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之

    以隂礼敎六宫

    帅六宫之人生穜稑之种

    宪禁令于王之北宫而纠其守

    女史逆内宫

    阍人掌守王宫之中门之禁

    寺人掌王之内人及女宫之戒令

    世妇每宫卿二人掌女宫之宿戒

    量人营后宫

    后立六宫说

    旧说王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以爲六寝耳苟以此而当六宫则王之六寝亦可以称六官乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男敎故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦略相似凡后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进?及酒浆之事皆属天凡师傅保姆敎化之道与夫蚕桑立市舂?之事皆属地春掌礼乐凡器数祝史等事夏掌政令及拜爵救日月等事秋掌典刑及刑女等事冬掌丝枲宫室器用死丧等事盖有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后賛理内政犹三公之于王九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役使因而得进御故以爲名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三夫人各媵其侄娣二合之爲十二今言九嫔而不言三夫人自世妇已下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行防者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过于先王嫔妇久于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不苟于色世妇女御有妇德者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故春官复立世妇一官每宫以卿大夫士之妻诏相其礼事择国中妇人习礼仪辨器数善酒浆熟女工者爲祝史酒浆舂抌饎稾及防人之女工世妇之府史等人皆有德器主指挥叙次诸宫女其少才知而朴实者爲奚主以力服役宫中大约如庶人在官者则臣民妇女之贤能者得以効用于后之左右而后宫之礼灋得以爲式于臣庶之家所以上下交而爲内治之灋于天下也或疑卿大夫士庶人之妻至于王之北宫于王得无妨乎曰后夫人进御皆至王之六寝九嫔云各帅其属以时御叙于王所是也故诗称肃肃宵征夙夜在公王之不至后宫犹后之不至王朝也然则外命妇等至后之六宫又何嫌耶

    女宫女奚女奴辨

    按天官有酒浆笾醢醯盐地官有舂饎稾防人之女工主给中馈奉齍盛防衣裳皆门内细密之事祝史主賛后夫人礼事守祧主聚祖考之精神皆非士人所得与故设官并贯之以女若女酒女浆之类皆择民间女子之贤而善于其事者以供职其次者爲奚少才知之称亦用之以供役然必使有什伯大约如庶人在官者故内宰云分其人民以居之也其与王之女御异者观寺人称掌王之内人及女宫之戒令内人指女御故系之于王女宫即女奚之众故不系之于王必领之以奄者以后夫人致礼使通内外之令爲宜也旧说以女及奚爲女奴非也夫妇人犯罪婬僻常居七八虽士师听之必于胜国之社闾阎百姓尚不使之闻岂可使入于禁中杂于女宫近于嫔妇哉秋官司厉明言女子入于舂稾禁暴氏云奚�e聚而出入者则司牧之是奚之与奴名自不同止于舂稾则其他职事未尝得与安得执礼事而爲宫卿世妇女御祝史等之役终于此而永不得配合人道苟若奚之得有出入而司暴氏司牧之则不得爲幽闭矣况舂事烦劳故使执其役而以奚五人爲之指挥统治若饎事之精洁非彼所得与故设有奚四十人也若必以奚爲女奴则岂以舂事之烦而五人能尽之饎事较简而反有四十人之多乎且以王及后之至尊祭祀宾客之至洁敬而其熟食乃造于不良汚秽之手必无是理殆未之思耳

    <经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上

    明堂图说

    明堂居者杂见于经传而其制则未有全文先儒纷纷之说以其不通融会悟而妄增臆见古义益晦愚尝悉参攷经传所载虚以求之则无不可通而亦无不可行也周礼宫人掌王六寝之修谓大寝一小寝五合而爲六礼记玉藻君日出视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝故路寝者天子之常居即大寝也礼记月令春居青阳夏居明堂季夏居大室秋居总章冬居?堂以爲天子之常居故知周礼六寝当有此等之名也周礼攷工记曰周人明堂五室谓之五室者即五小寝也是故宫人但言六寝观于月令而后得其爲青阳总章等名玉藻但言路寝观于攷工记明堂五室即知其爲明堂月令但言青阳总章等名然着其爲天子四时之居则知其爲路寝之五小寝故路寝明堂实一居而二名无疑也礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立亦天子受朝之常位也然其所设夷蛮戎狄之位则有四门与路寝之门不同何也盖此乃天子防诸侯于郊外与不廵守而殷见诸侯于东都之位也故曰王者布政之宫非若王宫之有后宫故四方之门与宸居不同也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝既以爲居而又以爲庙不几于神人杂輮且祀天地必于郊以逹天地四方之气唯胜国之社屋之不受天阳未有祭天神而于室中者无乃非圣人之言乎古之祭者有王有尸故四圭有邸者所以祀天帝于坛者也若迎尸则不可在坛故于明堂行之岂祀天而可于屋乎然则郊而祀天其迎尸亦必于明堂今于祀后稷称郊于祀文王称明堂者特互文耳盖四郊之地皆有明堂而布政之明堂必附于四郊一以受诸侯之朝一以爲迎尸之祭国中制备故庙朝异处国外制略故庙朝同所岂专爲祀帝于此而设如或者所谓飞楼绮阁上圆下方等附防不经之制哉至于孟子所称明堂何爲者也此廵守于天下听政之所其所营如宸居之路寝故方岳之下必有明堂不止于齐也时値四仲在国则举祀五帝之礼在于四方各随所在而柴于上帝其殷国则郊于东都其在四方之柴也亦必以文王配召诰用牲于郊牛二是也然则四方祀五帝之祭亦必迎尸于明堂矣攷工记复曰内有九室九嫔居之是后宫六寝亦如明堂之制矣大抵明堂者不过周人居室之常其在王宫则爲路寝在后宫则爲内寝皆谓之寝以寝息得名其在郊外则以路寝爲布政之宫其在四方则以路寝爲行宫皆谓之明堂以向明而治得名自汉迄今儒生议明堂者众矣唯顔师古云防其指归实布政之宫又云固是王者之常居最爲得礼之旨但云既在臯库之内亦何复于郊野此则见其一不见其二者也夫明堂之名既无可疑但其制则有可言者郑氏谓中央爲大室四面爲九室通融爲十二而易其名深有可议盖以孟季之月而居于一隅既已偏侧不正以一室而易爲二名又何牵合不伦且堂室幽明异制今每月居一室若以爲堂而施阶楹则不便于平居以爲室而有户牖则不可以听政况王者向明而治三季不得向明而冬之向北犹非人之所堪此诚不典吴氏据六寝之说以谓王大寝一在前听政小寝五在后宴息其五寝则一居中而四居四角颇爲有理但所谓明堂者以其在前故曰明?堂者以其向北故曰?东属春生曰青西属秋收曰总今若偏于一隅而又皆取南向殊失命名之义且五寝一向亦非平居之所宜以愚观之二说皆有所当但各有所不通耳郑氏谓四方之向者盖自古相传之说必有所本但失大寝小寝之制以大寝一庙析而爲十二月之居则非吴氏以爲五寝者出于经文是矣而总爲一向则非愚因各取夫二说之胜考之诸经而不缪合之人情而宜者定之如右周礼云掌王之六寝之修大寝一每朝听政之所在于五寝之前五小寝者乃四时便居附于大寝之后故总谓之明堂也其规制青阳明堂则宜清明洞达总章?堂则宜温暖奥密其用器在青阳明堂者则疎达高粗在总章?堂者则亷深闳奄其车旗服食居青阳则以苍居明堂则以赤居总章则以白居?堂则以黑居大室则以黄随其时而居之则利用安身无所不宜而凡月令所载可以推之而无不通矣盖王者之车旗服食器用其奉祭祀临百官皆有降杀等级故不可拘以四时此则平日顺因其时固并行而不悖也其向则青阳向东明堂向南总章向西?堂向北必取向于四方者以受四时之方气也若其堂室房户之制则皆前后左右四面有堂其詹阿则爲四垂盖人之情性贵有所适故或劳形作事则居于堂或韬光潜神则居于室而其堂必四面爲四方之向者四方风气之至有正有邪四时皆然清明和畅则宜就之乖戾昏塞则当违之如夏月多南风固当向之然亦有北风或东西者则就南堂反非所宜冬月多北风固当违之然亦有南风则就北堂反爲所宜又如夏月人情多欲就清凉而亦有欲闭密之时冬月人情多欲就温暖而亦有欲宣畅之时不可以一例拘也故五寝必皆如此之制然后幽明温凉靡不得其所以五室合而观之则略如郑氏之图但不分听政私居之所故误以五小寝合于一大寝耳夫如右之制则一寝可以四时居之而必爲五者盖宸居与诸侯而下不同必四时有常居器物有定在各得夫灋象之自然无事移易而备物所以爲帝王之居也又尝观攷工记明堂之度东西之广不过九筵南北之深不过七筵室之广二筵堂之崇一筵便而无空居华而无费财非有宏丽难兴之工故四郊四方随在营建而不病于民也自秦人竭四海之力以爲土木之... -->>
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