鸣道集说(卷之五)

    屏山居士　李纯甫　之纯述

    江民表性说曰：性无古今，习通今古。唯通於今古，羊舌鲋之贿死，岂一日之积哉？其来有自矣。是以神灵岐嶷，不独私於黄帝，不通乎故习者，未能究之也。又曰：性如珠在泥，虽未尝变，如白受色，随染而化，无有定色。

    屏山曰：江子之性说，几於尽矣，诸儒皆莫及也。虽然，当改数字，如珠在泥，未尝变者，正性也；如白受色，随染而化，名故习也。白受色则亡其白矣，习可亡也，性可亡乎？

    龟山曰：六经不言无心，佛氏言之。佛氏和顺於道德，盖有之矣。理於义则未也。

    屏山曰：莫谓无心元是道，分明犹隔一重关。学佛者知之，理於义则未也。诚中担板禅和之病，岂佛氏之罪哉！

    龟山曰：圣人以为寻常事者，庄周则夸言之。乃禅家呵佛骂祖之类。如《逍遥游》乃子思之所谓无入而不自得。养生，主乃孟子所谓行其所无事而已。曲譬广喻，此张大其说耳。

    屏山曰：杨子见处甚高，知禅者有力於佛，即知庄子有力於圣人矣。曲譬广喻张大儒者之说，儒者反疾之，何也？

    龟山曰：儒佛深处，所差杪忽耳。见儒者之道分明，则佛在其下矣。今之学者曰：儒者之道在其下，是不知吾道之大也。为佛者既不读儒书，儒者又自小，然则道何由明哉？

    屏山曰：儒佛之轩轾者，不唯佛者不读儒书之过，亦儒者不读佛书之病也。吾读《首楞严经》知儒在佛之下。又读《阿含》等经，知佛似在儒下；至读《华严经》无佛无儒，无大无小能儒，能佛，能大能小，存泯自在矣！

    龟山曰：老子言礼者忠信之薄，是特见後世为礼者之弊，先王之礼，本诸人心，虽然，老子薄之者，其意欲民还淳反朴，以救一时之弊而已。然天下岂有此理哉？

    屏山曰：吾夫子问礼於老聃，岂不知礼哉？为此言者，欲学者知礼之所自起，将有得之於俛仰謦欬之间，径造忘言之妙，即无怀氏之境，不难到也。彼西晋之狂人曰：礼岂为我辈设者，假老聃之说，以为奸尔！悲哉！

    龟山曰：微生高乞醯以与人，孔子不以为直。《维摩经》云：直心是大道场。儒佛至此，实无二理。

    屏山曰：何止儒佛，八荒之表，万古之下，圣人之门，当自此入。

    龟山曰：知微之显，只是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，有僧自堂，不言而出。或曰莫道无语，其声如雷。庄子亦曰尸居而龙见，渊默而雷声，可谓善言者也。

    屏山曰：戒慎恐惧，犹是圣人门外事，此与子欲无言相类。

    龟山曰：《圆觉经》言：作止任灭是四病，作、即助长，止、即不芸苗，任、灭、即无事。

    屏山曰：不然。作、止皆助长也。任，灭皆不芸苗也。必有事焉而勿正心，非作非止，非任非灭矣。

    龟山曰：捻老言：庵摩罗识，唐言「白净无垢」，即孟子之言性善是也。阿赖耶识，唐言「善恶种子」，即善恶已萌处。

    屏山曰：白净无垢识，无善恶者。孟子之所谓善，即阿赖耶识矣。

    龟山曰：荆公字说谓：性觉真空者离人。若离人之天，即顽空也。

    屏山曰：荆公谓：离妄而真为真空，龟山谓即妄而真为真空。予又不然！所谓真空者，非即非离，非妄非真，非空非不空。

    龟山曰：孟子所谓精粗兼备，其言甚近，而妙义在焉。如庞居士云：「神通并妙用，运水搬柴」此自得之言。最为达理，如许大尧舜，只於行止疾徐之间做了。

    屏山曰：龟山在伊川门下谈道，穷极高妙。此语以少数字，改作如许大尧舜之道，只於行止疾徐间不觉的做了。

    安正忘筌曰：学佛为自为之人耳。学圣人不唯可以自觉，致君泽民，跻时於太平，其功利之博与独善者岂可同日语哉。

    屏山曰：大哉此书！伊川之学不及也。其关键似方山合论，大略以大象为体，以太极为心，居皇极为正位，破後学为大梦。不堕祸福之中，超於形数之外。上知桓文之假而明王道，下识杨墨之取，而尊圣人。发黄石之秘以救生灵，传河汾之业以重师友，借老庄之书，文孔子之易，探其渊源，其出於瞿昙氏乎？颇知华严三观之旨，窃闻曹洞五位之言，自成一家，独立千古，亦胠箧之雄者乎？掠人之财，犹谓之盗，而况多於财者耶！何其憎主人之甚也！

    又曰：象获硕果，则贯鱼之宠无不利，既不病耳目，又不惫性命；後之人欲求入道者，往往甘心祝发，以効钝根中人以下所为。

    屏山曰：吾闻圣人达命，次守节，下失节。吾侪非圣人之无欲者，求寡其欲而未能也。敢以多欲为无害於道乎？

    又曰：学道者尊礼法之家为华末，不学道者，以学道之士为空无，皆非达士也。盖由私见系所取而止，不悟一家也。

    屏山曰：横浦张九成着《少仪论》以议佛氏之枯槁，不如圣学之华滋，与此说盖同。顾岂知毘卢以万行因华，庄严佛果。药山谓或从冷澹，或放光明，枯木糁花，寒灰发焰，初学佛者已知之矣，予复何言！

    安正忘筌曰：达者露其端，世人宗其说，其在中国者，曰孔子、孟子。又有老子庄子，其自西域而至者，又有释氏，在六合之外。盖不知几国，莫不各有先达之士为师，其晦而不显者，又不知几人？如韩退之书毛十八翁先知若神，又非三教。

    屏山曰：此论甚奇，古人所未尝言者。不然，中间自孔孟老庄以来，一千五百年，岂无一圣人乎？虽然，学道求师，亦须正眼。如毛十八翁辈固多，性力乱神，夫子不语，索隐行怪，圣人弗为！季咸之徒，不足贵也。

    安正忘筌曰：得失之报，冥冥之中，固未必无司之者。圣人尤探其颐，乃略此而不论，惟圣人超形数而用形数，与造物者游，贤者皆未足以超出而免此，姑就所得之报尔，可以为大戒。又曰：儒释一家。归宿相似，设施相邃，故功用全殊！此虽运动枢机财成天地，终不骇异，三灵被德，似彼所长，施於中国，犹轩车适越，冠冕之胡，决非所宜。儒者但当以皇极经世，乃反一无迹，而超数超形，何至甘为无用之学哉！

    屏山曰：论至於此，儒佛之说为一家，其功用之殊。但或出或处，或默或语，便生分别，以为同异者，何也？至如刘子翬之洞达，张九成之精深，吕伯恭之通融，张敬夫之醇正，朱元晦之峻洁，皆近代之伟人也。想见方寸之地，既虚而明，四通六辟，千变万化，其知见只以梦幻死生，操履只以尘垢富贵，皆学圣人而未至者。其论佛老也，实与而文不与，阳挤而阴助之，盖有微意存焉！唱千古之绝学，扫末流之尘迹，将行其说於世，政自不得不尔，如胡寅者，诟骂不已，嘻其甚矣！岂非翻着祖师衣，倒用如来印者耶！语在驳崇正辨，吾恐白面书生辈，不知诸老先生之心，借以为口实，则三圣人之道，几何不化而为异端也。伊川之学，今自江东浸淫而北矣。搢绅之士，屓高明之资者，皆甘心焉。予亦出入於其中几三十年，尝欲笺注其得失，而未暇也。今以承乏於秋闱，考经学数十余日，秉闲漫笔於小藁，意者撒藩篱於大方之家，滙渊谷於圣学之海，蒐诸子胸中之秘，发此书言外之机，道冠儒履，同入解脱法门，翰墨文章，皆是神通游戏，姑以自洗其心耳。或传於人，将有怫然而怒，悯然而疑，凝然而思，释然而悟，哑然而咲者，必曰：此翁亦可怜矣！

    横浦曰：礼以少为贵者，寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也。《易》所谓敬以直内也。孟子所谓尽其心也。释氏疑近之矣。然止於此而不进，以其乍脱人欲之营营，而入天理之大，其乐无涯，遂谓廓然无物者为极致。是故以尧舜禹汤文武之功业为尘垢，以父子，君臣，夫妇长幼之节为赘疣，以天地日月春夏秋冬为梦幻，离天人，绝本未，决内外，[劳-力+凡]焭无偶，枯稿索寞，无滋润之气，如秋冬之时，万木雕落，无复婆娑蔽荫之状，殆将灭五常，绝三纲，有孤高之绝体，无敷荣之大用，此其所以得罪於圣人也。又曰：人有四端，如人之有手足也，若释氏则无手足矣，徒有腹心耳。安知运用行止之理哉！

    屏山曰：张子之言，以欺儒者可也。颇知佛书者，其可欺乎？维摩讥弟子，比之焦芽败种，《华严》谓定性二乘退堕，无为广大深坑，正恐以出世法坏世间法尔。张子岂知世间法，即出世间法哉！药山有言：或枯澹也得，或光明灿烂也得！禅者谓之枯树糁华，寒灰发焰。彼欲通身是眼，岂兀然无手足乎？释氏未尝得罪於圣人，但得罪於俗儒耳。

    东莱曰：一固万也，不待一尘万境，而後知其一而万也。万固一也，不待万境一尘，而後知其万而一也。千载一念，一念千载，切意乾竺之学，俱不免近於辞费也。不生而说生，不灭而现灭，不生之生，不灭之灭，果固然之理耶？何为而复加现之一辞也。

    屏山曰：参万岁而一成纯，庄周氏之语也。生之所生者死矣，而生之者未尝生，列御寇之语也。岂乾竺之书，独云乎哉？如法界观，亦中国书，有理法界，万固一也。有事法界，一固万也。有理事无碍法界，一而万，万而一。有事事无碍法界，一自一，而万自万，而一一之中，万万之一，万中之一，一一之万，如水之一，如沤之万，水中之沤，一而万，沤中之水，万而一，水即沤也，一自一而万，沤即水也。万自万而一，论至於此，岂非一中之万，万之一，万中之一一之万，宁有周遮之费辞乎？吕子於其所不知，盖阙如也。

    南轩曰：《乐记》谓人生而静，天之性感物而动，性之欲，性不能不动，未见其不善，好恶无节，则流为不善矣。譬诸水：泓然而澄者，其本然也。其水不能不流，流亦其性也。至於因其流激，泊於泥沙，则其浊也。岂其性哉？

    屏山曰：张子之言诚辨矣！既知人生而静，天之性即感物而动，非天之性，特人欲耳。谓不能不动，至流为不善，则以其性，水既流矣，其能不浊乎？是不知泥沙之所以来，又不知何物为泥沙也。惜哉！

    南轩曰：天命之全体流行无间，贯乎古今，通乎万物者众人自昧之，而是理也，何尝间断，而圣人尽之，亦非有所增益也。若释氏之见，则以为万法皆吾心所起，是昧乎太极本然之全体，而反为自利自私。是亦人心而已，非识道心者也。

    屏山曰：张子之所谓天命之全体，释氏之所谓心也。其言全出於佛老无毫发异矣。虽无疑万法非心所为而归之太极，是不知太极为何物，如父出而忘其家，见其子而不识，与刘仪同何异哉？盖以情识卜度，虽言道心而不知耳，反谓佛自私於人心。惑矣！

    南轩曰：佛学所谓存心，与吾儒所谓存心，存字虽同，而有公私之异。吾学操而存者收其放，则公理存，故於所当思，而未尝不思也。於所当为，而未尝不为也。学佛之所谓存心者，无所为而已矣。於所当思，而不知思也。独凭藉其无所为者，以为宗！日用间将眼前光烁烁地，弄为作用耳。目前一切，以为幻妄，自利自私，不知天地也。

    屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所谓存之一字亦自不同！操之则存，乃求放心之谓也。至於成性存存，又存其所当存者，道义之门也。方其无思也，无为也。则道是己。其感而遂通天下之故，则义是己。此庄子所谓尸居而龙见，渊默而雷声，老子所谓：孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，佛之所谓清水现前，名为初伏，客尘烦恼，去泥纯水名为求断根本无明。一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净。《妙法》、《华严》八地菩萨，得无生法忍，菩提心，涅盘心，佛心菩萨心，皆不现起。况复起於世间之心。诸佛摩顶而言曰：善男子！汝适得此一说耳。此诸法之住，若不出世，此法常住，无有变易，诸佛不以得此法，故名为如来。一切二乘，亦能得此，无分别法。诸佛有无量法门，佛子当学，故焦芽败种，净名所讥，积尘聚块，冲虚所笑，禅者亦谓：死水不藏龙，亦欲绝後重苏耳。张子不知也。祖师以弄精魂为野狐精，岂以眼前光烁烁地为日用哉？倘止以枯槌竪拂为佛法，是以吟哦之辈为孔子之道也。悲夫！

    南轩曰：异端之惑人，未必非贤士大夫。今日异端之害，烈於申韩。盖以其说有若高且美矣。故明敏之士，乐从之！惟其近似而非，逐影而迷真，冯虚而舍实，拔本披根，自谓其直指人心，而初未识心也。使其果识其心，则君臣，父子，夫妇，是乃人道之经，而本心之所存也。其忍断弃之乎？天下之祸莫大於似是而非，学者有志於学，必也於此一毫而不屑，而後可以得其门而入也。

    屏山曰：张子比佛老於申韩，三尺之童，亦不信也。意其近似而非。为天下之祸，又岂独佛老乎？以世间法为真实，出世间法为虚妄，学道者当自知之矣。奚待予言！学者有志於学，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其门而入也。虽然，学者内有三疪，外有四孽。何谓三疵？识、凿之而贼，气、冯之而亢，才、荡之而浮。何谓四孽？学、封之而塞，辨、譁之而疑。文、甘之而狂。名、锢之而死。此七物者，心之奴也。乘其心，则为寇盗之媒也。叛其道，则为仇，此其所以蔽而不开，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，[石*暴]然而落，霍然而散，洗然而净，无介然之私，或见其彷佛矣。

    晦庵曰：大抵目前所见，只是儱侗底得个大本达道底影像，便执认以为是了。自觉殊无立脚下工夫处，盖只见得个直截根源，倾湫倒海，如在洪涛之中，不容少顷停泊，一向如是！故应事接物处，但觉猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一个安身立命处，所以，立大本行达道之枢要，所谓体用一源，显微无间者，乃在於此。

    屏山曰：朱子之於性学，盖尝深体之矣。惜乎未听佛书之多，而见禅者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普贤也。及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普贤而不知有文殊也。至於体用一源，显微无间，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普贤而已。顾岂知理事无碍，正偏回互，文殊普贤为一法身哉。至於周遍含融，兼中到位与善财入法界品，海印三昧，帝网相罗，未尝梦见。所以，未免科分三段，话作两橛，暗中摸索，止出於情识卜度耳。谓道在於此，谈何容易哉！自谓浩浩大化之中，安身立命，不觉识浪湛然之顷已滔天矣。如急流水，苦不自知耳。学者当审思而明辨，各自体之，或信予言之不妄云。

    晦庵曰：大抵天下事物之理，无无对者，惟道无对，以形而上下论之，末尝无对也。或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反覆推之，天地之间，真无一物兀然无对而孤立者，此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。

    屏山曰：惜乎朱子之才，未读佛书也。《入楞伽经》一百八句皆对待法，岂止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。程子未能洗去此心，谓有生则有死，任之以自宽耳！岂道也哉？盖荣启期之徒尔。或谓法界中，无孤单法。岂程子意欤？是又不然，程子安知有十玄门哉？一入一切，一切入一，亦会归於一耳。程子求之於二，止谓世间法而已。

    晦庵曰：有是理则有是气，气则无不两者。故《易》曰：太极生两仪。而老子所谓道先生，而後一乃生二，其察理亦不精矣，老庄之失，大抵类此。

    屏山曰：理一而气二，太极未有气也，岂有二哉？吾夫子既谓：太极生两仪，生之一字，自无而有之，言与老子一生二之言，将无同乎？孰察理不精耶。程子之失，大抵类此，学者当深思之。

    晦庵曰：窃病近世学者，不知圣门实学之根本次第，而溺於佛老之说，妄意天地万物人伦日月之外，别有一物，空虚之妙，不可测度，其心悬悬然，徼幸一见此物，以为极致；末尝不堕於此者。

    屏山曰：天地万物人伦日月皆形而下者，形而上者谁之言欤？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以为佛老之说，吾恐夫子之道，亦将扫地矣！虽然，不可不辨，佛之所谓色即是空，老子所谓同谓之玄者，岂别有一物乎？朱子划而为二，是堕於此而不自知耳！

    晦庵曰：中者，天下之大本。学者於此，涵养栽培，亦皆日用分明底事，不必待极力寻究，忽然有感，然後为得。必若此，云是溺於佛氏之学而已！彼自谓有见，而於四端五典，皆末尝见，甚者披根拔本，颠倒错谬，无所不至。夫所谓见者，殆亦用心太过，端的履践，岂可同日语哉！

    屏山曰：水即波也，无风则不名波，中即和也，无感则不名和。吾夫子有言，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故，岂无所感而然耶？朱子知中，而不知所以为中，止於程氏涵养之说，既是自披根拔本，瞥见其影像耳。人无真实知见，宁有端的履践乎？

    晦庵曰：性固不能不动，然无所不有，然不能不动，其无所不有者，曷尝有亏欠哉！释氏之病，错认精神魂魄为性，果能见性，不可谓之妄见，既曰妄见，不可言性之本空。此等立语末莹，恐亦是见得末分明也。

    屏山曰：性无动静，亦无亏成。释氏有语：「学道之人不识真，只为从来认识神。」岂以精神魂魄为性哉！不见性空，谓之妄见，见性空矣，岂妄见耶？见见(现)之时，见犹非见，岂不分明？恐未分明，朱子之语，并未莹耳！

    晦庵曰：皇极之无偏无詖，不以私言有所去就耳。无作好恶，不以私意自为憎爱尔。岂但包容，漫无分别，流於老庄依阿无心之说。

    屏山曰：朱子皇极之辨，固美矣。谓包容漫无分别，为老庄依阿无心之说则疎矣。老子曰：「上德为之而无以为，下德为之而有以为。」庄子曰：人之君子，天之小人。天之小人，人之君子。不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。其明白委曲如此，岂漫无分别乎？又曰：泽及万世，而不少为仁；挤万物而不为义，岂依阿乎？又曰：祸莫大於德有心，而心有眼所谓无心於无心者。天之天也，有心於无心者，人之天也。如老庄者，岂有心於无心乎？朱子之诬人，亦太厚矣！

    晦庵曰：庄子谓：「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经」。督者中也。老庄之学，不论义理之当否，但欲依阿於其间，以为全身避害之计，正程子之所谓：闪奸打讹者也。为善无近名，语或似是。为恶无近刑，则尤悖理。择其不至於... -->>
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