卷二

    《深衣》曰：可以为文，可以为武，可以治摈相，可以治军旅。旁《注》：治，辨也。两《汉书》多云治辨，今俗辨作办。今按：深衣不为礼服，且本篇亦云善衣之次，谓朝祭服之次也，而可以治摈相军旅乎？盖有虞氏深衣而养老，以此为朝服，夏后氏始分玄衣玄裳。然则虞时惟冕服衣裳不连，而爵弁韦弁服则殷以前未有也。三王共皮弁素积，则虞时亦未有也。然则摈相军旅皆用深衣，乃虞制耳。至周而摈相用皮弁服矣，军旅用韦弁服矣，深衣祇以为平日燕居之服。然或卒有大事，急遽不及索衣，则就服深衣而行之，尚不为失礼，故言可以也。亦犹野外军中无挚，以缨拾矢可也。儒者多过尊深衣，未通于礼意。

    《丧服传》言为大宗后者，支子可也。适子不得后大宗，此千古不刊之典礼也。《通典》载《石渠议》云：大宗无后，族无庶子，已有一适子，当绝父祀以后大宗。戴圣亦云：大宗不可绝，适子不为后者，不得先庶矣。族无庶子，则当绝父以后大宗。闻人通汉云：大宗有绝子，不绝其父。皇帝制曰：圣议是也。是议与《丧服传》背。按《丧服小记》云：适妇不为舅后者，则姑为之小功。郑《注》谓夫有废疾及死亦无子不受重者。夫适妇有无子不受重者，则适子固有不嗣者矣。此适固兼大宗、小宗言，非专指小宗也。若专指小宗言，则父为长子斩。戴、闻人、马氏皆谓五世之适，父乃为之服斩。郑以为四世已可，实非古谊。然小宗惟五世之适，父得服斩。其姑之为适妇，当亦同此。若非五世之适，则姑妇皆以庶妇小功之服，犹父为适子，皆服以庶子期之服也。然则姑为适妇小功者三世，而为适妇大功者止一世，是小功多而大功少。而《丧服小记》言适妇不为舅后者，则姑为之小功，是专据五世者矣。适妇本小功者多，何必特发是谊乎？惟兼为大宗与五世小宗立说，故发是谊也。然则大宗有无子不受重者，明其必因族无庶子而然矣，若绝父祀以后大宗，则试问天下有无父之人乎？惟己本不继父，尚有适子祀其父，故虽为人后而心可安也。若本适子，而绝父祀以后大宗，于心安乎？即有父命，亦当思绝父祀之罪大，违父命之罪小，从义而行，不得如妾子无母者从父命为妾之无子者嗣矣。何也？慈母妾母，皆祀之一世。虽祀慈母，仍祀其妾母也。今适子后大宗，则其父当为族人之无后者，而以阳厌祀于大宗之家，其祀与子祀父者异矣。妾母得与慈母并祀，故得从父命而为慈母后，己父不得与所后者并祀，故不得从父命而为人后也。自戴君误创此论，田琼知其不安，欲使一身两嗣，近日遂有兼祧之礼，于是有一子而戴二父者，所谓一民二君，小人之道，其流祸愈不可问矣。

    乃阎百诗《尚书疏证》因此谓《檀弓》云子思之哭嫂也，为位，妇人倡踊，必是传讹。若子思有兄嫂，当绝己嗣而以嗣之，则更非。按古人庶长字孟，孔子适出，则固为叔梁纥之宗子，而孟皮非宗也。然礼大宗无子则嗣，小宗无子则不嗣。叔梁纥以上，阎能知其为大宗耶？《史记·孔子世家》叙防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，特为孔子述其世系。而其为大宗小宗，其有兄弟无兄弟，皆不必述也。能知叔梁纥必无兄为伯夏适子耶？大宗者，必承始祖之适也。防叔始仕鲁，则为始祖，其大宗为谁不可知也，则安知子思之兄，必是承防叔之大宗耶？且又安知子思之兄，非出于庶母者耶？玩阎氏语意，似泛称宗子为大宗，而不知大宗小宗者有继始祖与继高曾祖祢之分，断不可混称也。

    麟又为一议曰：若无适子而以庶子为后者，虽庶子不得后大宗。

    《文心雕龙·夸饰》篇：是以言峻则嵩高极天，论狭则河不容舠，说多则子孙千亿，称少则民靡孑遗，襄陵举滔天之目，倒戈立漂杵之论，辞虽已甚，其义无害也。此于漂杵之前，先举倒戈，固溺于伪书。然以漂杵为夸饰之辞，无害于义，则甚碻。阎百诗谓孟子特为辨白，正以有害于义也。不知尽信《书》，则不如无《书》下《注》曰：经有所美，言事或过。若《康诰》曰：冒闻于上帝。《甫刑》曰：皇帝清问下民。《梓材》曰：欲至于万年。又曰：子子孙孙永保民。人不能闻天，天亦不能问于民，万年永保，皆不可得为，《书》岂可案文而皆信之哉。据赵《注》则孟子谓《书》之不可尽信者，正是此等。《武成》血流漂杵亦然。盖虽至仁无敌，犹有曹触龙逆命而断于军者，增其辞则曰血流杵也。且孟子于《诗》固自发其例矣，曰不以文害辞，不以辞害志。如以辞而已矣，周馀黎民，靡有孑遗，信斯言也，是周无遗民也，于《书》何独不然。其曰取二三策而已，盖谓《武成》全篇皆如血流漂杵之夸饰，二三策可信，是以取之。虽然，周初良史，何至夸饰如是之多？孟子以《书》言为过甚，而己言亦过甚矣。然以为夸饰，犹愈于以为害义也。若孟子谓血流漂杵为害义，全篇皆然，唯二三策不害义，是以取之，则是以《武成》为秽史矣，何至诟厉圣经一至于此乎？百诗又谓《帝王世纪》、《战国策》皆有血流漂卤之语，盖七国时，日以杀人为事，而问所借口者，则《武成》也。故孟子欲并《书》废之。乌呼！是又妄语矣。若因后人借口，转以罪经，则皇帝清问下民，即宋真宗作天书所借口；欲至于万年，子子孙孙永保民，即秦始皇欲推二世三世以至万世所借口：可归罪于圣经乎？

    《大戴礼·曾子制言》篇：父母之仇，不与同生；兄弟之仇，不与聚国；朋友之仇，不与聚乡；族人之仇，不与聚邻。《曲礼》则云：交游之仇不同国。《调人》则云：从父兄之仇不同国，主友之仇视从父兄弟。然则其恩且逾于从祖兄弟矣，况无服之族人乎？盖友与主并言，则与相知者有异，其合以义，与师同道，为师心丧三年，与君父同其尊亲，为朋友与从父兄弟等，不亦宜乎？故朋友死无所归则曰于我殡，古人重友道如此，所以居五伦之一也。后世先生假馆，不过为利，师道且扫地矣，而况于友道乎！

    《论语》朱张，以为侏张者非也。朱张即周章，乃虞仲之兄。虞仲封于虞，周章封于吴。虞仲为逸民，则周章亦为逸民宜矣。下不论者，七人中六人皆不断髪文身。少连虽夷人，不过邾、莒等国罕通文物者，即虞仲封虞后，亦改从中国衣冠矣。惟周章独从夷俗，故不论。

    《春官·占梦》有寤梦之文。按《神农本草》云：木香，久服不梦寤魇寐。何谓梦寤？梦于寤时也。何谓魇寐？魇于寐时也。此可以证《周礼》。

    《天文志》：岁星五月出。石氏曰：名启明。此与金星朝见同名。又长庚广如一匹布著天，此星见起兵，此与金星夕见同名。又西宫咸池日天五潢，五潢，五帝车舍，北宫八星，绝汉日天横，天横旁江星，此亦同名异实者。

    《诗·都人士》：彼君子女，谓之尹吉。《传》：尹，正也。《笺》易为尹姞。《正义》曰：言谓之者，是指成事而谓之，故《笺》易《传》。如《正义》说，《传》文为不合语气矣。今按：训尹为正，当读吉为佶。《六月·传》：佶，正也。古有同声而谊训正相反者。《说文》：?，面目不正貌。与尹训正相反。??，头倾也。倾即不正也，与佶训正相反。然则尹佶其谓头容与面目之正，与《序》所谓从容有常者如此。谓之亦非如今解。《摽有梅·传》已发其谊。彼云：迨其谓之。《传》：谓之，不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼，会而行之。马元伯释彼诗谓毛即以谓为会之借，未塙。《说文》：谓，报也。毛意如此。报如报可之报，昏姻一求一诺，报即报求者之语也。不待备礼者，但有许昏之诺言，而不备五礼，故云报之也。此诗则言都人士充耳琇实者来求女，而君子女报之以正也。正者，头容面目之正也。情欲之感，无介乎容仪也。报非女所自主，而言君子女报之者，有卫女之志也。〈言君子女，特谓其人是君子之女耳，非必父在也。〉此亦昏姻过期而不备礼者也。前后章《都人士》与君子女各自为义，而此独相联者，诗笔之神变也。上章言绸直如发，《笺》谓性情密致，操行正直。此言尹佶，立义相类，又诗笔之齐整也。

    《庄子·大宗师》：其为物无不将也，无不迎也。《应帝王》：不将不迎。《知北游》：无有所将，无有所迎。《寓言》：其往也，舍者迎将。将，送也。见《释言》。

    宋瓝园《释服》，以为皮弁非白鹿皮冠白布衣，以其近凶服也。《诗》：其弁伊骐。《毛传》云：骐，文也。盖其色苍艾而微白。锦衣狐裘，则皮弁服也。麟谓《礼》之年不顺成则天子素服，大夫士去国素衣裳素冠，及《传》云秦伯素服郊次，皆素端也。又年不顺成则君衣布搢本，当谓服白布深衣，然非色白者皆凶也。若以白布衣为凶，则素裳与素服同用素，何以不为凶乎？犹疑白布与素，有缯布之异。然布固有精粗，火涴之布，异域之珍也。筒中黄润，一端数金，蜀都所贵也。是布固有较缯为美者，古纵不以火浣为皮弁服，岂无精如黄润者乎？安得例以今人织造之法，布必粗而缯必精乎？且宋又言：古今人情不相远。然今人固以白葛为衫，夏时服之，即白布也。今固不以为凶服，何于古人独禁其白布衣乎？且使白布衣必为凶服，则缌服即可，用十五升白布，何必十五升抽其半，以示异于平日乎？太古冠白布，后世以为丧冠者，因太古布粗，未有十五升三十升之细者，此即十二升以下者也，若十五升三十升之布，则后世亦不以为丧冠矣。然则白布当别其精粗，非可混谓凶服也。宋以锦衣为皮弁服之衣，不知此裼衣也。君在则裼，则诸侯在王朝衣白布之衣，而袒出其锦衣之袖，且中衣复有朱襮外见，尚何凶之嫌乎？其皮弁服当袭者，及不得朱襮锦衣者，亦皆缘以采，非纯白也。至毛公以骐文训骐，乃谓皮弁之缝，其组骐色，非谓皮弁不用白鹿皮也。且自大夫以上，皆有玉璂之饰。士虽无璂，其象笄亦饰也，其缁组纮??边亦饰也，尚何近凶之嫌乎？至蜡祭皮弁素服以送终，此谓衣裳皆素，〈《士丧礼·疏》。〉与平时皮弁服白布衣素裳有异。尝疑《传》言大布之衣，大帛之冠，大者，粗也。则布帛皆有精粗，素端及蜡祭之素服，必当用大帛，与素裳自异，乃为凶耳。且蜡祭亦藉葛带榛杖以见其凶，若但精素裳而上有精白布衣，何近凶之有哉？寻宋书此等师心自用者颇多，其不及任幼植《弁服释例》、《深衣释例》远矣。

    宋又谓《士冠礼》有缨者无筓，而玄冠有缨则亦无筓。范武子以杖击其子，折委筓。则委貌有筓，二者必异。此承戴君说，是也。然谓委貌当同爵弁，则非也。《舆服志》云：委貌冠、皮弁冠同制，长七寸，高四寸，制如覆杯，前高广，后卑锐。则当与皮弁同形，而玄缯为之，盖天子、诸侯之朝冠差同也。

    裘上有衣曰裼衣，上复有正服，开正服之前衿，袒出裼衣左袖，谓之裼。掩之则曰袭。郑君之说，江愼修申之，直截了当。而宋则谓裼袭特文质相变之名。礼主于文，以衣饰裘而著其裘之美，谓之裼；礼主于质，以衣覆裘而掩其裘之美，谓之袭。是则裼袭名异而实同，不知古人创此虚名何为也？又谓子游裼裘而吊，岂左袒乎？吊客袒裼人门，狂夫阻之，何待曾子而后议其非也。此又强诬左袒为肉袒，而以狂夫目之，不然，何云狂夫乎？原左袒与肉袒有异，宋亦明知，而此故为掩目捕雀之词，溷两者为一，欲以颟顸之语欺后儒，祗见其遁辞耳。

    《郊祀志》有诸布、诸严、诸逐，窃谓此皆八蜡之神也。诸布即猫虎。《郊特牲·正义》曰猫虎举其除害甚者，而《淮南》言羿除天下之害而死为宗布，是布为除害之神通名也。诸逐，师古曰：逐字或作逑，音求。当从之，诸逑即邮表畷也。逑与裘通。阮云台曰：凡表缀处必县裘，《说文》所谓城郭市里高县羊皮也。三家《诗》，受小球大球，为下国畷邮，球即裘，同音假借也。〈以上阮说。〉故邮表畷之神曰诸裘。《淮南·说林训》：曹氏之裂，布蛷者贵之，然非夏后氏之璜。当于裂字断，布蛷者贵之为句，即诸布诸裘也。盖言祭此者贵曹氏之裂耳。裂训馀，曹氏之裂，虽不详何物，然如高《注》断布为句，而谓以祭司命之布，傅诸蛷疮，似失之。与夏后氏之璜相较，似为石也。诸严即水庸，严庸声通。如《左传》阎职，《史记》作庸职；火始炎炎作火始庸庸，可比。馀若窆之为封，范之为蜂，裧之为容，皆部分通转之证。此八蜡之三祀也，而西汉末以淫祀黜之，似过矣。

    据《左传》帝赐之姓曰董，而辛有之后亦氏董。《晋语》黄帝子十二姓有祁姓，而祁奚则氏祁。有僖姓，而僖负羁以谥为氏。有荀姓，而荀息亦为氏。舜姚姓，而郑姚句耳亦为氏。又有滕姓、任姓，至今犹存。然滕、任又皆周时国名，则未知今之滕、任二氏，果何所出也。寻蒋济《立郊议》称曹腾碑文云：曹氏族出自邾。《魏书》述曹氏胤绪亦然。魏武作《家传》，则自云：曹叔振铎之后。然则姓氏芒昧，汉末已然。〈高堂隆以魏为舜后，尤怪。〉此康成注《礼》，所以谓衣姓为殷之胄，而不敢以为十二姓之依也。

    《齐风》：抑若扬兮。《传》：抑，美色。扬，广扬。《鄘风·传》：扬眉上广。《郑风·传》：清扬，眉目之闲。与此《传》同义。窃谓抑本作??，从反印，以用印必向下??之也。今人谓眉目之间为印堂，盖古语欤？言其质则曰印，言其美则曰??，印必??之而后见色也。引申之则《假乐·传》云抑之美也，为通诂。

    《学记》：或失则易，或失则止。俞先生曰：上言多、寡，相对成义；则此易、止，亦相对成义。易读变易之易。或失则易者，谓见异而迁，此事未竟，又为彼事也。或失则止者，谓画地自限，但知其一，不知其二也。后先生复以此下问，麟曰：是解塙甚，然麟亦有异义。易为疾速，止为迟缓。何以言之？《释诂》：?、俟、?、戾、底、止、徯，待也。王怀祖曰：襄廿三年《左传》：子姑止之，即子姑待之也。《檀弓》：丧事虽遽不陵节，吉事虽止不怠。《注》：止，立俟。事，时也。窃谓《檀弓》以遽与止为对文，遽谓促速，则止谓舒缓。盖待事者必舒缓，引申之谊也。易与逖通，如《殷本纪》简逖亦作简易，《贾子》、《淮南》皆以易牙为逖牙，《白虎通》逖者易也，辟易无别也，可证。《乐记》：狄成涤滥之音作。《注》：狄，往事疾貌也。又易声之?，《说文》训目疾视也。易声之惕，荀氏《注》：《易》有孚惕若，云疾也。《檀弓》遽与止对文，此易与止对文，皆是以疾速迟缓为对谊也。《吴语》：一日惕，一日留。韦《解》：惕，疾也；留，徐也。止留同谊。〈旁注《说文》：留，止也。〉《楚辞·湘君》：蹇谁留兮中洲。《注》：留，待也。是留引申之谊，与止引申之谊亦同。然则止亦为徐，与惕相对矣。然则失之易者，进锐而退速也；失之止者，思钝而悟迟也。二者之失相反，似可与先生说并存云。

    杜预《左氏集解》，今人皆知其非矣，然亦非尽无师法者也。寻预为杜恕之子，杜畿之孙。《魏略》云：乐详字文载，闻谢该善《左氏传》，乃诣该问疑难诸要。今《左氏乐氏问》七十二事，详所撰也。杜畿署详文学祭酒，使教后进。而《魏志·杜畿传》云：恕卒于徙所，甘露二年，河东乐详年九十馀，上书讼畿之遗绩。则乐与杜氏情好世笃，预之学当出于乐也。杜氏《新书》曰：杜宽字务叔，箸《春秋左氏传解》，今存于世。则《左氏》亦杜氏家学，宽之学当亦出于乐矣。《后汉·儒林传》云：谢该字文仪，善明《春秋左氏》。乐详条《左氏》疑滞数十事以问，该皆为通解之，名为《谢氏释》，行于世。盖《乐氏问》即《谢氏释》，一问而一答，其体犹《郑志》也。然则预之学亦远承谢氏，盖其训诂或本之。而攻击刘、贾诸儒，则预自行其意也。

    《尚书大传》：伊尹母方孕，行汲，化为枯桑。其夫寻至水滨，见桑穴中有儿，乃收养之。《缁衣》云：尹吉曰：〈《注》以吉为诘。〉惟尹躬天见于西邑夏，自周有修，相亦惟终。《注》云：天当为先，伊尹言尹之先祖见夏之先君臣皆忠信以自终。〈以上郑注。〉然则伊尹母化为桑，而父固在，故能述其先世也。《大传》与《吕览》并述空桑事，而有父无父异，所以为儒者之言。

    泰西以远镜窥河汉，知其为微星积成光气。按《天文志》云：星者，金之散气，其本曰人，星众国吉，少则凶。汉者，亦金散气，其本曰水，星多多水，少则旱。星与汉同言金之散气，是汉人已知汉为微星积成矣。

    《荀子·正名》：轻暖平簟，而体不知其安。平即《说文》所云蒲子，可以为平席者也。

    《新序·杂事三》载乐毅《与燕惠王书》云：故夫差不计先论之可以立功也，沉子胥而不悔。按《释诂》：伦，劳也。王怀祖曰：伦即勋劳之勋，犹沦胥作薰胥、勋胥矣。此论亦同，先勋谓旧勋也。

    《荀子·修身》：怠慢僄弃，则照之以祸灾。按僄即暴，曓?通用。?古文作（上麃下曰，同“暴”字），从麃声。麃亦从票省声，故知僄即曓矣。此即《孟子》所谓自暴自弃也。又案：自弃犹自轻贱也。徐干《中论·贵验》篇云：事莫贵乎有验，言莫弃乎无征。弃与贵对文，是有贱谊。

    《新序·刺奢》：宛春曰：君衣狐裘，坐熊席，隩隅有灶，是以不寒。按此当以熊皮为席也。《司几筵》云甸设则设熊席，是也。郑司农说次席云虎皮为席，正与此类。然则甸设之熊席，当于冬狩用之。封国命诸侯用次席，亦当专指冬时。《周礼》每多互见之文，不知此，则有夏至祭地衣大裘之说矣。

    《易·系辞》：天下之动，贞夫一者也。《释文》：贞夫，音符。按《魏志·高柔传·注》引孙盛曰：夫贞夫之一，则天地可动；机心内萌，则鸥鸟不下。即本此经读夫如字，似与上文不一例，存以备异闻。

    《晋语》：赵简子田于蝼。《注》：蝼，晋君之囿。按《说苑·君道》云：齐景公游于蒌。蒌当亦为君之囿，与蝼音谊同也。

    《杂卦》：需，不进也。按《彖》云：晋，进也。需晋旁通，故谊相反。

    《续汉·舆服志》：凡先合单纺为一系，四系为一扶，五扶为一首。按《易林》云：潼滃蔚荟，扶首来会。凡扶掖者不在首，扶首盖以丝之相聚为喩，如言鱼鳞杂遝也。

    《论衡·道虚篇》：或时闻曼都好道，默委家去，周章远方，终无所得，力倦望极，默复归家。按《说文》：默，犬暂逐人也。默有猝暂之义，犹云忽委家去，忽复归家也。

    《郊特牲》：乡为田烛。《注》：田烛，田首为烛也。《正义》曰：乡谓郊内六乡也。六乡之民，各于田首设烛照路，恐王祭郊之早。按天子出郊，庭燎坟烛，各有司存，何患于无火，野人献曝，甚无谓也。今按：上文云：丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道。皆属民言。此乡为田烛，则与上文平列，而与下文弗命而民听上，一气相接。田借为陈，〈齐田氏即陈氏。〉烛借为蜀。《管子·形势解》云：人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。故曰抱蜀不言，而庙堂既修。〈以上《管子》。〉然则陈蜀者，陈此祠器也。乡大夫为天子陈之，而天子抱之，但抱此蜀，不必出命，而民自听上矣。〈听上，即丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道也。〉义与《管子》不言而自修正同也。至蜀之为器，则无可考。前谓抱蜀平列，借为饱主，失之。

    《洛诰》：惟公德明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆，御衡不迷。刘申受曰：御衡不迷，言致大平而风雨时节，即《尧典》烈风雷雨不迷之义也。麟谓刘说是也。古字御与逆通，故逆旅亦作御旅。衡即横字，逆横即横逆，凡天灾人祸，皆横逆也。

    《考工记·梓人》：且其匪色必似鸣矣。《注》：故书匪作飞。郑司农云：飞读为匪。玄谓匪文貌，此申司农说，匪即有匪君子之匪也。按《论衡·自然篇》：且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色，人不能为蜚色，天地安能为气变？蜚色即飞色，汉人以蜚为飞也，则仲任读飞色如故书矣。飞色谓色之发越者也。

    平王戍申，宋以来皆谓报其立己之功，其与弑可知。顾复初独谓申国近楚，为南疆捍蔽，故申侯可仇，申地必不可弃。其论极隺。夫平王选愞无大志，忘仇不诛则有之，然亦仅如鲁庄之不能仇齐襄耳，何至与闻弑逆哉？赵盾出亡，而赵穿弑灵公；宜臼奔申，而申侯弑幽王。加盾、宜臼以弑名可也，谓盾、宜臼与闻则不可也。且儒者独不读《孟子》乎？曰：《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。孔子曰：舜其至孝矣，五十而慕。夫《小弁》作于宜臼之传，代道宜臼之情，故《孟子》以孝不孝言之，明非指传而指宜臼也。世岂有孝子而与闻弑父者哉？然则申侯之诛不诛，并不可知，古籍湮没，安知平王不诛申侯，而立其宗族也？近世议平王者，正与高叟同固耳。或据《论衡》、《孟子注》、《汉书·冯奉世传赞》，以《小弁》为伯奇所作，此三家《诗》说也。然王世子诗，系天下之本，吉甫长子诗，系一邑之本，孰大孰小，孰当列于变雅，必有能辨之者。

    自陈祥道有天子七庙，日享一庙，弥月莫既之疑，后人遂疑天子七庙，其祭七日，而每祭必散斋七日，致斋三日，则计七十有馀日矣。不知散斋、致斋，统为七庙斋也，非专为一庙斋也。七庙之祭，其曰鳞比，不闲以斋日也。何以证之？《洪范五行传》曰：六沴之礼，散斋七日，致斋三日，新器絜以祀，用赤黍，三日之朝，于中庭祀四方，从东方始，卒于北方。郑《注》曰：礼志致斋三日，《周礼》凡祭祀，前期十日，宗伯率执事卜日，是为斋一旬，乃祀也。今此致斋即祀者，欲得容三祀也。盖八日为致斋期，九日朝而初祀，亦一旬有一日，事乃毕也。〈以上郑《注》。〉是散斋、致斋，凡八日，统为三祀斋也。而此三日之中，不阆以斋也。祭沴如此，宗庙可知。然郑谓致斋即祀，欲得容三祀，则失之。夫宗庙之祭，七日乃毕，而致斋之期，不闻以欲容七庙之祀而减，则此致斋止一日者，盖以急于谢过耳。

    《礼记·坊记》：先民有言。《注》曰：先民谓上古之君也。按：《春秋繁露》云：故圣王生则称天子，崩迁则存为三王，绌灭则为五帝，下至附庸，绌为九皇，下极其为民。是称古君则曰民也。《吕刑》：苗民弗用灵。梅《传》谓三苗之君，谊本此。

    《公羊》说宰咺云：宰，士也。《注》、《疏》谓中士以官录者也。冢宰曰宰，其属亦曰宰，古有此称。《盐铁论·园池》篇云：大夫〈御史大夫桑弘羊也。〉默然，视其丞相、御史。侍御史称御史，常称也。丞相史称丞相，则惟见此。《杂论》篇云：若夫群丞相御史，不能正议以辅宰相。此之宰相，谓丞相与御史大夫也。以其皆三公之官，故谓之宰相也。然则群丞相御史，谓丞相史与侍御史也。称丞相史为丞相，与称宰士为宰同例。

    《墨子·迎敌祠》：城之外，矢之所还，坏其墙，无以为客菌。又云：城之内，薪蒸庐室，矢之所还，皆为之涂菌。麟旧以涂为涂润之涂，故谓菌者涂墙也，说见《左传读》矣。今思涂盖道涂字，菌亦道涂也。《释草》曰：中馗菌。郭《注》：地蕈也。盖菌之为草，本象道路，故以中馗名，即《诗》之施于中逵也。《说文》云：菌圥，地蕈。圥之言逵也，陆也。逵字陆字皆从圥声，逵即馗字也。是知逵陆实象菌圥之形矣。《释草》又云：出隧蘧蔬。郭《注》：蘧蔬似土菌。按出隧者，亦取谊于出隧道也。是故古谊以菌为道涂之名。《中山经》曰：少室之山，百草木成囷，其上有木焉，其名曰帝休，叶状如杨，其枝五衢。郭《注》言树枝交错，相重五出，有象衢路也。《离骚》曰：靡萍九衢。〈按宣山亦云有桑焉，其枝四衢。〉按囷即菌也。百草木之枝，皆如道涂之错出。〈旁注：郝氏《山海经笺疏》谓草木屯聚如仓囷，失之。〉而有一木名为帝休者，其枝五衢，则尤错出之甚者也。此益可知菌为道涂矣。为之涂菌者，为之道涂也，道涂或本迥远，故更为之道涂也。坏其墙无以为客菌者，坏墙以填塞之，则客之道路不通矣。此说似胜前说。

    《尚书大传》曰：见乔实高高然而上，见梓实晋晋然而俯。按梓材字古文作杍，以高高言乔，以晋晋言杍，皆取同声。然则奇字晋作??，??盖与孴之籀文??异字，彼从孨省，此从子声也。子作孖者，古字繁重，犹败之作贁，墙之作??矣。

    《庄子·养生主》：合于桑林之舞，乃中经首之会。向司马云：经首，咸池乐章也。此无所据，不如崔氏直训乐章名为善。案《释乐》，角谓之经。经首，谓以角为调也。经字古义，惟见于此。

    《檀弓》曰：衰与其不当物也，宁无衰。《注》：恶其乱礼。不当物，谓精粗广狭，不应法制。〈以上《注》。〉而今日者，自斩衰三升以至缌麻十五升抽其半，未有能应制者也。噫！

    《文子·道应》篇：以恬养智，以漠合神，即乎无门。俞先生曰：《淮南•原道》篇作则入于天门。即则同义，当作即入乎天门。天误作旡，因误作无耳。麟按：无直当作旡，旡非天之讹也。王育说天屈西北为旡。宋均注《诗汜历枢》云：天门、戌亥之间，干所据者。戌亥在西北，则天门在西北矣。故谓天门为旡门，与《淮南》义同而文异。犹养智《淮南》作养性，合神作处神，皆小有异同也。

    《礼记·大传》之徽号，借徽为徽，故郑君释旌旗之名，此无疑义者。魏氏源《书古微》乃徇末世上徽号之语，而谓放勋重华文命，皆徽号也。不知所谓徽号者，训徽为美乎？抑别有其训也？训徽为美，则与上下文之文章、正朔、服色、器械、衣服皆二字平列者不一律。若别有其训，则其谊必与号为一类，而此训安在也？魏《诗古微》以为若如郑说，则与器械服色重复。抑思旌旗所以为爵位戎祀之幖识，岂得与轮舆弓庐诸器械为同类乎？服固与旌旗无涉，而色则惟指夏黑、殷白、周赤三者，旗之大绥、大白、大赤，或可以色该之，而如熊虎鸟隼龟蛇交龙之类，以虫物为重，不以色为重，岂色所能该乎？魏氏又从《汉书》读光彼为横被，训之为充，固是矣。而谓充、横、光古音通用，然充音万不能同横、光，不知何所依据而合之为一也？又以为古中岳嵩高作嵩，《大雅》毛《传》：山大而高曰嵩。通指四岳，自应劭、刘熙，始混嵩嵩为一，而释《大雅》为嵩山。夫《大雅》所言，自非中岳，而嵩嵩则非异字也。《说文》本无嵩、嵩，衹作崇字。《玉篇》、《广韵》虽不以崇字概之，而嵩嵩则皆合为一字。乃必分而二之，又何据也？魏氏说《书》或得大义，而于小学疏陋至此，是以郢书燕说，往往而见。又其于《康诰》，改乃洪大诰之洪为宏，岂以作洪则可通鸿，而训代故改之以就己说耶？抑疏于小学，谓洪宏之音可通也？又其于《酒诰》，据朱子说，臆造管叔好酒之事，果出何典记也？据空理以造事实，虽其言亹亹可听，与赵鹏飞之《春秋经荃》何异乎？

    又其辑补《大誓》，以江、孙诸家所辑为零杂，件件系不成章段，不知此正诸家之愼也。魏所辑《大誓》中下篇，举先秦古书所引者，皆案其文义而连缀之，而有不可连缀者，则于其闲意补数语。夫先秦诸书所引果尽《大誓》中下篇之文而一无所遗乎？抑否乎？既非一无所遗，则魏所连缀者，未必本相连缀也。亦将于其闲补入己语耶？甚至云《逸周书·度邑解》宜登诸经为《召诰》上篇，《作雒解》宜登诸经为《雒诰》上篇。岂有孔子删《书》尚有弃取失当，而待后儒之补益耶？则又曰：孔子皆未见也。然则己为博洽，而孔子为弇陋矣。其无知妄作，于是可见。

    《易辨终备》：地动山崩沦。郑《注》：崩沦，若步庶崩者也。按：步庶，乃沙鹿之误，此用《公羊》袭邑之说，谓沙鹿沦入地中也。彼传自以沙鹿为邑名，郑借以说山耳。

    《易辨终备》：傍害水??江德溃。郑《注》：傍，水??貌。按：《尧典》：汤汤洪水方割。方割即此傍害，谓洪水溃决而为害也。下云水害?〈衍字。〉滂滂，谊亦同。纬书犹存古义。

    《吴越春秋·句践阴谋外传》：臣楚之鄙人，尝步于射术，未能悉知其道。按步者，习也。《广韵》??下云：??马，习马。案《左传》曰：左师见夫人之步马。字不从马。据此是步有习谊。步于射术者，习于射术也。但《左传》步马，则非谓习马，余别有说。

    三家《诗》虽与毛异，亦互相是非。犹《公羊》、《穀梁》虽异《左氏》，亦互相是非也。《春秋演孔图》曰：《诗》含五际六情，绝于申。宋均曰：申，谓申公也。此以申公说《诗》，不言五际，其六情之说，又异《齐诗》，是以云尔。是作《演孔图》者，本治《齐诗》，而以《鲁诗》为非。而魏默深著《诗古微》，欲合三家为一，固有所不能矣。

    《大雅·召旻》：如彼栖苴。《传》：苴，水中浮草也。苴上当脱栖字。《有客》云：有萋有且。《传》：萋且，敬愼貌。萋且、栖苴，皆双声连语，故或为敬愼貌，或为水中浮草，不得去栖字为训也。

    《缁衣》：惟君子能好其正，小人毒其正。《诗》云：君子好仇。《注》：正当为匹。麟按：毒当为毐，毐训士之无行者，从毋，即谓女有奸之者，止之勿令奸也。然则毐谓士有淫行，秦之嫪毐，淫于太后，其名曰毐，名实相应，犹石恶为恶人矣。毐其匹者，淫其匹也。谓夫妇无别，好合无度也。

    刘敞《七经小传》，以狸首为鹊巢之误。谓因篆文相似。然??与巢上体相似，其下不类。鹊字篆文作??、作舄，与狸字全不相似。强谓之同，犹指鹿为马，其足掩众人之目乎？而魏默深极信之，且于王伯厚所据《大戴·投壶》篇所云歌鹿鸣狸首鹊巢者，谓之郢书燕说，而谓《射义》云：诸侯以狸首为节，乐会时也。以会合之得时喩会合之及时，正《鹊巢》之义。抑思狸首所言小大莫处御于君所者，非乐宴会之及时乎？又谓亢而射女，非建国亲侯之义，不知天下一家之世，凡诸侯有跋扈不驯、不共王职者，非独天子所恶，亦诸侯所共愤，岂若后世之朋比为奸，狐兔相悲者乎？以此为言语触犯，则以小人之腹，度君子之心矣。若苌弘谓射不来以为厌胜，此自以经术为神怪，岂可归咎古诗乎？呜呼！笘龠之不习，点画之不知，而欲厚诬古人，难矣！

    言字，《尔雅》、《毛传》皆有我训。则知《说文》语字后出，古止作吾。盖直言为言，引申为我。论难为吾，引申为我自称，意相同也。不然吾字从口，而语字从言，亦本从口，不亦复沓无理乎？

    《诗》：狼跋其胡，载疐其尾。以喻周公遭患难而不失其圣，此《毛诗》说也。魏默深以为狼非圣人之喻，乃指东国。按《盐铁论·缄石》篇云：贤良曰：语曰：五盗执一良人，枉木恶直绳。今欲下缄石，通关鬲，则恐有盛胡之累，怀针?艾，则被不工之名。狼跋其胡，载疐其尾，君子之路，行止之道固狭耳。此述于昭宣之世，《毛诗》未行，诸生中亦未见有习《毛诗》者，则皆三家《诗》也。而说亦同毛，以狼之跋疐喻君子涉世之艰，则《诗》以狼喻周公而何？

    《申鉴·俗嫌》：力称??获，捷言羌亥，勇期贲育。按羌亥即庆忌也。古语助庆羌通用。杨雄赋：庆竣云而将举，厥高庆而不可呼疆度。班固赋：庆未得其云已。庆皆即羌也。《易》荄兹作箕子，《诗》彼其之子作彼己之子，是亥其己声三通。故知羌亥即庆忌。《东方朔传》，朔上书亦云：勇若孟贲，捷若庆忌。是其证也。吴王子庆忌之??捷，事见《吕览》及《吴越春秋》。明黄勉之谓羌亥当作竖亥，非也。

    《鲁语》商人褅舜，《祭法》作褅喾，非《鲁语》字讹也。舜借为俊，《大荒南经》：帝俊妻娥皇，生此三身之国，姚姓黍食。是舜俊通也。《水经注》引《吕梁碑》：帝俊生稷，稷生台玺。则帝喾亦曰帝俊。《鲁语》又假舜为之也。然则古有二帝舜，二帝俊矣。

    《封禅书》：南山巫祠南山、秦中。秦中者，二世皇帝。按上文云：其在秦中，最小鬼之神者。此秦中若与彼秦中同谊，则二世何以称为秦中乎？窃谓中即仲也。秦先君秦仲，《古今人表》正作秦中。寻秦仲始有车马礼乐之好，侍御之臣。或曰，戎车四牡田狩之事，是秦之兴自秦仲始也。因世称其君曰秦仲，犹赵氏世称赵孟。非世世皆立庶长而不立适长也。然《公羊》所谓秦人匿适之名者，亦于是可见。

    《汉书·楚元王传》：少时尝与鲁穆生、白生、申公俱受《诗》于浮丘伯。服虔《注》：白生，鲁国奄里人。麟按：《续汉书·郡国志》鲁国奄国下，刘昭《注》引《皇览》曰：奄里伯公冢，在城内祥舍中，民传言鲁五德奄里伯公葬其宅。奄里伯公，宜即奄里白生也。伯白古金石通用，称白生为白公者，犹称申公也。又称五德奄里白公者，盖传五德转运之说也。寻刘向父子之说五德，以相生为义，异于汉初诸儒。而向为元王后，实治《鲁诗》，则岂其说本于白生欤？

    （《博物志》作阉里蔡伯公，则似非白生。）

    《诗·驺虞》，《鲁诗传》曰：古有梁驺。梁驺者，天子腊之田也。《异义》：今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。《贾子·礼》篇：驺者，天子之囿也。虞者，囿之司兽者也。按《汉书·地理志》，西河郡，武帝元朔四年置，所属有驺虞县，岂古有囿于此，而武帝因以名县欤？抑武帝置囿于此。与同郡鸿门县有天封苑，则疑武帝于此置囿尔。

    《诗·燕燕》，鲁以为定姜送归妇，齐亦同说。〈陈礼堂说。〉然观《易林·师之震》云：鸿飞在陆，公出不复，仲氏任只，伯氏客宿。此借《燕燕》诗语以释《九罭》诗也。《九罭》云：鸿飞遵陆，公归不复，于女信宿。此以仲氏任只，为于女信，以伯氏客宿，为于女宿也。盖《齐诗》家不从再宿为信之说，而以信为信任。信任与保任本一谊。《周礼·大宰》云：主以利得民，友以任得民。按《曾子制言》篇：曾子门弟子或将之晋，曰：吾无知焉。曾子曰：何必然，往矣。有知焉谓之友，无知焉谓之主。是主友并谓假馆之主人。友以任得民之任，即《大司徒》五家为比，使之相保，康成训保为任者也。然则仲氏任只，谓仲氏以任得人，指谓馆周公于其所也。然则《燕燕》篇任字之谊可知。盖有仲氏之家，归妇中途所宿也。犹息妫归陈而宿蔡也。若以任为妇姓，而以挚仲氏任例之，则《易林》之文，不可通矣。

    《汉书·古今人表》夔与柏益、龙同列上中等，在帝舜世。后夔与玄妻同列下上等，在太康仲康世。然则班说《左氏》，以后夔与夔为二人也。

    《汉书·艺文志》：孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇。陈氏《齐诗遗说考》曰：班固言孔子纯取周诗，则不以国风、二雅兼有周以前作也。麟按：班说《商颂》，则仍谓周以前诗。《礼乐志》云：自夏以往，其流不可闻已。殷颂犹有存者，周诗既备，而其器用张陈，《周官》具焉。则知《齐诗》家之说《商颂》，亦谓商人所作，与《毛诗》同。非如鲁、韩二家以《商颂》为美襄公，及以《商颂》为正考父所作也。

    自朱氏彝尊主夫子不删诗之说，而魏氏源力主是义，且以为周秦传记诸子所引逸《诗》，皆《毛诗》所脱。麟按：《华阳国志》云：周武王伐纣，实得巴、蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世称之曰：武王伐纣，前歌后舞也。武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子，土植五谷云云。其民质直好义，土风敦厚，有先民之流，故其诗曰：川崖惟平，其稼多黍，旨酒嘉谷，可以养父。野惟阜邱，彼稷多有，嘉谷旨酒，可以养母。其祭祀之诗曰：惟月孟春，獭祭彼崖，永言孝思，享祀孔嘉。彼黍既洁，彼仪惟泽，蒸命良辰，祖考来格。其好古乐道之诗曰：日月明明，亦惟其名，谁能长生？不朽难获。又曰：惟德实宝，富贵何常，我思古人，令问令望。据下文始言周之仲世，虽奉王职，与秦、楚、邓为比，及鲁桓九年巴子使韩服告楚事，则此诗作于武王初封巴子时可知。巴虽无国风，而实统于《周南》、《召南》，《诗》不录楚、蜀之风，而有《汉广》、《江汉》，可证也。若夫不删诗，则平王以后之诗，尚附录《召南》。〈三家说《何彼禯矣》诗如此。〉岂武王时巴国之诗，不可附录耶？若云《毛诗》遗脱，可云祭祀之诗、好古乐道之诗，数篇皆脱耶？若云本是数章，非是数篇，原在二南篇中，则何篇可附此诗耶？不删诗之说，本不足据，因读《华阳国志》而有感，为推论如此。

    《汉书·楚元王传》：专积思于经术。《读书杂志》曰：积思当为精思。《艺文类聚》、《御览》并引作专精经术。《北堂书钞》、《论语序疏》并引作专精思于经术，《汉纪》同。麟谓此非字误，积乃精之古字假借也。《易》：圣人有以见天下之啧。京君明曰：啧，情也。《广雅·释言》云：?，情也。盖责声青声之字，以音转通假，故啧?得训情，如《诗》之禾设，《说文》引作禾颖。又《说文》耿从烓省声。又《说文》烓，读若冋，皆支清相通之证。《荀子·儒效》云：师法者，所得乎情，非所受乎性。杨《注》：或曰情当为积。王亦从之，此亦借情为积也。积之通精，亦其例也。

    《汉书·司马相如传》：总公卿之议，询封襌之事，诗大泽之博，广符瑞之富，遂作颂。《读书杂志》训诗为志，是也。而谓训诗赋之诗为不词，引《颜氏家训》禾一豆六穗于庖，语不成文为例，则未谛。《史记·乐书》云：高族过沛〈句〉，诗三侯之章。〈《索隐》曰：按过沛诗即《大风歌》也。此以诗字属上读，殊不合文义。〉则古人自有此句法。诗者，作诗之谓，犹作歌即曰歌，作赋即曰赋也。但此处下文始言作颂，自当训志为长。

    《史记·五帝本纪》：居郁夷，曰旸谷。麟按：《诗·四牡》：周道倭迟。《汉书》倭迟作郁夷。〈此郁夷非《史记》之郁夷。〉则古字郁与倭通，居郁夷者，居倭夷也。《海内北经》：盖国在巨燕南，倭北，倭属燕。可见三代以前已有倭称。《释地》云：东至日所出为太平。此即今之太平洋，盖太平洋古为日本专称。《尧典》谓之旸谷，亦谓日所出也。古文《尧典》作禺夷，字异而地同。又居西土，曰柳谷。〈从徐广所见一作本。〉《大传》作柳谷。按《汉书·西域传》云：狐胡国王治车柳谷。〈车下本有师字，《御览·四夷部》引无，王怀祖从之订正。〉车柳谷，省言柳谷，正西方地也。

    《诗·邶风·终风》：愿言则嚏。《传》：嚏，跲也。《笺》云：嚏当为不敢嚏咳之嚏。《释文》：疌，本又作喋，又作疐，劫也。郑作嚏，崔云：毛训疌为?，今俗人云：欠欠??是也，不作劫字。麟按：毛当作疐，劫也。疐即借为嚏，特未破字耳。《通俗文》：张口运气谓之欠?。《说文》：嚏，悟解气也。《仓颉篇》：嚏，喷鼻也。是嚏与?异，然?实劫之俗字。《文选·笙赋》：郁捋劫悟。善曰：劫悟，气相冲激。劫即疐劫也之劫，悟即悟解气之悟，而气相冲激，实与喷鼻义近。则劫即喷鼻甚明，其作?而训为张口运气者，亦喷鼻引申之谊耳。

    《荀子·非十二子篇》讥子思、孟子云：案往旧造说，谓之五行。杨倞《注》：五行，五常，仁、义、礼、智、信是也。今案：五常之说，自来久矣。即自子思唱之，亦有益而无损，荀子何讥焉？寻子思作《中庸》，其发端曰：天命之谓性。《注》曰：木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智，土神则信。旁注《王制·正义》引《孝经》说略同。盖皆子思之遗说，是子思始以五行傅五常，〈杨《注》近之而未谛。〉厥后遂为《洪范五行传》诸书所本。汉世大儒，莫能废此。而《荀子》不信其说者，盖当时燕、齐怪迂之士，如邹衍辈，多粉饰其言以为神奇，《荀子》惧其惑世诬民，是以摈斥不得不亟，亦犹后世之黜谶纬为妖妄者，上责董生，下讥康成，究之非但董生、康成不可讥，即谶纬亦不可黜也。又案沈约云：《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》皆取子思子，今寻《表记》云：今父之亲子也，亲贤而下无能，母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母亲而不尊，父尊而不亲。水之于民也，亲而不尊，火尊而不亲。土之于民也，亲而不尊，天尊而不亲。命之于民也，亲而不尊，鬼尊而不亲。此以水火土比父母之于子，即董生《五行对》、《五行之义》等篇，以五行比臣子之事君父所昉也。

    《郊特牲》：祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。《注》：由，用也。辟读为弭，谓弭灾兵，远罪疾也。麟按：由读祝由之由。《素问》云：古之治病，可祝由而已。惠士奇曰：《说文》：??，祝??也。祝由即祝??也。按祝由既为去病而设，则与弭灾兵远罪疾同，由弭二字平列也。

    《说文》言人薓药草，出上党。而今人参皆出于辽沈。有一种名曰党参者，与人参异用，虽出上党，非一物也。按《春秋运斗枢》云：废江淮山渎之祠，则摇光不明，人参不生。然则今世上党之无人参者，盖由山渎诸祀未能遍奉，故中华之物，去而生于勃碣以外乎？

    《公羊宣六年传》：灵公有周狗谓之獒。按周当读为鸷，周鸷双声。《小雅》：如轾如轩。《传》：轾，挚也。《考工记》：大车之辕挚。《注》：挚，輖也。《士丧礼》：轩輖中。《注》：輖，??也。是輖与??同声。挚从执手，鸷??皆从挚省声。〈谓从执声者误。〉周鸷之通，犹輖轾挚??之同声也，鸷狗谓猛鸷之狗也。若《尔雅·释畜·注》作害狗，则即周狗之误，害狗不词。

    《书序》：昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。麟按：光宅天下，即《经》之光被四表，格于上下也。《经》光借为横，此光亦然。此之宅，即《经》之格，古音宅格同部也。四表上下，是为六方，举天下则足以包之。《正义》以为德充满居止于天下，失之。

    《路史·馀论》引《中候》：荣光汨河。《注》：汨，覆也。按汨罗之汨，从冥省声，故与幂通，而训覆，幂或作幂，遂误为幕。《开元占经》引《中候》荣光幕河。及《注》云：荣光，五色从河出，幕覆其上。幕皆幂之讹。今算家书幂作羃，不幂不幕，殊不成字，盖讹误由来远矣。

    《易·睽》六三：其人天且劓。虞《注》：黥额为天，《无妄》干为天，震二之干五，以阴墨其天。麟谓天训黥额，未有古训明文。按《海外西经》云：形天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山。乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。《淮南·坠形训》云：西方有形残之尸，高《注》以此为说，是则形天借为形残也。残者，断首之谓也。然则此天亦即形天之天，即残字也。《无妄》干为首，震二之干五，毁干，是断其首也。或疑既断首矣，安得复言劓？按《刑法志》云：当三族者，皆先黥劓，斩左右止，笞杀之，枭其首，菹其骨肉于市，谓之具五刑。此亦同之，先劓而后诛也。先言天后言劓者，据事之大小，非指先后也。具五刑虽秦之酷法，然夏殷时暴主，无妨先有为之者。《易》固据事而言，不论礼法所有无也。

    《穀梁》定元年，大云。《传》：古之神人，有应上公者，通乎阴阳，君亲帅诸大夫道之而以请焉。按：杨《疏》言请应乎上公，非也。据《传》则自有神人曰应上公。《大荒东经》云：应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。疑应上公即应龙，盖本天神而龙形者，其祀典则尊如上公也。《广雅》谓有翼曰应龙，此又以形象相类，遂为大名。

    《大荒北经》：有青乌、琅鸟、玄鸟、黄鸟。按《易·说卦》：为苍筤竹。《九家易》曰：苍筤，青也。《释文》：筤或作琅。《汉书·五行志》：木门仓琅根。师古曰：铜色青，故曰仓琅。盖叠言为苍琅，单言为琅。然苍琅即苍，实与青色小殊，故青鸟琅鸟并列。

    《郑风·遵大路》：无我恶兮，不寁故也。《传》：寁，速也。《笺》云：子无恶我擥持子之袂，我乃以庄公不速于先君之道使我然。麟按：此寁与《易·豫》九四朋盍簪之簪同。《易·释文》云：簪，徐侧林反，《子夏传》同，疾也。郑云：速也。《埤苍》同。王肃又祖感反，祖感反即借为寁。凡相亲昵者，其往来恒数，故相昵多与亟速之谊相近。《释言》云：昵，亟也。《方言》云：亟，爱也。寁簪亦同此意，故当谓故旧。郑以先君之道释之，未旳。又下章：不寁好也。《笺》云：好犹善也。我乃以庄公不速于善道使我然。此亦未旳。胡氏承珙云：《唐风·羔裘》：维子之故，维子之好，与此诗故也、好也正同。按郑彼《笺》以故为故旧之人，好为爱好之，较此《笺》为塙。然此好犹言旧好，即谓所好之人也。不寁故者，不爱昵故旧。不寁好者，不爱昵旧好也。

    《曹风·蜉蝣》：心之忧矣，于我归处。《笺》云：君当于何依归乎？麟按：郑以经之我字即何之假借，如誐以谧我作何以恤我，是何与我声字通之证。《正义》云：于我君之身当何所归处乎？我何并言，非《经》谊，亦非《笺》谊。翁氏《诗附记》谓《笺》抛荒我字，亦不得郑旨，下二章放此。

    《礼运》：是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。按谋闭当平列，与下句一律。谋闭即《桑柔》之为谋为毖也。彼为谋与为毖，亦当平列。《传》云：毖，愼也。《方言》：愼，思也。《论衡·超奇》：心思为谋。是毖转训为谋，谋毖一谊，古人文不嫌复也。至闭毖之通，则以竹闭作竹柲、竹?证之。又《管子·君臣下》云：国之几臣，阴约闭谋，以相待也，则失援矣。亦谓国中机诈之臣，阴与邻国约谋，以与君相距御，〈待犹御也，见《楚语注》。〉则君失其援矣。〈失援与上文失族，皆指君言。〉尹《注》并失之。

    《广韵》五支息移切，列斯、虒等二十六字。息为切列眭一字。按移字、为字皆在支韵，则息移与息为何以异？又所宜切列酾、簁等七字，山垂切列?、?二字。按二十八山云：山，所闲切。则山所同纽，所宜与山垂又何以异也？五旨暨轨切列?字，暨几切列跽字，轨字、几字皆在旨韵，则二切复何以分也？《广韵》此类甚多，皆分合失当。

    《广韵》中宋人所增者，今不可别。然《唐韵》之例，凡同字异形者，必别出大字，《注》云：上同。今十八队，瑁字下云：亦作??、蝐。二十九换，断字下云：俗作?、断。五十八陷，站字下云：又作??。与全书体例不合，此为宋人所增无疑。又三十二霰，宴字下云：宴饮，复出宴字云：宴会，本亦同上。本亦同上四字，亦宋人所增也。盖重修不过如是，其沾异不多也。

    《小雅·十月之交》：艳妻煽方处。《传》：煽，炽也。《笺》云：七子皆用后嬖宠方炽之时并处位。《释文》于《经》处字下云：一本作炽。炽尺志反，盛也。《系传》本《说文》亦引艳妻傓方炽，此皆与徒、夫、马三字之韵不叶，其为涉《传》、《笺》而误无疑。然《传》训煽为炽，而《笺》云用后嬖宠方炽之时并处位，则《经》当云艳妻方煽处。且处位而仅谓之处，语亦不了，诗人无此文法也。寻处当为剧之借。《干禄字书》：?、遽，上通下正，而书处字者亦多为??，此处豦易混之证。《史记·孟子荀卿列传》：剧子之言，《集解》徐广曰：按应劭《氏姓注》直言处子也。此剧处相通之证。《汉书·杨雄传》：口吃不能剧谈。郑氏《注》：剧，甚也。《广雅·释言》：甚，剧也。据《说文》：傓，炽，盛也。然则艳妻傓方剧者，言艳妻炽盛方甚也。或疑上言盛，下言甚，似嫌复沓。按本《笺》云：言妻党盛女谒行之甚也。是亦上言盛，下言甚，汉时尚有此文法，而况《诗》乎？又按据郑《笺》此句、及《正义》述毛云：此七人于艳妻有宠炽盛方甚之时，并处于位，是《笺》、《疏》已见及处字之借为勮，而训为甚。但不敢定，故兼生处位之说，而其义支离矣。

    五藏之配五行，旧有两说。《异义》曰：《今文尚书》欧阳说：肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。肾，水也。《古文尚书》说：脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。是也。及读《管子·水地》篇，又自有一说曰：三月如咀，咀者何？曰：五味。五味者何？曰：五藏，酸主脾，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。是则脾木也，肺水也，肾金也，肝火也，心土也，又与今古文二说异矣。按肝胆同居而胆汁味苦，则谓苦主肝者，说诚优矣。又案王氏《经义述闻》谓《月令》之文，惟《古文尚书》说可以解之，此亦不必然。古人于声色臭味之用，每有参差不合者，如《管子·幼官》篇《中方图》云：听宫声。《东方图》云：听角声。《南方图》云：听羽声。《西方图》云：听商声。《北方图》云：听征声。三方之声皆合，而南方羽、北方征独不合，岂得云羽当属火，征当属水耶？

    （以下癸巳十月下旬记。）

    《管子·四时》篇：是故上见成事而贵功，则民事接劳而不谋。麟按：接当借为??。《淮南·览冥训》云：至虚无纯一，而不??喋苛事也。《注》云：??碟，犹深算也。言不采取烦苛之事。窃谓??碟本叠韵连语，与苛事连文，当即谓烦苛之意。连语者亦可单语，故此单言??也。谋者借为悔，古文谋作??，与悔同从母声，故得通借。悔者，恨也，〈旁注：《诗·云汉·传》。〉又《说文》事，即任倳之倳。（《太宰》以九职任万民，《注》：任犹倳也。成事之事，仍如字。）言上贵功则民烦苛，勤劳而不恨也。下文为人下者直，俞先生谓直当为?。谓自以为?，正与此对。

    《管子·心术上》篇：直人之言，不义不顾。下文自解之曰：莫人〈句〉，言至也。不宜〈句〉，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾〈句〉，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。俞先生曰：不宜即不义，莫乃直之误，至乃正之误，所顾乃所取之误。下文所设与所取对，此亦当同。《广雅·释诂》：取，为也。故尹《注》曰：非吾所为。案先生说是也。此即后世所谓不偏不倚，发而中节之义。义与顾意相近。义借为俄，〈旁注：谊亦同《诗·宾之初筵·笺》：俄，倾貌。〉《广雅·释诂》：俄，邪也。《说文》：顾，还视也。还视者亦必倾邪其目以眄睨。凡倾邪者必有所偏倚，吾心既无所设，无所为，则无偏倚于一物；有感者则应之因之而已，初非偏倚于此迹也。固不必如《杂志》以直为真之误。

    《管子·形势》篇：飞蓬之问，不在所宾。俞先生曰：问，犹言也。《广雅·释诂》：言，问也。言为问，故问亦为言。按此说是也。宾字尹《注》以为宾敬，其义甚迂。按《形势解》云：蜚蓬之问，明主不听也。则宾当与听同义。考《广雅·释诂》：听，从也。《尧典》：寅宾出日。马《注》：宾，从也。宾与听皆为从，则宾亦得为听，非宾敬之谓。

    《管子·乘马》篇：黄金一镒，百乘，一宿之尽也。按尽借为賮。《孟子》：行者必以賮。《注》：賮，送行者赠贿之礼也。盖送行者之礼，即行者所用，故得通称。《苍颉篇》：賮，财货也。是又为大名矣。

    《管子·幼官》篇：三年名卿请事。按名卿非如今语所称与名士同义者也。《繁露·深察名号》云：鸣而命施谓之名，名之为言，鸣与命也。《说文》：名，自命也。《广雅·释诂》：命，名也。是名、命声义皆同，名卿即命卿，谓命于天子之卿也。

    《管子·宙合》篇：物至而对形，曲均存矣。按曲即曲矩之曲。《考工》之审曲面埶，亦当指此。均即陶钧之钧，《淮南·原道训》所谓钧旋毂转者也。曲为匠人模范之器，均为陶人模范之器，此言圣人畜道待物，故物至而与形相配，斯模范常在矣。

    《管子·幼官》篇：刑则交寒害釱。刘绩曰：按釱，钳械人足也。恐当作辖釱。麟按：此说是也。《汉书·杨雄传》：肆玉釱而下驰。以釱为轪，而《说文》轪训车辖也。〈《广韵》引。〉辖一曰键也。则轪本是键闭之釱，与物声谊相通。釱可言轪，故釱亦可言辖。至交寒则骹骭之借。《说文》骭，骹也，骹，胫也。此以骹骭并言，连文足句也。《御览》引《说文》：?，??钳也，是釱固施于骹骭矣。本当言辖釱骹骭，此倒句耳。

    刑则烧交疆郊。按交借为烄，为??。《说文》：烄，交木然也。??，交灼木也。舆烧义相承。疆郊者，郊即墝之借。《左传》：数疆潦。贾《注》：疆??墝埆之地。《月令》：美土疆。《注》：强??之地。是也。疆墝之地，古人每以他物变化之。《月令》季夏之月云：烧薙行水，利以杀草，如以热汤，可以粪田畴，可以美土疆。是即烧烄疆墝之谓。但夏日烈暑，而从事炎火热汤之中，农夫亦以为苦，故以罚作有罪者，于刑为胥靡城旦之类。文在《南方图》中，亦舆《月令》季夏之政合。

    《管子·法禁》篇：壶士以为亡资，修田以为亡本。尹《注》引赵孟下壶飧事以说之，壶士之文，为不辞矣。按壶当为壸之坏字。《诗·既醉》：室家之壸。《笺》云：壸之言梱也。室家先以相梱致。按《鸨羽·笺》亦云：稹者，根相迫迮梱致也。《正义》以为丛生，是梱致即有丛聚之意。其实字当作稛，《说文》：稛，絭束也，絭束则稹密丛聚矣。壸士谓聚士，若四豪结客也。

    《管子·宙合》篇：主盛处贤，而自予雄也。尹《注》云：言君主豪盛，处己以贤。按主非君主之主，观下文云夫上既主盛处贤，以操士民，则主盛与处贤当平列。主借为住。《说文》作侸，与处同意。《说文》：丶，有所绝止，丶而识之也。丶以上物，亦与侸声义近。《荀子·荣辱篇》：注错之当。《儒效篇》：注错习俗。《注》：注错，犹措置也。此注亦借为侸，亦侸字引申之义。

    《管子·大匡》篇：好迩而训于礼。《注》：迩，近也。... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读