孟子卷六

    宋　朱子　集注

    告子章句上〈凡二十章〉

    告子曰性犹??柳也义犹杯棬也以人性为仁义犹以??柳为杯棬〈杯音杯棬丘圆反○性者人生所禀之天理也??柳柜柳杯棬屈木所为若卮匜之属告子言人性本无仁义必待矫揉而后成如荀子性恶之说也〉孟子曰子能顺??柳之性而以为杯棬乎将戕贼杞柳而后以为杯棬也如将戕贼??柳而以为杯棬则亦将戕贼人以为仁义与率天下之人而祸仁义者必子之言夫〈戕音墙与平声夫音扶○言如此则天下之人皆以仁义为害性而不肯为是因子之言而为仁义之祸也〉○告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也〈湍他端反○湍波流潆回之貌也告子因前说而小变之近于杨子善恶混之说〉孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下〈言水诚不分东西矣然岂不分上下乎性即天理未有不善者也〉今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其势则然也人之可使为不善其性亦犹是也〈夫音扶搏补各反○搏击也跃跳也颡额也水之过额在山皆不就下也然其本性未尝不就下但为搏激所使而逆其性耳○此章言性本善故顺之而无不善本无恶故反之而后为恶非本无定体而可以无所不为也〉○告子曰生之谓性〈生指人物之所以知觉运动者而言告子论性前后四章语虽不同然其大指不外乎此与近世佛氏所谓作用是性者略相似〉孟子曰生之谓性也犹白之谓白与曰然白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然〈与平声下同○白之谓白犹言凡物之白者同谓之白更无差别也白羽以下孟子再问而告子曰然则是谓凡冇生者同是一性矣〉然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与〈孟子又言若果如此则犬牛与人皆有知觉皆能运动其性皆无以异矣于是告子自知其说之非而不能对也○愚按性者人之所得于天之理也生者人之所得于天之气也性形而上者也气形而下者也人物之生莫不有是性亦莫不有是气然以气言之则知觉运动人与物若不异也以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉此人之性所以无不善而为万物之灵也告子不知性之为理而以所谓气者当之是以??柳湍水之喻食色无善无不善之说纵横缪戾纷纭舛错而此章之误乃其本根所以然者盖徒知知觉运动之蠢然者人与物同而不知仁义礼智之粹然者人与物异也孟子以是折之其义精矣〉○告子曰食色性也仁内也非外也义外也非内也〈告子以人之知觉运动者为性故言人之甘食悦色者即其性故仁爱之心生于内而事物之宜由乎外学者但当用力于仁而不必求合于义也〉孟子曰何以谓仁内义外也曰彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也〈长上声下同○我长之我以彼为长也我白之我以彼为白也〉曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者义乎〈与平声下同○张氏曰上异于二字疑衍李氏曰或冇阙文焉愚按白马白人所谓彼白而我白之也长马长人所谓彼长而我长之也白马白人不异而长马长人不同是乃所谓义也义不在彼之长而在我长之之心则义之非外明矣〉曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为悦者也故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为悦者也故谓之外也〈言爱主于我故仁在内敬主于长故义在外〉曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也然则耆炙亦有外与〈耆与嗜同夫音扶○言长之耆之皆出于心也林氏曰告子以食色为性故因其所明者而通之○自篇首至此四章告子之辩屡屈而屡变其说以求胜卒不闻其能自反而有所疑也此正其所谓不得于言勿求于心者所以卒于卤莽而不得其正也〉○孟季子问公都子曰何以谓义内也〈孟季子疑孟仲子之弟也盖闻孟子之言而未逹故私论之〉曰行吾敬故谓之内也〈所敬之人虽在外然知其当敬而行吾心之敬以敬之则不在外也〉乡人长于伯兄一岁则谁敬曰敬兄酌则谁先曰先酌乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也〈长上声○伯长也酌酌酒也此皆季子问公都子答而季子又言知此则敬长之心果不由中出也〉公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯须之敬左乡人〈恶平声○尸祭祀所主以象神虽子弟为之然敬之当如祖考也在位弟在尸位乡人在宾客之位也庸常也斯须暂时也言因时制宜皆由中出也〉季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外也〈此亦上章耆炙之意○范氏曰二章问答大指略同皆反复譬喻以晓当世使明仁义之在内则知人之性善而皆可以为尧舜矣〉○公都子曰告子曰性无善无不善也〈此亦生之谓性食色性也之意近世苏氏胡氏之说盖如此〉或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善幽厉兴则民好暴〈好去声○此即湍水之说也〉或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有微子启王子比干〈韩子性冇三品之说盖如此按此文则?子比干皆纣之叔父而书称?子为商王元子疑此或冇误字〉今曰性善然则彼皆非与〈与平声〉孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也〈乃若发语辞情者性之动也人之情本但可以为善而不可以为恶则性之本善可知矣〉若夫为不善非才之罪也〈夫音扶○才犹材质人之能也人有是性则有是才性既善则才亦善人之为不善乃物欲陷溺而然非其才之罪也〉恻隠之心人皆有之羞恶之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之恻隠之心仁也羞恶之心义也恭敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失之或相倍蓰而无算者不能尽其才者也〈恶去声舍上声蓰音师○恭者敬之发于外者也敬者恭之主于中者也铄以火销金之名自外以至内也算数也言四者之心人所固冇但人自不思而求之耳所以善恶相去之逺由不思不求而不能扩充以尽其才也前篇言是四者为仁义礼智之端而此不言端者彼欲其扩而充之此直因用以著其本体故言有不同耳〉诗曰天生蒸民有物有则民之秉夷好是懿德孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉夷也故好是懿德〈好去声○诗大雅蒸民之篇蒸诗作烝众也物事也则法也夷诗作彝常也懿羙也冇物必有法如有耳目则冇聪明之徳有父子则有慈孝之心是民所秉执之常性也故人之情无不好此懿徳者以此观之则人性之善可见而公都子所问之三说皆不辩而自明矣○程子曰性即理也理则尧舜至于涂人一也才禀于气气有清浊禀其清者为贤禀其浊者为愚学而知之则气无清浊皆可至于善而复性之本汤武身之是也孔子所言下愚不移者则自暴自弃之人也又曰论性不论气不偹论气不论性不明二之则不是张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉愚按程子此说才字与孟子本文小异盖孟子専指其发于性者言之故以为才无不善程子兼指其禀于气者言之则人之才固有昏明强弱之不同矣张子所谓气质之性是也二说虽殊各有所当然以事理考之程子为宻盖气质所禀虽有不善而不害性之本善性虽本善而不可以无省察矫揉之功学者所当深玩也〉○孟子曰富岁子弟多赖凶岁子弟多暴非天之降才尔殊也其所以陷溺其心者然也〈富岁丰年也赖藉也丰年衣食饶足故有所赖藉而为善凶年衣食不足故有以陷溺其心而为暴〉今夫麰麦播种而耰之其地同树之时又同浡然而生至于日至之时皆熟矣虽有不同则地有肥硗雨露之养人事之不齐也〈夫音扶麰音牟耰音忧硗苦交反○麰大麦也耰覆种也日至之时谓当成熟之期也硗瘠薄也〉故凡同类者举相似也何独至于人而疑之圣人与我同类者〈圣人亦人耳其性之善无不同也〉故龙子曰不知足而为屦我知其不为蒉也屦之相似天下之足同也〈蒉音匮○蒉草器也不知人足之大小而为之屦虽未必适中然必似足形不至成蒉也〉口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性与人殊若犬马之与我不同类也则天下何耆皆从易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也〈耆与嗜同下同○易牙古之知味者言易牙所调之味则天下皆以为美也〉惟耳亦然至于声天下期于师旷是天下之耳相似也〈师旷能审音者也言师旷所和之音则天下皆以为美也〉惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者无目者也〈姣古卯反○子都古之美人也姣好也〉故曰口之于味也有同耆焉耳之于声也有同听焉目之于色也有同美焉至于心独无所同然乎心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之所同然耳故理义之悦我心犹刍豢之悦我口〈然犹可也草食曰刍牛羊是也榖食曰豢犬豕是也程子曰在物为理处物为义体用之谓也孟子言人心无不悦理义者但圣人则先知先觉乎此耳非有以异于人也程子又曰理义之悦我心犹刍豢之悦我口此语亲切冇味须实体察得理义之悦心真犹刍豢之悦口始得〉○孟子曰牛山之木尝美矣以其郊于大国也斧斤伐之可以为美乎是其日夜之所息雨露之所润非无萌蘖之生焉牛羊又从而牧之是以若彼濯濯也人见其濯濯也以为未尝有材焉此岂山之性也哉〈蘖五割反○牛山齐之东南山也邑外谓之郊言牛山之木前此固尝美矣今为大国之郊伐之者众故失其美耳息生长也日夜之所息谓气化流行未尝问断故日夜之间凡物皆有所生长也萌芽也蘖芽之旁出者也濯濯光洁之貌材材木也言山木虽伐犹有萌蘗而牛羊又从而害之是以至于光洁而无草木也〉虽存乎人者岂无仁义之心哉其所以放其良心者亦犹斧斤之于木也旦旦而伐之可以为美乎其日夜之所息平旦之气其好恶与人相近也者几希则其旦昼之所为有梏亡之矣梏之反复则其夜气不足以存夜气不足以存则其违禽兽不逺矣人见其禽兽也而以为未尝有才焉者是岂人之情也哉〈好恶并去声○良心者本然之善心即所谓仁义之心也平旦之气谓未与物接之时清明之气也好恶与人相近言得人心之所同然也几希不多也梏械也反复展转也言人之良心虽已放失然其日夜之间亦必有所生长故平旦未与物接其气清明之际良心犹必有发见者但其发见至?而旦昼所为之不善又已随而梏亡之如山木既伐犹有萌蘖而牛羊又牧之也昼之所为既有以害其夜之所息夜之所息又不能胜其昼之所为是以展转相害至于夜气之生日以寖薄而不足以存其仁义之良心则平旦之气亦不能清而所好恶遂与人逺矣〉故苟得其养无物不长苟失其养无物不消〈长上声○山木人心其理一也〉孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与〈舍音舍与平声　孔子言心操之则在此舍之则失去其出入无定时亦无定处如此孟子引之以明心之神明不测得失之易而保守之难不可顷刻失其养学者当无时而不用其力使神清气定常如平旦之时则此心常存无适而非仁义矣程子曰心岂有出入亦以操舍而言耳操之之道敬以直内而已　愚闻之师曰人理义之心未尝无惟持守之即在尔若于旦昼之间不至梏亡则夜气愈清夜气清则平旦未与物接之时湛然虚明气象自可见矣孟子发此夜气之说于学者极有力宜熟玩而深省之也〉○孟子曰无或乎王之不智也〈或与惑同疑怪也王疑指齐王〉虽有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾见亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉〈易去声暴歩卜反见音现○暴温之也我见王之时少犹一日暴之也我退则谄谀杂进之日多是十日寒之也虽冇萌蘖之生我亦安能如之何哉〉今夫弈之为数小数也不专心致志则不得也弈秋通国之善弈者也使弈秋诲二人弈其一人专心致志惟弈秋之为听一人虽听之一心以为有鸿鹄将至思援弓缴而射之虽与之俱学弗若之矣为是其智弗若与曰非然也〈夫音扶缴音灼射食亦反为是之为去声若与之与平声○奕围棋也数技也致极也奕秋善奕者名秋也缴以绳系矢而射也○程子为讲官言于上曰人主一日之间接贤士大夫之时多亲宦官宫妾之时少则可以涵飬气质而熏陶徳性时不能用识者恨之范氏曰人君之心惟在所养君子养之以善则智小人养之以恶则愚然贤人易疏小人易亲是以寡不能胜众正不能胜邪自古国家治日常少而乱日常多盖以此也〉○孟子曰鱼我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍鱼而取熊掌者也生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也〈舍上声○鱼与熊掌皆美味而熊掌尤美也〉生亦我所欲所欲有甚于生者故不为苟得也死亦我所恶所恶有甚于死者故患有所不辟也〈恶辟皆去声下同○释所以舍生取义之意得得生也欲生恶死者虽众人利害之常情而欲恶有甚于生死者乃秉彛义理之良心是以欲生而不为苟得恶死而有所不避也〉如使人之所欲莫甚于生则凡可以得生者何不用也使人之所恶莫甚于死者则凡可以辟患者何不为也〈设使人无秉彛之良心而但有利害之私情则凡可以偷生免死者皆将不顾礼义而为之矣〉由是则生而有不用也由是则可以辟患而有不为也〈由其必有秉彛之良心是以其能舍生取义如此〉是故所欲有甚于生者所恶有甚于死者非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳〈丧去声○羞恶之心人皆有之但众人汨于利欲而忘之惟贤者能存之而不丧耳〉一箪食一豆羮得之则生弗得则死呼尔而与之行道之人弗受蹴尔而与之乞人不屑也〈食音嗣呼呼故反蹴子六反○豆木器也呼咄啐之貌行道之人路中凡人也蹴践踏也乞人丐乞之人也不屑不以为洁也言虽欲食之急而犹恶无礼冇宁死而不食者是其羞恶之本心欲恶有甚于生死者人皆有之也〉万锺则不辨礼义而受之万锺于我何加焉为宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我与〈为去声与平声○万锺于我何加言于我身无所増益也所讥穷乏者得我谓所知识之穷乏者感我之惠也上言人皆有羞恶之心此言众人所以丧之由此三者盖理义之心虽曰固有而物欲之蔽亦人所易昏也〉乡为身死而不受今为宫室之美为之乡为身死而不受今为妻妾之奉为之乡为身死而不受今为所识穷乏者得我而为之是亦不可以已乎此之谓失其本心〈乡为并去声为之之为并如字　言三者身外之物其得失比生死为甚轻乡为身死犹不肯受呼蹴之食今乃为此三者而受无礼义之万锺是岂不可以止乎本心谓羞恶之心○此章言羞恶之心人所固有或能决死生于危迫之际而不免计丰约于宴安之时是以君子不可顷刻而不省察于斯焉〉○孟子曰仁人心也义人路也〈仁者心之徳程子所谓心如榖种仁则其生之性是也然但谓之仁则人不知其切于已故反而名之曰人心则可以见其为此身酬酢万变之主而不可须臾失矣义者行事之宜谓之人路则可以见其为出入往来必由之道而不可须臾舍矣〉舍其路而弗由放其心而不知求哀哉〈舍上声○哀哉二字最宜详味令人惕然有深省处〉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求〈程子曰心至重鸡犬至轻鸡犬放则知求之心放则不知求岂爱其至轻而忘其至重哉弗思而已矣愚谓上兼言仁义而此下专论求放心者能求放心则不违于仁而义在其中矣〉学问之道无他求其放心而已矣〈学问之事固非一端然其道则在于求其放心而已盖能如是则志气清明义理昭著而可以上逹不然则昏昧放逸虽曰从事于学而终不能有所发明矣故程子曰圣贤千言万语只是欲人将已故之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上逹也此乃孟子开示切要之言程子又发明之曲尽其指学者宜服膺而勿失也〉○孟子曰今有无名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者则不远秦楚之路为指之不若人也〈信与伸同为去声○无名指手之第四指也〉指不若人则知恶之心不若人则不知恶此之谓不知类也〈恶去声○不知类言其不知轻重之等也〉○孟子曰拱把之桐梓人苟欲生之皆知所以养之者至于身而不知所以养之者岂爱身不若桐梓哉弗思甚也〈拱两手所围也把一手所握也桐梓二木名〉○孟子曰人之于身也兼所爱兼所爱则兼所养也无尺寸之肤不爱焉则无尺寸之肤不养也所以考其善不善者岂有他哉于己取之而已矣〈人于一身固当兼爱然欲考其所养之善否者惟在反之于身以审其轻重而已矣〉体有贵贱有小大无以小害大无以贱害贵养其小者为小人养其犬者为大人〈贱而小者口腹也贵而大者心志也〉今有场师舍其梧槚养其樲棘则为贱场师焉〈舍上声槚音贾樲音贰○场师治玚圃者梧桐也槚梓也皆美材也樲棘小枣非美材也〉养其一指而失其肩背而不知也则为狼疾人也〈狼善顾疾则不能故以为失肩背之喻〉饮食之人则人贱之矣为其养小以失大也〈为去声○饮食之人专养口腹者也〉饮食之人无有失也则口腹岂适为尺寸之肤哉〈此言若使专养口腹而能不失其大体则口腹之养躯命所闗不但为尺寸之肤而已但养小之人无不失其大者故口腹虽所当养而终不可以小害夫贱害贵也〉○公都子问曰钧是人也或为大人或为小人何也孟子曰从其大体为大人从其小体为小人〈钧同也从随也大体心也小体耳目之类也〉曰钧是人也或从其大体或从其小体何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此为大人而已矣〈官之为言司也耳司听目司视各有所职而不能思是以蔽于外物既不能思而蔽于外物则亦一物而已又以外物交于此物其引之而去不难矣心则能思而以思为职凡事物之来心得其职则得其理而物不能蔽失其职则不得其理而物来蔽之此三者皆天之所以与我者而心为大君能有以立之则事无不思而耳目之欲不能夺之矣此所以为大人也然此天之此旧本多作比而赵注亦以比方释之今本既多作此而注亦作此乃未详孰是但作比字于兼为短故且从今本云○范浚心箴曰茫茫堪舆俯仰无垠人于其间渺然看身是身之?太仓稊米参为三才曰惟心耳往古来今孰无此心心为形役乃兽乃禽惟口耳目手足动静投间抵隙为厥心病一心之?众欲攻之其与存者呜呼几希君子存诚克念克敬天君泰然百体从令〉○孟子曰有天爵者有人爵者仁义忠信乐善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也〈乐音洛○天爵者徳义可尊自然之贵也〉古之人脩其天爵而人爵从之〈脩其天爵以为吾分之所当然者耳人爵从之盖不待求之而自至也〉今之人脩其天爵以要人爵既得人爵而弃其天爵则惑之甚者也终亦必亡而已矣〈要音邀○要求也脩天爵以要人爵其心固已惑矣得人爵而弃天爵则其惑又甚焉终必并其所得之人爵而亡之也〉○孟子曰欲贵者人之同心也人人有贵于己者弗思耳〈贵于己者谓天爵也〉人之所贵者非良贵也赵孟之所贵赵孟能贱之〈人之所贵谓人以爵位加已而后贵也良者... 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