乐记

    乐记一篇，乃汉武帝时，河间献王与诸生取文子、荀子、吕览诸书凑集而成。其言多驳杂不纯，大概扬之过高，反失其实；求之过远，反昧其用。祗缘当时墨子非乐，故荀子诸子竭力？高，以矫其失。窃恐先王制作之旨，初未尝然，而圣贤之言中正平实，亦不如是之过于高远也。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？」盖谓礼乐本乎人心，而外藉乎玉帛钟鼓以行之，若全藉玉帛钟鼓以为礼乐，失礼乐之义矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以唤醒世人，犹之言「人而不仁，如礼乐何」之意，非别有广大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「礼之本」，曰「宁俭」；语「大师乐」，曰「可知」。孟子以事亲从兄，言礼乐之实曰「节文斯二者，乐斯二者」。圣贤之言礼乐不过如此，无非从生民日用伦常上见，所以皆切实可行。奏汉诸儒不悟圣人「礼云乐云」之意，乃疑别有隐而未发者，于是推论及于极天蟠地，贯四时，同日月，理星辰，象风雨，行阴阳，通鬼神，穷高远，测深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭尽形容，思以示广大深微、神奇要眇，而孰知迂阔鲜质，义离圣贤之中道已大远哉？又其所言，实规仿左传子大叔之言礼，曰「夫礼，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经而民实则之」云云。其言礼颇粗，是乃左氏之文也；不意后人推广其说，至于如此，可谓泛滥而不知所归矣。凡马融所取以入记者三篇：一月令、一明堂位、一乐记，无一善者，不特于此，其言礼乐，皆非礼乐之义，与圣人之言恰相反，礼乐固皆由中而出，然自有先后本末重轻之分。圣人之言，如云：「礼云」、「乐云」、「如礼何」、「如乐何」之类，此先后也；如：「立于礼」、「成于乐」之类，此本末也；如：言治道「为国以礼」、「道之以礼」，言学问「约之以礼」、「过庭问礼」之类，而皆不及乐，此重轻也。自夫诸子繁兴，异端并起，老子毁礼，丧乎礼者也，墨子非乐，丧乐者也，而荀卿诸人，则又祖老子之毁礼，墨子之非乐焉。故凡此篇之言，如：「知乐则几」、「乐中出而礼外作」、「乐合情而礼饰貌」、「乐应天而礼配地」、「乐率神而礼居鬼」、「乐动内而礼动外」等语，皆是先乐后礼，本乐末礼，重乐轻礼，故曰与圣人之言恰相反也。其意欲？高乐，却抑下礼祖老子之毁礼，既大失礼之义，辟墨子之非乐，并不得乐之实。礼乐交丧，罪浮老墨，何乐记之足云哉？又其甚者，文子为老子弟子，传老子之学者也，兹亦采其言以入篇中，其于圣贤性命之理，大相悖戾，后儒寡识，不出二氏之藩篱，反以其所言为心性真传，从而遵奉之，阐发之，叛圣道而惑后学，莫此为甚，尤不可不亟为摘出，以告来世者也。详人生而静章。(卷六八，页一-三)

    凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及于戚羽旄谓之乐。比，皮志切，而乐如字，又音洛。

    声相应故生变，此声指五声也，如宫应宫而宫变生征，亦应宫，征应吕而商角羽亦迭变，以应宫之类。变成方谓之音，此音指八音也，五声之变被于金石丝竹匏土革木，而各成其所向之方，谓之八音。比音而乐之，此乐指诗歌也，合比其八音而成诗歌之乐也。及干戚羽旄谓之乐，此乐总指乐名也，盖声容皆备，乃谓之乐也，旧解多未明。(卷六八，页五)

    乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声？以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔；六者非性也，感于物而后动，是故先王慎所以感之者。

    哀乐喜怒敬爱感而形于声，亦莫非性也，以为非性，谬。此即为下文「天性」「性欲」张本，云非性也。感于物而后动，即下云「感于物而动，性之欲」之义。陈可大谓是情，故云「非性」，不知此云非性，谓非天性，是性欲也，非谓是情也。(卷六八，页七)

    凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声，声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。

    孔氏曰：「声成文谓之音，谓声之清浊杂比成文谓之音，即上变成方谓之音是也。」此解混上下之文，各自为义，未尝相通。上文形于声，指五声，谓之音，指八音。此处形于声，指人声，谓之音，指音乐，盖谓人声成为诗歌之文，以播诸乐而为乐之音。黄氏白：「正义解云『清浊杂比为成文』，今详之，非其义也，常言俗语鸟兽之声，咸有清浊杂比，岂可谓之成文者哉。」此说可与愚论相发。(卷六八，页九)

    宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其臣坏。角乱则忧，其民怨。征乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。

    以五音分配君臣民事物，出于乐纬之言，非先王本旨。(卷六八，页一二)

    郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之意也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。

    郑卫之音，乱世之音，用孔子「郑声淫」为说，而增以卫，卫即指下之桑间濮上也，此附会之词。卫声实非淫也，其云桑间濮上之音，亡国之音者，桑间指卫风桑中诗，而增以濮上，濮上即用史记「卫灵公至濮水，闻琴声，师旷谓『纣亡国之音』」事，史记又本韩子。故以为亡国之音。据濮上为亡国之音，桑中诗在宣惠之世，非亡国之音也，故又以为政散民流，诬上行私，然则桑中非亡国之音明矣。何以均谓亡国之音耶？以两处之说纽合为一，故其周章失理如此，从来解者于此皆格格不达，今特正之。又郑声淫，郑诗不淫；说者以郑诗为淫，误；因此文并谓卫诗为淫，尤误。吕览曰：「郑卫之声，桑间之音，此乱国之所好，衰德之所悦。」其言犹少弊，此取而增益之，便纰缪百出矣。(卷六八，页一四)

    是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得谓之有德，德者，得也。

    孔子曰：「立于礼，成于乐。」此云知乐则几于礼，失礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页一六)

    是故，乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。

    一倡而三叹，皆指歌者一人而言，后云「歌者，长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此义也。遗、忘也，谓弦歌之节倡少叹多，嗟叹若此，几有忘音之意，有忘音则非极音，而极耳目之欲者矣，故可以教民平好恶，反人道之正也。遗味义同，其义如此，注疏以三叹为「三人赞叹」，言叹者少，朱仲晦因以为「三人和」，陈可大因以为「非极声音之美，故好者少」，此皆因宋玉对楚王「曲高和寡」之文而误解者也。彼由数千人以至数人而言，故始见为少，此文既未尝以数千人至数人叙于前，即曰一人倡三人叹，何以定知为少乎？且曲高和寡，别为一义，若谓非极音而和者少，则此乐既无人好，又何能教民平好恶，反人道之正乎？尤悖记义矣，有遗音、有遗味，吕览作「进乎味」，旨亦同。(卷六八，页一八)

    夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，罪者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼狐独不得其所，此大乱之道也。

    「人生而静」四句，此文子引老子语也。说详古文尚书大禹谟、仲虺之诰。此节之说，其误者有四：一言性也，一言知也，一言好恶也，一言天人理欲也。「人生而静」四句，此言性之误也，谓静是天性，动是人欲，岂可截然如此区分？人生才堕地便是动，便是感，宁遂失却天性，而徒有性欲乎？宋儒因此有「纔说是性，便不是性」之谬说。孔曰「性近」，孟曰「性善」，然则彼皆非与？如其说，必将常不动，常寂无感，然后可。此老氏之「致虚守静」，释氏之「面壁九年」也，一也。「物至知知」、「知诱于外」，此言知之误也。孔子言「生知」、「学知」，孟子言「良知」，知岂是坏物而恶之乎？此即庄子「以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已已」、列子「无知是谓真知」之说也，又告子谓「生之性」而以犬牛之知觉为无异于人，亦此意，二也。然后好恶形焉，至人化物也，此言好恶之误也，凡圣贤之言，好恶者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能恶人」，孟子言「平旦之气」，以好恶为相近，今遗却本来好善恶恶之真好恶不言，而但言起偏私之好恶，正与性欲之说同符，其势必将至于无好无恶而后已。此即庄子「不以好恶内伤其身」之说，及释氏绝去爱、憎二境之意也。又谓物之感人无穷，此语固是，然先示以如孟子所谓「先立乎大者」之义，令学者本原之地预有主宰，临时自不为所动摇。今不及此义，但以人化物为言，然则欲不化物，必将逃于空虚无人物之境，而后可乎？三也。「人化物也者」二句，此言天人理欲之误也。天是理，人是欲，谬相承，动以天理人欲为言。呜呼！？则是天人不同矣，此陆象山之论，独为有识。自余宋儒其于圣贤之学何其悖也？四也。大抵圣贤之学皆从最初者而言，二氏之学皆从起者而言，从最初者以教人，自使人欢忻鼓舞而不自知其进于善；从后起者以教人，则不惟忌人，势且疑己，头头险地，步步畏机。是故以人心为危，以人性为欲，不得不重难以制乎己，而任权挟诈以御乎人。所以道德之意一变为刑名法术，若再变为虚空寂灭，而人道绝矣。斯其理势，首尾一贯，夫复奚疑？尝谓天人之旨、心性之理，一乱于伪尚书袭道经人心、道心之语，再乱于乐记引老子静性、动欲之语，加以宋儒外假儒术，而内实根柢于二氏，故于此二书之语，深信笃好，阐发详明，以彰着于天下，而天下后世咸信之，致使异学湔渍吾儒，如油入面，永无出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧无余，而犹谓之道学之传，何哉？按：吕览侈乐篇末一段，多与此同。然彼不言性，不言好恶，言天不言人，言欲不言理，故自浑融，不若此之纰缪也。(卷六八，页二二)

    是故先王之制礼乐，人为之节。衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼、乐、刑、政四达而不悖，则王道备矣。

    昏姻冠笄，本左传子太叔言「礼，昏媾姻亚」之说。政以行之，刑以防之，本子太叔言「礼为政事庸力行，务为刑罚威狱」之说。此云「礼节民心」、「乐和民声」，下又云「乐由中出」、「礼自外作」，何与？(卷六八，页二四)

    礼义立则贵贱等矣；乐文同则上下和矣；好恶着则贤不肖别矣；刑禁暴，爵举贤，则政均矣；仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。

    以乐为合情，以礼为饰貌，非礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页二五)

    乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。

    乐由中出，礼自外作，非礼乐之义，说见篇首「以礼饰貌则礼自外作矣」，此皆从老子以礼为薄、荀子以礼为伪中来，故曰异端之学。以乐属静，亦未允，下云「乐由天作」、「不息者天」、「一动一静」诸说，则又以乐属动，何与？大乐必易，大礼必简，用易传乾坤易简之说以言礼乐，恐非实际语。必揖让而治天下，斯谓之礼乐，则是二帝有、三王无矣，亦老庄之见。(卷六八，页二六)

    乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴，明于天地，然后能兴礼乐也。别、彼列反。

    乐由天作，礼以地制，非礼乐之义，说见篇首。既谓乐为天地之和，礼为天地之序，又以礼乐分配天地，何与？(卷六八，页三二)

    论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。

    若夫以下，是老氏愚民之旨，如其说则有两礼乐矣，其可乎？郑氏曰：「言情官质制，先王所专也。」此解是。观记文以「若夫」字转，以「则此」字收，自可见。后儒以其未协于理，竭力斡旋，终不似耳。(卷六八，页三二)

    五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？

    上云礼乐之情同，故明王以相沿，此又云不相沿袭，何与？(卷六九，页二)

    乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。

    天高、地下二段，其言礼乐亦皆肤廓语，而儒者亟称之，何也？大抵徒爱此等语，我知其不实验礼乐于身心日用闲耳。乐率神，从天；礼居鬼，从地。非礼乐之义，说见篇首。(卷六九，页四)

    地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。

    上两节改易传之文，以言易者言礼乐，谬。(卷六九，页七)

    及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐着大始而礼居成物，着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天之闲也，故圣人曰礼乐云。

    「上际于天」「下蟠乎地」，庄子文。庄以言精神，而此以言礼乐，谬。乐着大始，礼居成物，非礼乐之义，说见篇首。此二句易传以言乾坤，而此以言礼乐，谬。(卷六九，页八-九)
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