女诫直解

    择，是拣择。厌，是厌恶。

    大家说：女人能拣择好辞而说，不道丑恶之言；时当言，而后言，未尝轻言；说出来的话都合道理，使人喜听，不生厌恶，这才叫做妇人之言。

    盥浣尘秽，服饰鲜洁，沐浴以时，身不垢辱，是谓妇容。

    这一节是妇容之实。

    盥浣，是洗濯。尘，是尘土。秽，是不净。垢，是泥垢。

    大家说：女人能常盥浣服饰，使之鲜洁；以时沐浴身体，使不致垢秽，这才叫做妇人之容。

    专心纺绩，不好戏笑，洁齐酒食，以奉宾客，是谓妇功。

    这一节是妇功之实。

    纺，是纺线。绩，是绩麻。洁，是净。齐，是整。

    大家说：女人能专心纺线绩麻，只务本等的事，不好与人戏笑；安排些洁净整齐酒食，以奉宾客，这才叫做妇人之功。

    此四者，女人之大德，而不可乏之者也，然为之甚易，唯在存心耳。古人有言：“仁远乎哉？我欲仁，而仁斯至矣。”此之谓也。

    乏，是少。

    大家说：妇德、妇言、妇容、妇功这四件，乃是女人的大德，不可少者。四者俱全，才尽得女人的道理。然为之亦不难，唯在以此四者常存于心，不可忘也。古人有言：“仁道岂远乎哉？我欲行仁，仁即至矣。”此正所谓一存其心，而德、言、容、功，皆在于我也。

    专心第五

    专心，是一心只敬事夫主，更无他虑。妇行故有四，而根本节目之大者，则在于贞静，故以专心为第五章。

    《礼》：夫有再娶之义，妇无二适之文，故曰夫者天也。天固不可逃，夫固不可离也。行违神祇，天则罚之；礼义有愆，夫则薄之。

    违，是背。罚，是谴。愆，是过差。

    大家说：考之于《礼》，夫丧其妻，则有再娶之义；妇丧其夫，则无再嫁之文。所以古人说，夫乃妇之天。人生世间，随到那里，都顶戴着天，不可逃也。人不可逃于天，则为妇者，岂可离于夫哉？人之行事，有违背神祇者，天必降之以罚；女人之礼义，若有过差，则为夫者，岂不疏薄而谴辱之哉？

    故《女宪》曰：“得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。”由斯言之，夫不可不求其心。

    宪，是法。《女宪》，是书名。一人，即夫也。永，是长。毕，是终。讫，也是终。

    大家说：《女宪》书上说道，女人若得了夫主意，固可以仰赖终身；若失了夫主意，也就将此一身断送了。夫女人一生的事，只靠在夫主身上。由此言之，可见夫主之心意，不可不求而得之，以仰赖终身也。

    然所求者，亦非谓佞媚苟亲也，固莫若专心正色。礼义居絜，耳无涂听，目无邪视，出无冶容，入无废饰，无聚会群辈，无看视门户：此则谓专心正色矣。

    佞，是口才。媚，是邪媚。苟，犹俗言将就也。专心正色，盖指下七句而言。涂，是道路。涂听，是听的道路上的说话。冶容，是妖艳之容。废饰，不妆饰也。

    大家说：我所求得夫主之心者，亦不是佞口邪媚，苟且将就，以求亲悦，只是要专心正色，以礼自处耳。必须守礼执义，居止端絜。耳之所听，必出于道理之言，道路上说的言语，未曾经自己看见的，不要听他。目之瞻视，贵于端正，若旁观邪看，乃非礼之视，必以为戒。容仪贵乎有常也，不因出外之时，打扮出那妖冶艳丽之容也；不因入内之时，就阘茸懒散不加修饰。无事不聚会群小，闲行嬉戏。在家不倚靠门户，窥看外面。视听言动，皆以礼自处，这才叫做专心正色。所以求得夫主之意者，在此而已。

    若夫动静轻脱，视听陕输，入则乱发坏形，出则窈窕作态，说所不当道，观所不当视，此所谓不能专心正色矣。

    轻脱，是不尊重。陕输，是不正大。

    大家说：妇人求亲之道，贵于以正自虚。若是举动轻率，不自尊重，则与礼义居絜者异矣。视听闪倏，不以正道，则与耳无涂听，目无邪视者异矣。入则蓬头垢面，出则妆饰窈窕，做出诸般态度，则与出无冶容，入无废饰者异矣。不当说的说，不当看的看，则与不聚会群辈，不看视门户者异矣。这正是佞媚苟亲，不知专心正色者。以此求得夫主之意，岂不难哉！

    曲从第六

    以上五章，论女人之道，大略尽矣，而未及于舅姑，故以曲从为第六章。

    夫得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。欲人定志专心之言也。舅姑之心，岂当可失哉？

    舅姑，是公婆。

    大家说：我前面说，得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。盖谓妇人以夫为天，不可不定志专心以求得其意的说话。然上面还有公婆，公婆又是夫主之所敬事者也。若不得公婆的喜悦，则为夫主者，亦岂敢违亲而见容哉？故舅姑之心尤不可失也。

    物有以恩自离者，亦有以义自破者也。夫虽云爱，舅姑云非，此所谓以义自破者也。然则欲得舅姑之心奈何？固莫尚于曲从矣。

    大家说：妇人事夫与事舅姑微有不同：事夫固贵敬顺，然尚有当执正守义者；若事舅姑，则虽于义有未合者，亦不可以不曲从也。盖人之情固以恩爱相结，然亦有恩重而反以自离者；固以情义相合，然亦有义重而反以自破者。今有女人，其夫主怜爱之，可谓恩义好合矣。然其舅姑不喜之，则为夫者，亦不得不顺父母之意，而与之相离。此所谓以恩自离、以义自破也。此可见以妇视夫，则夫为重；以夫视舅姑，则舅姑为重。然则为妇人者，欲得舅姑之心当何如？固莫如曲意顺从而已矣。

    姑云尔而是，固宜从令；姑云尔而非，犹宜顺命。勿得违戾是非，争分曲直，此则所谓曲从矣。故《女宪》曰：“妇如影响，焉可不赏。”

    姑云尔，譬如说婆婆分付的这件事。违，是背。戾，是乖戾。

    大家说：妇事舅姑，只当以顺从为主。假如婆婆分付的这件事，于理恰是，固当从令；假如婆婆分付的这件事，于理有未是，没奈何，也要顺从。不可与姑违戾是非，争分曲直，如此，方是曲从。若于理所当从而从，不叫做曲从了。所以《女宪》书上说：妇女承事舅姑者，凡从命如影之随形，如响之应声，则岂有不得舅姑之心而受赏者哉？然父母之心既顺，则夫主之心亦得矣。

    和叔妹第七

    叔，是小叔，夫之弟也。妹，是小姑，夫之妹也。上言舅姑之心不可失，而叔妹者，则舅姑之所爱也，欲得舅姑之心，不可不知处叔妹之道，故以和叔妹终焉。

    妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己也；舅姑之爱己，由叔妹之誉己也。由此言之，我臧否毁誉，一由叔妹，叔妹之心，复不可失也。皆知叔妹之不可失，而不能和之以求亲，其蔽也哉！

    臧，是善。否，是不善。誉，是扬其善。毁，是称其恶。蔽，是遮隔。

    大家说：妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己，所以夫主以父母之心为心，亦爱己也。舅姑之爱己，由叔妹之誉己，所以舅姑取信于叔妹之言，亦爱己也。由此言之，我一身的善恶毁誉，皆系于叔妹，则叔妹之心，岂可以失哉？人亦皆知叔妹之心不可失，而乃不思和叔妹之心，以求亲心之悦，岂非心有遮蔽而不明也哉？

    自非圣人，鲜能无过。故颜子贵于能改，仲尼嘉其不贰，而况妇人者也！虽以贤女之行，聪哲之性，其能备乎？是故室人和则谤掩，外内离则恶扬。此必然之势也。《易》曰：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”此之谓也。

    聪，是聪明。哲，是智慧。备，是全美。室人，是一家之人。掩，是闭藏。臭，是气味。兰，是香草。

    大家说：叔妹之所以当和者，以其能掩吾之过，扬吾之美也。人非圣人，谁能无过差。虽以颜子亚圣人一等，还有过差，只是他不惮自改，故仲尼以不贰其过称之。而况于妇人秉性阴柔，虽以贤女之行，赋性聪明智慧者，亦岂能备道全美无一过？若有过，人必知之。所以，一家之人相与和气则谤言自掩，内外之间相与离心则恶名自扬。此势之所必然，而不容已也。《易经》上说：“二人同心，如快利刀刃，金铁可断。同心的语言说出来，彼此契合，其气味就如兰之芬香一般。”即此观之，室人和，则谤可掩；而欲和室人，不可不先于叔妹加之意也。

    夫叔妹者，体敌而分尊，恩疏而义亲。若淑媛谦顺之人，则能依义以笃好，崇恩以结援。使徽美显章，而瑕过隐塞，舅姑矜善，而夫主嘉美。声誉曜于邑邻，休光延于父母。

    敌，是相等。淑、媛，都解做美字。笃，是厚。徽，也是美。瑕，是疵。

    大家说：小叔与小姑，与我虽是等辈人，而分则尊于我，其恩疏而义则相亲。若是淑媛谦顺有贤德的人，知叔妹之不可慢，则能依义以笃厚其爱，崇恩以结为援应。叔妹之心既得，便都加敬爱于我。我有徽美，则彼为之显章；我有瑕过，则彼为之隐塞，使舅姑矜怜我之善，而夫主嘉爱我之美，声誉光曜于邑邻，美光延及于父母。夫能和于叔妹，便有这许多好处，然则为妇者，岂可不求得其心哉？

    若夫蠢愚之人，于叔则托名以自高，于妹则因宠以骄盈。骄盈既施，何和之有？恩义既乖，何誉之臻？是以美隐而过宣，姑忿而夫愠。毁訾布于中外，耻辱集于厥身，进增父母之羞，退益君子之累。斯乃荣辱之本，而显否之基也。可不慎哉！

    蠢，是不伶俐。愚，是不聪明。宠，是眷爱。骄，是矜肆。盈，是满。臻，是至。宣，是布。忿、愠，俱是怒。訾，是不善之言。

    大家说：惟有贤德知义理的人，才能和于叔妹而致美誉。若夫蠢愚之人，他处叔，则托名自尊，高傲而不知谦下；处妹，则因夫之宠以自骄盈。骄满既行，必乖和好之情；恩义既乖离，则情义不相联属，岂有称誉至于我？我即有美处，则隐藏而不宣；我或有过处，则播扬而不匿。姑听叔妹之言，说我有过，而忿怒之色作。短毁不善之言，布扬于中外；耻辱不好之事，皆集于其身，进增父母之羞，退益君子之累矣。夫能和于叔妹，则荣而显；不和于叔妹，则辱而不显。是叔妹者，乃我荣辱之本，而显否之基也。与叔妹相处，可不谨慎而求，以得其心哉！

    然则求叔妹之心，固莫尚于谦顺矣。谦则德之柄，顺则妇之行。凡斯二者，足以和矣。《诗》云：“在彼无恶，在此无射。”斯之谓也。

    柄，是把柄。射，是厌烦。

    大家说：叔妹之心固不可不求；欲求其心，莫尚于谦顺。谦则虚，虚则能受，故为德之柄。顺，坤道也，故为妇之行。凡此二者，有容物，无忤物，处于叔妹之间，不论贤与不贤，皆足以和矣，何往而不得其心哉！《诗经》说：“在彼无恶我者，在此无有厌射我者。”这个正是谦顺，足以取和之说也。