卷八

    卫灵公第十五

    卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。

    陈，是军师行伍之列。俎豆，是礼器。

    昔卫灵公好勇而无道，故以战阵之事问于孔子。孔子对说：“吾自幼学礼，凡俎豆礼文之事，陈设祭飨之仪，盖尝闻其说矣；若夫军旅之事，则固未之学也。既未尝学，则岂敢妄对乎？”夫以孔子之圣，文事武备，孰非其所优为者？但灵公所问，乃军师行伍之列，攻杀击刺之方，此不过武夫战士之事耳，岂足以尽圣人之蕴乎？舍其大而究其小，其不足与有为可知矣。故孔子不对，而明日遂行。所谓见几而作，可以速则速者也。

    在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

    兴，是起。愠，是含怒的意思。滥，是泛滥，言人之放溢为非，如水之泛滥而不止也。

    孔子既不对灵公之问，遂去卫适陈。至于陈国，粮食断绝，从者皆饥饿而病，莫能兴起。子路当此穷困之时，不胜愠怒之意，见于颜色，问说：“君子之人，宜乎为天所佑，为人所助，不当得穷者也。乃亦有时而穷困若此乎？”孔子说：“穷通得丧，系乎所遇，有不在我者。君子安能自必乎？盖亦有穷时也。但君子处穷，则能固守其穷，确然以义命自安，而其志不少移夺；若小人一遇困穷，则自放于礼法之外，而无所不至矣。然则今日之穷，但当固守，而不至于滥焉可矣，何必怨尤乎哉？”夫观圣贤之所遭如此，则春秋之世可知矣。

    子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也。予一以贯之。”

    识字，解作记字。贯，是通。

    子贡之学，多而能识，而于道之本原处，尚未能悟，故孔子呼其名而告之说：“赐也，汝见我于天下事物之理，无所不知，岂以我为件件穷究、事事学习而记识于心，故能如此乎？”子贡对说：“事物之理，不学则不能知。夫子之多知，故必由于多学也。”既而又忽疑说：“事物之理无穷，夫子虽好学，亦岂能一一而周知？”意者别有简易切要之方，无事于多学而识之者欤？盖子贡学将有得，故方信而忽疑也。孔子乃晓之说：“我非多学而识者也。盖天下义理，虽散见于事物之中，而实统具于吾心。吾惟涵养此心，使虚灵之体不为物欲所蔽，则事至而明觉，物来而顺应，自然触处洞然，无所疑惑。譬之镜体清明，则虽妍媸万状，自照见之而无遗；权衡平审，则虽轻重万殊，自称量之而不爽：盖一以贯之者也。若欲一一多学而识之，则事理无穷，而闻见有限，用力愈劳，而去道愈远矣，岂吾之所为学者哉？”

    按，一贯之旨，即尧、舜以来相传心法，非子贡学将有得，孔子亦未遽以语之也。学圣人者，宜究心焉。

    子曰：“由！知德者鲜矣。”

    孔子呼子路之名而告之说：“义理之得于心者谓之德，非实有是德者，不能知其意味之真也。若人而至于知德，则性分之乐，充然自足，倘来之遇，何所加损？凡小而是非毁誉，大而用舍行藏，极而死生祸福，皆无足以动其中矣。顾今之人，能知德者几何人哉？”夫子此言，盖为子路愠见而发，所以深警之，使其勉进于德也。

    子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

    孔子说：“自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或开创而前无所承，则不能无经始之劳；或主圣而臣莫能及，则不能得任人之逸，是皆未免于有为也。若夫躬修玄默，密运化机，不待有所作为而天下自治者，其惟虞舜之为君也与？盖舜之前有尧，凡经纶开创之事，尧固已先为之，舜承其后，不过遵守成法而已；下又得禹、稷、契、皋陶、伯益诸臣以为之辅，凡亮工熙载之事，诸臣皆已代为之，舜居其上，不过询事考成而已。以今考之，舜果何所为哉？但见其垂衣拱手，端居南面，穆穆然著其敬德之容而已。而当其时，庶绩咸熙，万邦自宁，后世称极治者，必归之有虞焉。所以说无为而治者，惟舜为然也。”然无为者，有虞之治；而无逸者，圣人之心。故书之称舜，不曰无怠无荒，则曰兢兢业业，一日二日万几。盖无逸者，正所以成其无为也。不然，而肆然民上，漫不经心，何以有从欲风动之治哉？善法舜者，尚于其敬德任贤求之。

    子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”

    行，是所行通利。二千五百家为州；二十五家为里。

    子张问于孔子说：“人必何如，然后能使己之所行无往而不通利乎？”孔子说：“至诚乃能感人，君子求诸在己。如使所言者忠诚信实，而绝无虚诞之辞；所行者笃厚敬谨，而不为浅躁之行，似这等诚实无伪的人，自然见者爱敬，闻者向慕，虽南蛮北貊之邦，亦将通行而无碍矣，而况其近者乎？若使言不忠信，而徒务口给以御人；行不笃敬，而徒为饰貌以相与，似这等虚诈不实的人，必然动则招尤，言则启侮，虽州里乡党之近，亦将阻碍而难行矣，而况其远者乎？行之利与不利，惟视其心之诚与不诚而已。”

    “立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅。

    参，是参对。倚，是倚靠。车轭叫作衡。绅，是大带之垂者。

    孔子又告子张说：“感人以诚，固无有不动者。然这存诚工夫，不可少有间断。少有间断，则虚伪杂之，亦终不可行也。必须念念在此，而无顷刻之间断。站立则见忠信笃敬之理，参对在我面前；在舆则见忠信笃敬之理，倚靠在那衡上。这等样念兹在兹，无少间断，然后所言者句句都是忠信，所行者事事都是笃敬，而州里蛮貊皆可行也。”盖子张务外而不能有恒，故夫子勉之如此。于是子张即以夫子之言书写于大带之上，盖欲常接于目而警于心，亦可谓能佩服圣人之教矣。按此章之言，不独学者切己之事，在人君尤宜致谨。人君一言失，则天下议之；一行失，则天下背之，甚则怨之詈之，非细故也。诚能忠信笃敬，则所谓至诚与天地参者，亦不外此，而况于人乎？所以说王道本于诚意。

    子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

    史鱼、蘧伯玉，都是卫大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。怀字，解作藏字。

    昔者，孔子周流四方，往来过卫，尝识其大夫史鱼、蘧伯玉，而知其贤，故称美之，说道：“直矣哉，史鱼之为人也！盖人固有自守以正，而时异世殊，或不能不委曲以随俗者，未足以为直也。惟夫史鱼，当邦家有道，可以危言危行之时，彼之忠谠刚正，无所回护，固挺然如矢之直矣；及邦家无道，方当危行逊言之时，彼之忠谠刚正，无所委徇，亦挺然如矢之直焉。”时有变迁，而守无屈挠，是乃忠鲠性成，有死无二者也，所以说“直哉史鱼”。又称美蘧伯玉，说道：“君子哉，蘧伯玉之为人也！盖人德有未成，则其进退出处之间，必有不能适当其可者，未足为君子也。今观蘧伯玉，当邦家有道，正君子道长之时也，彼则居位行志，出而见用于世；及邦家无道，乃君子道消之时也，彼则从容引去，卷而怀之焉。”随时进退，各适其宜，盖庶几于圣贤之大道者也，所以说“君子哉蘧伯玉”。夫以卫之小国，而得此二贤，亦可谓有人矣。惜乎！灵公无道而不能用也。是故惟圣主为能容直臣，惟治朝为能用君子。有世道之责者，当知所辨矣。

    子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

    孔子说：“人之识见，有浅深不同，而我之语默，贵施当其可。彼人有造诣精深，事理通达，这是可与言的人，却乃缄默而不与之言，是在彼有受言之地，而在我无知人之明。将这样好人不识得，岂不是失了人？若其人昏愚无识，或造诣未到，这是不可与言的人，却乃不择而与之言，在彼则不能听受，在我则徒为强聒。可惜好言语轻发了，岂不是失了言？惟夫明知之人，藻鉴素精，权衡素审，一语一默，咸适其宜。遇着可与言的人，即与之言，既不至于失人；遇着不可与言的人，即不与之言，亦不至于失言，此其所以可法也。”盖君子一言以为知，一言以为不知，知与不知，只在一言之间，言之不可不慎如此。

    子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

    合乎天理而当于人心者，谓之仁。

    孔子说：“好生恶死，人之常情。然有事关纲常之重，而适遭其穷者，又不得避死而偷生也。故有志之士，与夫成德之人，其处纲常伦理之间，惟求以合乎天理，当乎人心，以成就吾之仁而已。使其身可以无死，而于仁又无所害，固不必轻生以犯难矣。若身虽可免，而大节有亏，则为志士仁人者，决不肯偷生苟免以害吾之仁，宁可杀身授命以成吾之仁。”盖生固可欲，而仁之可欲有甚于生，故生有所不为也；死固可恶，而不仁之可恶有甚于死，故死有所不避也。然死生之义亦大矣，自非上为君亲之难而身系纲常之重，宁肯决死生之一旦哉？欲成其仁者，又当揆之以义可也。

    子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

    子贡问于孔子说：“人之为学，必如何而后可以全其本心之德乎？”孔子说：“为仁之功，固当决之于己；为仁之资，亦必有取于人。譬如百工伎艺之人，将欲精善其所为之事，必先磨利其所用之器，器利而后事可精也。曲艺必有所资如此，况于为仁者乎？是以君子处于一邦之中，于大夫之贤者，则当执弟子之礼而事之，接其言论风采，以消吾之鄙吝；考其德行政事，以励吾之进修。如此，则为吾之标准者有其人，自然此心收敛，谨肃而不敢放肆矣。士之仁者，则当执交游之礼而友之。德业则相劝以日进于仁，过失则相规以日远于不仁。如此，则为吾之夹持者有其人，自然此心观感兴起，而不敢怠惰矣。为仁之道，孰有加于此哉？”然学者资师友以成其仁，人君赖贤臣以成其德，其道一也。所以古之帝王，左右前后莫非正人，侍御仆从皆得进谏，无非所以防此心之放逸耳。明主宜从事焉。

    颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

    时，是时令。辂，是大车。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜乐。郑声，是郑国之音。佞人，是卑谄辩给之人。

    昔颜渊有志于用世，因问为邦之道于孔子。孔子答之说：“治莫善于法古，道尤贵于用中。自昔帝王之兴，必改正朔。周正建子，盖取天开于子之义；商正建丑，盖取地辟于丑之义；夏时建寅，盖取人生于寅之义。然治历明时，本以为民，则夏以寅月为岁首，于人事切矣；故欲改正朔者，当行夏之时。大辂之制，其来久矣，后世饰以金玉，则过侈而易败。惟殷之辂，但以木为之，朴素浑坚，既可经久，而贵贱之间，等威又辨，此质而得中者也。故乘辂之制，有取于殷焉。冠冕之服，始于黄帝，而文采未著。惟周之冕，华不为靡，费不及奢，盖文而得中者也。故服冕之制，有取于周焉。帝王之兴，皆有乐舞，以象成功。历代作者非一，而尽善尽美，则莫有过于舜之《韶》乐者，故乐当用《韶》舞焉。至于郑国之声，则弃绝之，勿使其接于耳；便佞之人，则斥远之，勿使其近于前。何也？盖郑声邪辟淫佚，听之使人心志淫荡，故不可不放也；佞人变乱是非，近之足以覆人邦家，故不可不远也。”夫既酌三代之礼，而法其所当法；又严害治之防，而戒其所当戒，则治国之道，大备于此矣。颜子有王佐之才，故孔子以是告之。至于郑声、佞人，实万世之明戒。盖有治则有乱，世之治也，以礼乐法度维持之而不足；其乱也，以声色佞幸败坏之而有余。是以尧、舜犹畏孔壬，成汤不迩声色，诚所以绝祸本而塞乱源也。《书经》上说：“不役耳目，百度维贞。”保治者宜留意焉。

    子曰：“人无远虑，必有近忧。”

    孔子说：“天下之事变无常，而夫人之思虑贵审。故智者能销患于未萌，弭祸于未形者，惟其有远虑也。若只安享于目前，而于身所不到处，通不去照管，苟且于一时；而于后来的事变，通不去想算，这等无远虑的人，其计事不审，防患必疏，自谓天下之事无复可忧，而不知大可忧者，固已伏于至近之地、几席之下，将有不测之虞，旦夕之间或起意外之变矣。”是故圣帝明王，身不下堂序，而虑周四海之外；事不离日用，而计安万年之久，正有见于此也。

    子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

    已矣乎，是绝望之词。

    孔子说：“秉彝好德，人之良心，人固未有不好德者。然须见而好，好而乐，如好好色一般，方是心诚好德。乃今之人，见德者未必能好，好德者未必能乐。或外亲而内疏，或阳慕而阴忌，求其能如好色之诚者，已矣乎，吾终不得见其人矣！”孔子此言，所以激励天下，欲其移好色之心以好德也。

    子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”

    臧文仲，是鲁大夫。柳下惠，是鲁之贤人。窃位，是无德而居乎其位，如偷盗的一般。

    孔子说：“人臣居乎其位，当求无愧于心。若鲁大夫臧文仲者，其盗窃官位而据之者与？何也？盖朝廷官位，以待才贤。是以君子居其位，不但自己尽心供职，以求称其位；又当荐引天下贤才，以布列于有位，而后谓之忠。彼臧文仲者，明知柳下惠是个贤人，便当荐之于君，以为国家之用可也，却不能汲引荐拔，与己并立于公朝，而使之终身困厄于下位。夫不知其贤，犹可诿也；既知其贤，而故弃之，推其心，盖惟恐贤者进用，夺了他这位子一般，是以嫉贤妒能之私，为持禄固宠之计，非窃位而何？”夫人臣蔽贤而不举，则为窃位，使人臣举之而君不能用，岂不亦有负于大君之任哉？

    子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

    躬字，解作身字。躬自厚，是责己者厚。

    孔子说：“常人之情，恕己则昏，责人则明，此怨之所由生也。诚能厚于责己，而薄于责人，如道有未尽，只就自家身上点检，而于人则每存恕心，初不强其所未能；如行有不得，只就自家身上反求，而于人则曲为包容，初不责其所不及。夫责己厚，则其身益修；责人薄，则于人无忤。如是，人将爱敬之恐后矣，怨其有不远者哉？”此修己待人之法。古帝王检身若不及，与人不求备，正此意也。

    子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”

    如之何，如之何，是熟思而审处之辞。末如之何，是无奈他何的意思。

    孔子说：“人之于事，必须思之审，而后处之当。若于临事之际，不仔细思量、反覆裁度，说此事当如何处置、此事当如何处置，却只任意妄为，率尔酬应。似这等的人，于利害是非，全无算计。虽与之言，彼亦不知；任之以事，必至偾事。我将奈之何哉？”于此见天下之事，必虑善而后动，斯动罔弗臧；计定而后举，斯举无弗当。亦谋国者所当知也。

    子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”

    小慧，是私智。

    孔子说：“君子之取友，本以为讲学辅仁之资也。夫苟群聚而居，至于终日之久，所言者全不及于义理，而惟以游谈谑浪为亲；所行者全不关乎德业，而惟以小事聪明为好。夫然，则放辟邪侈之心滋，行险侥幸之机熟。不惟无以切磋而相成，且同归于污下而有损矣。欲以入德而免患，岂不难矣哉？”

    子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

    质，是质干。孙，是谦逊。

    孔子说：“人之处事，难于尽善。若既不失事理之宜，而又兼备众善之美，则惟君子能之。盖君子知事无定形，而有定理，故凡应事接物，以义为之质干，其是非可否，一惟视事理之当然者而处之。盖有不可以势夺，不可以利回者，其心有定见如此，然未尝径情而直行也。又行之以礼，而周旋曲折，灿然有品节之文焉，未尝自是而轻物也。又出之以逊，而谦卑退让，蔼然有和顺之美焉。且自始至终，全是一片真切诚实的心，以贯彻于应事接物之间，而绝无一毫虚伪矫饰之意，这是信以成之。夫以义为质，则固已得事理之当矣，而又备众善之美，以此处天下之事，将何往而不宜哉？盖非成德之君子，未易及也。”然此必学问深而涵养熟者，然后能之。有经世宰物之责者，当知所从事矣。

    子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

    病字，解作患字。

    孔子说：“今之学者为人，故每以人不己知为患。君子学以为己，其所患者，惟在道不加进，德不加修，碌碌焉一无所能而已。若身有道德之实，而人莫我知，于我本无所损，于人果何足尤？故君子不以为患焉。”此可见自修之道，当务实而毋务名矣。

    子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

    疾，是疾恶。没世，是终身。

    孔子说：“君子学以为己，固无意于求名。然实德有诸己，则名誉自彰，是名所以表其实者也。若从少到老，至于下世的时候，而其声名终不见称于人，则其无一善之实可知。这等的人，虚过了一生，与草木同腐焉耳，岂非君子之所恶者哉？”然则君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也。修己者当知所勉矣。

    子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

    孔子说：“君子、小人，人品不同，用心自异。君子以为己为心，故凡事皆反求诸己：如爱人不亲，则反求其仁；礼人不答，则反求其敬。即其省身之念，只恐阙失在己，而点检不容不详，何尝过望于人乎？小人则专以为人为心，故凡事惟责备于人：己不仁，而责人之我亲；己无礼，而责人之我敬。即其尤人之念，只见得阙失在人，而所求不遂不止，何尝内省诸己乎？”夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人；求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子、小人之分，而立心可不慎哉？

    子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

    庄以持己，叫作矜。不争，是无乖戾的意思。和以处众，叫作群。不党，是无偏向的意思。

    孔子说：“大凡处己严毅的人，易至于乖戾。惟君子之持己也，视听言动，无一事不在礼法之中，可谓矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以气陵人也，何尝矫世戾俗以至于争乎？凡处人和易的人，多流于阿党。惟君子之处众也，家国天下，无一人不在包容之内，可谓群矣。然其群也，乃以道相与，而非以情相徇也，何尝同流合污以至于党乎？”夫持己莫善于矜，而不争乃所以节矜之过；处众莫善于群，而不党乃所以制和之流。古之帝王，检身克己，而未尝忿嫉求备于人；容民蓄众，而不废旌淑别慝之典。其善处人己之间，亦用此道而已矣。

    子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

    孔子说：“君子听言贵审，取善贵弘。其言虽有可取，而其人或未可信，则君子亦惟取其言而已。至于其中之所存，则有不可以言尽者。敷奏而必试以功，听言而必观其行，何尝因言而遂举其人乎？”盖天下真才难辨，使以言举人，则饰言以求进者众矣，而可若是之易乎？“其人虽无足取，而其言或有可采，则君子亦姑置其人而已。至于其言之当理，则有不可以人弃者。狂夫或有可择，刍荛亦所当询，何尝因人而遂废其言乎？”盖善之所在无方，使以人废言，则嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎？夫用人审，既不至于失人；取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣。尧、舜静言是惩，迩言必察，正此意也。

    子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

    一言，是一字。

    子贡问于孔子说：“学者必务知要，今有一言之约，可以终身行之而无弊者乎？”孔子教之说：“道虽不尽于一言，而实不外于一心。欲求终身可行之理，其惟‘恕’之一言乎！”盖人己虽殊，其心则一。使把自己心上所不欲的事，却去施以及人，这便不是“恕”了。所谓“恕”者，以己度人，而知人之心不异于我，即不以己所不欲者加之于人。如不欲上之无礼于我，则亦不以此施之于下；不欲下之不忠于我，则亦不以此施之于上。斯则视人惟己，而知之无不明；以己及人，而处之无不当。不论远近亲疏，富贵贫贱，只是这个道理推将去，将随所处而皆宜矣。然则欲求终身可行，宁有外于“恕”之一言者哉？

    按，此“恕”字与《大学》“絜矩”二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。

    子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

    毁，是毁谤。誉，是夸奖。试，是验。直道，即公道。

    孔子说：“天下本有是非之公，而人多徇于好恶之私。吾之于人也，恶者固未尝不称之以示戒，然但指其恶之实迹而言之耳。若将人没有的事而肆为诬谤，便是作意去毁人，非公恶矣。吾于谁而有毁乎？善者固未尝不扬之以示劝，然亦据其善之实事而言之耳。若将人本无的事而过为夸许，便是作意去誉人，非公好矣。吾于谁而有誉乎？然毁誉固皆不可有，而誉犹不失夫与人为善之公。故我之于人，容或有誉之少过者，亦必试验其人，志向不凡，进修有序，即今日之所造，虽未必尽如吾言，料他日之有成，决可以不负所许者，然后从而誉之耳。夫誉且不敢轻易，而况于毁乎？然我之所以无此毁誉者，何哉？盖以天理之在人心，不以古今而有异者也。今之世虽非三代之世，而今之民所以善其善，恶其恶，一无所私曲者，固即三代直道之民也。民心不异于古如此，我安得枉其是非之实，而妄有毁誉哉？”孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之，公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉？

    子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！”

    孔子说：“观人心可以知世道。向当我生之初，去古虽远，然质朴真率之意，犹有存者。如作史者，或闻见未真，考据未确，即阙其文，而以疑传疑，未尝执己见以自是焉。有马者，或彼此相假，有无相通，即借诸人而忘物忘我，未尝挟所有以自私焉。这等风俗，犹为近古。今则不然矣！执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉？悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉？”盖人心日漓，而风俗日薄矣。有世道之虑者，岂不可慨也哉？

    子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”

    孔子说：“凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辩巧言的人，以是为非，以非为是；以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩；是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济。使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁；不当断而断，而以匹夫之果敢为勇：如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸；激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。”然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉？

    子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

    察，是审察。

    孔子说：“好善恶恶，虽人之公心，而同声附和之言，亦有未必尽实者。有人于此，众口一词，都说他是个不好的人，其所恶宜若公矣。然其中宁无特立独行而不合于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可恶，而后恶之可也。有人于此，众口一词，都说他是个好人，其所好宜若公矣。然其中宁无同流合污而取悦于流俗者乎？还要仔细审察，必真见其可好，而后好之可也。”盖天下有众论，有公论。众论未必尽出于公，公论未必尽出于众。能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，成得见知于上矣。此用人者所当知。

    子曰：“人能弘道，非道弘人。”

    弘，是廓大的意思。

    孔子说：“有此人，则有此道，道固不外于人。然人心有觉，而道体无为，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身、齐家、治国、平天下，极之而至于参天地、赞化育，都是这个道理发挥出来，所以说人能弘道也。若道则寓于形气之中，而泯乎见闻之迹，不得人以推行之，则虽有修齐治平之能，参赞弥纶之妙，亦无由而自见矣，道岂能以弘人乎哉？”夫人能弘道，则道所当自尽；非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫作弘；化有一之未达，不叫作弘。故语修己，必尽性至命；语功业，必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也。体道者可不勉哉？

    子曰：“过而不改，是谓过矣。”

    过，是过差。

    孔子说：“人之学问工夫，未到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差、一事之失？但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失；一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉？”于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有“予违汝弼”之戒，成汤有“改过不吝”之勇，万世称圣帝明王者必归焉。自治者当以为法。

    子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

    思，是思量。益，是补益。

    孔子说：“我于天下之理，以为不思则不能得。固尝终日不吃饮食，终夜不去睡卧，于以研穷事物之理，探索性命之精，将谓道可以思而得也。然毕竟枉费了精神，而于道实无所得，何益之有！诚不若好古敏求，着实去用功，以从事于致知力行之学，久之工夫纯熟，义理自然贯通矣。其视徒思而无得者，岂不大相远哉？所以说‘不如学也’。”然孔子此言，特以警夫徒思而不学者耳。其实学与思二者，工夫相因，阙一不可，善学者当知有合一之功焉。

    子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

    谋，是图谋。馁，是饥馁。

    孔子说：“人之所以终日营营而不息者，都只是谋图口食，干求利禄而已。乃若君子之人，其所图惟于念虑者，只在求得乎道焉耳；至于口食之求，则有所不暇计者。盖食之得与不得，不系于谋与不谋。如农夫田，本为谋食而求免于饥，然或遇着年岁荒歉，五谷不登，则无所得食，而饥馁在其中矣。君子为学，本为谋道，固无心于禄，然学成而见用于时，则居官食俸，而禄自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求，则人亦何用孳孳以谋食为哉？是以君子之心，惟忧不得乎道，无以成性而成身；不忧无禄而贫，而欲假此以求禄而致富也。”君子立心之纯有如此。人臣推此心以事君，敬事而后食，先劳而后禄，斯可以为纯臣矣。

    子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

    容貌端严叫作庄。莅字，解作临字。动，是鼓舞作兴的意思。

    孔子说：“天下道理无穷，而君子之学，必求其尽善而后已。固有资质明敏，学问功深，于修己治人的道理，已是见到这分际了，即拳拳服膺而勿失之可也。却乃持守弗坚，以至于私欲混杂，有始无终，则向者所得，终亦必亡而已，虽知之何益乎？此有其智者，不可不体之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，则其德已全矣。乃于临民处事之际，容貌或有未端，不能庄以莅之，则自亵其居尊之体，而无威可畏，适以启民之慢而已。此有其德者，又不可不谨其容也。至若智及之，仁能守之，又能庄以莅之，斯则内外交修，宜无可议矣。然于化民动众之间，条教法令之设，犹有未能合天理之节文、约人情于中正者，则细行弗矜，终累大德，虽能使民敬，而不能使民化，亦岂足为尽善全美乎？是务其大者，亦不可不谨于小也。”此可见道合内外，兼本末，有一边不可缺一边，而德愈全则责愈备，进一步更当深一步。体道之功，庸可以自足乎哉！

    子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”

    知，是我知其人。受，是彼所承受。

    孔子说：“君子小人，人品不同，材器自异。君子所务者大，而不屑于小。若只把小事看他，则一才一艺，或非所长，未足以知其为人也。惟看他担当大事的去处，其德器凝重，投之至大而不惊；材识弘深，纳之至繁而不乱，以安国家，以定社稷，皆其力量之所优为者。观于此，而后君子之所蕴可知也已。至于小人，器量浅狭，识见卑陋，譬之杯勺之器，岂能与鼎鼐并容；朴之才，无以胜栋梁之任，托之天... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读