小心齋劄記卷二 乙未

夫子取士之意，見在録中，而有懷不言，慚負薦書。竊見夫子位極人臣，遭時明聖，忠厚正直，爲百僚師表，天下欣然想見治平。而邇年以來，四方多故，災異稠疊，歲朝日食，春夏地數震，江南大水漂湧，秋客星見，彗星縱橫河漢十日有奇，太白正晝經天。夫日者君象，眾陽之宗，陽德不明則不能制陰，陰桀乘之，干紀失常，此皆莫大之變。徵表爲國門生，不敏，知夫子蓋早以爲憂也。竊以爲朝廷當赫然下求言罪己之詔，不則亦宜減膳撤樂，齋居露禱，以回天怒。而諫官御史亦宜摭實奏言，切陳闕失，庶幾萬有一可備修省之助。今既數月矣，上下相蒙，恬然不以爲怪，信有如王介甫所謂不足畏之説者，中夜反復，至爲寒心。夫天道神明，災不虚生。今天下子弑父，僕戕主，郡邑榜箠租税，民至析骨易孩而食，自經死者相望。聰明才智之士，業不得致於學，較其計畫，未卜何之。俺答土蠻，動擁數十萬，窺我邊疆，人心皇皇，無有固志。天下之元氣，蕭然日索一日，災異之應，爛然可睹矣。而中外上書，動稱述大臣功德，比於舜禹；於泛然章奏之中，陡入諛語，漫不顧上下。此何怪其玩視天變而不以聞者！顧門生竊伏思之，未必皆諸人之過。天下無事，士大夫爭相慕效，皆欲保爵祿，順子孫，買田宅，爲逸樂富厚之計。故以官而博言者，百不得一；以身而博言者，千不得一；以身家破亡之禍而博言者，億萬不得一。夫趙主事世卿朝上疏而夕即竄諸長沙，則是不能有其官也。劉御史臺之跧伏草野五年矣，而必欲治之罪，則是不能有其身也。且告訐之風漸不可長，株連蔓引，其禍必長。如前日吳中行趙用賢之徒，恐禍出不測。嗚呼！此英雄之所以垂首，忠諫之所以結舌，夫子以身致太平，豈欲有此聞之？執政大臣，方主國是，未易窺測，而夫子之位，適在第三。夫天下之事，非一家私議，故可否相濟，乃謂之和。君臣且然，况於共事之人，所宜協衷一德，以成厥美者？聖莫高於周召，而猶有不相悦之時，豈可舍社稷安危之計而顧私家疑忌之嫌哉？且彼其亦未知天下之勢至此極也，意定於先，令制於己，壅蔽久而忠言罔聞也。災異之來，得無堯湯視與？夫子試略舉言之，未必不竦然易慮者。蓋昔綏和元光之世，士大夫多流於隨，其究也君命犯而主威奪。元祐熙豐之世，士大夫多過於激，其究也朋黨成而天下受其禍。伏惟夫子處於不激不隨之間，以應天地神人之望。門生遠方新進之士，不敢徑進其言於君側，而執政之門又非可遽以言通。夫草野儒生，居恒披心腹相口舌者，曰師曰弟子云爾，故昧死以上。」余惟懋權之論正矣，而是書語意婉篤，規諷備至，又有足深繹者，因並録而存之。

    聖賢以義利分别君子小人，莊子乃曰「伯夷死名，盜跖死利」，是將那「名」字换這「義」字，義利判然兩途，名利則等耳。如此，方纔壓得君子與小人一般。後世敲剥君子者，皆用此法，一字之毒，流禍無窮。假令此老見之，不知以爲何如也！

    好名，中人所不免，由中人以上則不屑也，由中人以下則不能也。若乃托於不屑以蓋其不能，譬諸小人，其猶穿窬之類也乎？

    胡文定言：「朱子發雖修謹，皆是僞爲。」范濟美應云：「如公輩，却是至誠。」文定遜謝云：「某何敢當至誠二字。」濟美戲曰：「子發是僞爲善，公是至誠爲惡。」戲則戲矣，却自有可思也。文中子曰：「惡衣薄食，少思寡欲，今人以爲詐，我則好詐焉。」又曰：「吾願見僞靜詐儉者。」其意正與此同。

    好名一念，上之有礙於天理，是故在善中爲惡；下之有礙於人欲，是故在惡中爲善。世之學者莫不曰聲色貨利，正何足論！須拔去名根，乃是第一義耳。信乎其第一義也，吾焉得而訿之？雖然，彼其所爲深疾夫名根者，果以其有礙於天理乎？抑以其有礙於人欲乎？以其有礙於天理而思去之，則大善也；以其有礙於人欲而思去之，則大惡也。於此含糊而漫爲高論也，夫誰欺？欺天乎？

    程伯子曰：「新法之行，吾黨亦有過焉，豈可獨罪安石也？」知此而後可與盡己之性。張思叔問：「鄒志完以極諫得罪，世疑其賣直。」程叔子曰：「君子當於有過中求無過，不當於無過中求有過。」知此而後可與盡人之性。

    生而知之，上也；學而知之，次也；困而知之，又其次也；不知而作，則妄人而已矣。蓋世間有一種人，自負聰明，説得去，做得來，便爾前無往古，後無來今；以爲吾性本靈，不消些子依倣，吾性本足，不消些子幇添，只就箇中流出，縱橫闔闢，頭頭是道矣。豈不甚偉！由聖人觀之，却只是箇不知而作，俗所謂杜撰是也。此等人看那多聞而擇、多見而識的，直笑以爲支離瑣碎不足道。由聖人觀之，生知而下，便須數著他。謂之次，正見其可追隨而上，非有判然懸絶之等，故曰「及其成功一也」。就兩人較，一邊師心自用，偃然處己於生知之列，究竟反不如多聞而擇、多見而識的還得爲知之次；一邊視古人無不勝似我，去多聞中參取，視今人無不勝似我，去多見中參取，歉然處己於庸眾之下，究竟却與生知的殊途而同歸。孰得孰失，必有能辨之者。

    或問：「説者云：夫子曰『蓋有不知而作之者，我無是也』，此言良知在我，隨感隨應，自無不知。若乃多聞，擇其善者而從之，多見而識之，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故曰『知之次也』。然否？」曰：「此爲專求諸見聞之末者言，誠頂門一針。然而體察孔子當時口氣，似乎不類，何者？孔子自謂無不知而作，今如所云，是孔子自謂無不知也。自謂無不知而作，其辭平，其意虚；自謂無不知，其辭矜，其意滿矣。且多聞而擇，能擇者誰？所擇者何物？多見而識，能識者誰？所識者何物？易言『多識前言往行，以畜其德』，正是這箇工夫。若專求諸見聞之末，則程子所訶玩物喪志者耳，是乃知之蠧也，何但落第二義而已乎！」

    人言，利根的無假見聞，鈍根的却要借這箇開發。此語恐未盡。利根的大頭腦已自分明，若肯用多聞多見工夫，將來越鍊得細膩。鈍根的，須是他心地上掃得空空無一物，方好商量。若便引入見聞中，幾何不弄得昏了。

    「孟子道性善，言必稱堯舜」，此二語當時時三復。試思，説箇性有何不了，又要點出善字來？説箇善有何不了，又要提出性字來？説箇性善有何不了，又要標出堯舜兩箇大聖人來？此中殊有種種苦心，不可只泛然看過。

    告子之徒，或以無善無不善言性，或以可善可不善言性，或以有善有不善言性。他們何嘗不自性立宗，但只就各人意思兩下揣摩，故其説往往眩於影響，没箇著落。點出善字，正示性有定體，不可以岐見淆也。楊墨之徒，或以兼愛言仁，或以爲我言義，或以兼愛、爲我之間言中。他們何嘗不自善立宗，但各就自家意思一邊認取，故其説往往滯於枝節，没箇頭腦。提出性字，正示善有大原，不可以局見窺也。至於言必稱堯舜，又何也？若曰：往古來今，不知凡幾何人，而獨堯舜蕩蕩巍巍，共推爲兩至聖也。試相與誦説一番，有不躍然欣慕者乎？又若曰：人人此性，人人此善，即人人堯舜，而獨讓兩聖人超今邁古，無能步趨其萬一也。試相與對證一番，有不恍然自失者乎？然則揭示標準，皷[4]舞嚮往在此；激發秉彝，振起積習在此；策懦爲強，破昬爲明，喚醒一時之醉夢，豁開萬世之心眼在此。孟子之所以反反覆覆爲吾人計，切矣！至矣！盡矣！讀此而不動念，定是麻木漢。

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    [1] 涇里宗祠本作「明」，當從「明」。

    [2] 宗祠本作「輒」。

    [3] 宗祠本作「艸」。

    [4] 宗祠本作「鼓」。