书经稗疏卷四下

”、曰“朕”、曰“孺子”，谓文王为祖者，臣从君之词也。此言“曰”，则述成王命己之意也。“多子”，即王之所云“士”、云“师”也。“御事”，王之所云“工”也。王言“监”，专所任而总其成也。公言“以”，分其事而集众益也。“恭”者，敬其事于始也。“孚”者，信其法于成也。“昭子”指成王。武王于世为昭，成王为昭之子，对文祖而言，故称“昭子”。周公受治洛定礼之命，乃拜手稽首以承之曰：“今者王之命我进而诏之曰：‘汝其奉保此文王之受命，光大烈考武王之德，而以弘大我之所以恪恭乎天职者，惟此定礼之一大事而已。盖孺子先同大保以来相宅，则既有和恒居师之责矣。今此其尚益大前功，厚其典礼，而定之于洛，与殷献民损益斟酌，拨乱反治，为四方新法，而俾天下之恪恭周道者，于此作之先焉。’夫王之命予以此，非旦夕之谋，一方之治也。盖曰其自是宅中建治而典礼定，则万邦率由之以寡过。惟王有成功，以刑之天下而垂之子孙也。王命之重如此，予旦其敢辞难乎？固将以多子越御事，考典参职，勒成一代之宗礼，以上厚前人之成功，下答四方之瞻仰，俾天下之信从周道者，于此作之先焉，乃以成我王之法，而究文祖之德，则岂不勉哉！”《中庸》曰“周公成文、武之德”，即此谓也。

    伻来毖殷 至 怀德

    按此与上文不相属。孔氏曰：“史说之。”蔡氏殊未分晓。详其文词简质，别为一体，有类钟鼎铭识之文，盖即后所谓“逸祝册”也。于此记其文，而后记其事，系以月日，古史记事之文或如此。然其间亦有阙文矣。前云“命公后”，犹《春秋传》所谓“天子有后命”也。后云“惟告周公其后”，则诰公以世为周公，而立其后以为周之大宗也。按王命伯禽，自别有伯禽之诰，祝 所云“命以伯禽”者是。而君陈称周平公，其后又有周公孔、周公黑肩，则《诗》之所谓“在宗载考”，《礼》之所谓“继别为宗”也。知此言“命后”之非鲁公者，以“惟告周公其后”之文，明非封鲁之词。而诸侯以始封为祖，则伯禽自为鲁之祖，而不得为周公之后。鲁之祀周公于太庙，则惠公以降失礼而为之也。公既留洛以定《周礼》。王更封其别子为宗后，而命史逸述其事与祝辞于册，其为公言而不为王言者，使公之子孙守之以为信，典册之所以异于诰命也。故如彝器铭识之文，自藏之以贻后焉。云“伻来毖殷”，记其使者之兼事也。“乃命宁予”者，“宁”，定也，命周公而定其为后也。“柜鬯”者，使之主祀也。“曰明禋”者，秬鬯之名，犹酒曰清酌，脯曰尹祭也。“拜手稽首休享”者，公受命也。“宿”，留也。知非《顾命》“三宿”之宿者，鬯非可饮之酒，不待言“不敢”，而固然其不进也。且蔡氏于《顾命》既从孔颖达之说，以为进酒神前矣，而此复云不敢受以自进，为义殊不可晓。“不敢宿以禋于文武”者，周公受命为周之大宗，礼宜主祭，而受命即禋，不敢迟留也。此册以记公受“其后”之命之始事也。“惠笃叙”以下，则祝也。系祝于册后，所渭祝册也。“惠笃叙”至“殷乃引考”，祝公之词也。“惠笃叙”，祝其德也。“无有遘自疾”，祝其福也。“遘”者，天行之疾。“自”者，己致之疾也。“万年厌于乃德”，祝公之德及子孙。“殷乃引考”，祝公之福及殷民也。“王伻殷”至“怀德”，则祝王之词也。盖引公福德而致之于王也。王使殷承顺即叙于万年，祝王定洛之福。其永观朕之子孙，怀有周之德，祝王命后之福。“朕子”，谓周公之子孙。“怀德”者，笃奉周宗而不贰也。旧说杂乱，漫无伦脊，故以此正之。

    戊辰王在新邑

    此以月日统记上文所纪之事也。烝祭于文、武，前所谓祀于新邑者，自一事也。“王命作册，逸祝册，惟告周公其后”，乃王归西周以后，伻来至洛之事，又一事也。“王宾杀禋咸格。王入太室裸”，又以记烝祭之礼。“王命周公后，作册，逸诰，在十有二月”，又以记伻来至洛，命周公其后之时也。文既错出，乃史家杂叙之言。若以序求之，则“戊辰王在新邑，烝祭岁，文王骍牛一、武王骍牛一”，“王宾杀禋咸格，王入太室裸”当在“王若曰，公明保予冲子”之上。“王命作册，逸祝册，惟告周公其后”当在“伻来毖殷”之上。此或错简，或古史之传，前记言，后记事，不可一律拘也。然“烝祭”与“告后作册”，事既不一，时亦不同，则所谓戊辰者，端非十有二月之日，而孔氏以为月晦，误已。盖孔氏以烝祭在仲冬，而以十二月为建亥之月，故以晦日省牲，晦日行礼，遂悬定十二月之为建亥，而戊辰为其晦。乃周用天正，虽以建子之月为岁首，而终不谓建亥之月为十二月，《豳诗》言“一之日”“二之日”者可考。况是年三月丙午朏，则甲辰朔，见于《召诰》者不妄。计其建亥月之晦日，非庚子则辛丑。即三月为建寅之月，亦不过戊戌、己亥而止，安得有戊辰晦之理？则戊辰之烝，自在建子月之终，而“作册，逸诰”之在十有二月者，建丑之月也。盖王祭毕归周，又迟之一月，而始遣伻命公也。前以言烝，故知其为仲冬，故戊辰不系月。后言“在十有二月”，乃以终言一岁之事，与下“惟七年”相合成文，其不言日者，义不系于日也。旧说囫囵无眉目，故为分而正之。

    惟七年

    蔡氏从吴说，谓周公居洛七年而薨。按此自当以孔氏传为正。周公之薨，在成王二十二年，故王于十一年命君陈尹东郊，未尝言元老奄丧，而一皆周公生存之语。且此篇《周书》，而非周公之私史，则其纪年自当用成王之纪年。上云“在十有二月”，记月也。此云“惟七年”，记年也。《经》文并列，其亦明矣。云“诞保文、武受命”者，即前云“诞保文、武受民”，皆谓定宗礼以成王业也。《中庸》言：“武王未受命，周公成文、武之德。”明治定制礼，乃受命之事，则此以纪营洛竟而作《周礼》，在成王之七年，盖于是冬始鸠其事，而登为成书，则史亦未之及也。或他编别见，而今逸矣。

    多士

    惟我事不贰适

    “贰”，犹“贰过”之贰，谓再举也。“适”与擿同。言武成之后，辑干戈，櫜弓矢，不复有所擿求于殷，而乱之不已，则惟尔殷王之家乘衅挑乱，而反致擅于我，以为兵端。“不贰适”者，即“我不尔动”之谓也。“惟尔我适”者，即“自乃邑”之谓也。此叙其事，下则因事而自反之言也。蔡氏谓：“割殷之事，一于从帝，而无贰心”，盖据《诗》“上帝临女，毋贰尔心”以释此。乃《诗》以言牧野之事，警周人以果毅，而《书》则言东征之役罪在殷而不在周，其义自别。使如蔡氏所云，则为辞失当，殷之顽民且将曰：“女之专心壹志，不芟夷我而不止，在牧野之日已然。”将无益鼓其怨而深其疑忌乎？且两言“适”，而文意皆相因，蔡氏分之，各自为义，其亦疏矣。

    多逊

    “逊”，顺也。事逆则难，顺则易也，故逊亦可释为易也。“多逊”云者，革商之始，殷民尚为武庚及三监侯国之民，逮其迁洛，则不复为侯国之民，而臣于宗周，为圻内之百姓，故“移尔遐逖”，以就近畿。其君子“简在王庭”，而服大僚。其小人职贡便利，而亲天子。是向者听政令于千里之外，故阻而难，今者服奔走于五百里之内，其为顺而易也多矣。“多”云者，以彼较此而见其便利之多也。旧注未审。

    无逸

    卑服

    传注皆以“卑服”为恶衣服。衣服可云恶者，以缣素对锦绮，彼美而此恶也。若“卑”则与“尊”为对，上下自有章秩，可以侯王而服匹夫之服乎？且此篇言“勤”而不言“俭”，始末不及服饰之丰约，安得徒于文王著恶衣之文？“服”，事也，位也。犹“有服在王庭”之“服”。“卑服”，谓文王初服之卑也。文王中身有国，又其后乃受命专征而为西伯，所服之位乃尊。其在壮岁尚为世子，迨既在位，且为遐方之小侯，故曰“卑服”也。言此者，与上“旧劳于外”“旧为小人”同义，以见成王生长富贵，易于自逸，而益当加警也。

    庶邦惟正之供

    蔡氏以“供”为供赋之供，引《春秋》时五伯之事以例文王受贡赋于庶邦。今按《汝坟》之诗，南国之赋役，一奉王室，使诸侯既不能免殷之职贡，而复增常赋于周，则如火益热，而何以云“父母孔迩”乎？考诸经传，凡共赋之共，发为平声，“字”皆作“共”。其从人从共之供字，许慎曰：“设也。”义类文旨，固当以设为法则，俾庶邦取正为义。孔传云：“以众国所取法则，当以正供待之。”其说自长。且《经》文上承“游田”而云“以”，初不从财赋立义。岂庶邦所供者，但羽猎之所得乎？蔡云：“上不滥费，则下无过取。”不知一游一逸，何所费而须过取邪？且《多方》云“惟进之恭”，文与此相类。“惟进之恭”，盖云“惟恭之进”；“惟正之供”亦谓惟待之以正而已。当时自有此文体，逆一字以成章。此读《尚书》者必别于古今文制之殊，斯不凿空以立说。

    君奭

    大弗克恭

    进退是人臣之常节。召公欲去，而周公遽责之曰“大弗克恭”，何其相责之已甚邪！蔡氏“召公告老”之说，乃以臆断千年之上，识者不敢疑其不然，而况敢信其然乎？且召公诚志在归休，于成王初年诚为已早，迨成王在位既久，天下奠安，则固可遂其初志。而康王嗣位之初，犹领冢宰，何前之矫矫而后之濡滞哉？盖召公同国休戚之情，终始无求去之心，亦以己之所处，乃无嫌无疑之地，而其致疑于周公者，则别有说也。

    周公归自东征，不以往事为惩，而犹位冢宰，正百工，留洛邑定宗礼，力以“率俾海隅日出”为己任，恝然无忧于天下之疑，则实召公所未喻。周、召俱为先王之旧臣，而相与为肺腑之亲，则不但国事所当同恤，而彼此进退之大节，亦不能不互为谋而交相益。则谓商、奄已殄，洛邑已定，诚周公可以谢政之日，何事制作之皇皇，以久居大位而秉国政？其爱周公也至，而亟欲其退，自贤者之恒情。特以周公方志在必为，难可直谏，乃终怫其心，而有不说之意。《书序》所云，固非诬也。周公知召公之意，而志期莫大之功，事待已然而后著，固有难于预为显言者，故以“我不敢知”为发词之端，而末云“祇若兹，往敬用治”，则以功之成否归之天，而己意不可悉言。且欲召公之忘言，以俟己之经理，且为之而无恤其他也。故苏氏谓“召公欲周公告老”，为得其旨。蔡氏之说，非所敢从。

    巫咸

    孔、蔡皆以巫为氏。按大夫赐氏始于周。黄帝至殷，唯分族姓，而不以氏显。巫，官也。殷道尚鬼，故巫列于大臣，而卜筮、医药一统于巫。《山海经》言九巫采药，《楚辞》言巫占梦，皆其征已。乃九巫有巫咸，《楚辞》亦云“从巫咸之所居”，未知其即此巫咸与否？王逸固云：“巫咸，殷人。”特《山海经》世云大禹所作，似不当及殷之巫咸，而抑载夏后启及殷王亥之事，则亦商、周之际或为之，巫咸，殷人，不妨见也。据此，则巫贤亦良巫，而不必为巫咸之子，如孔氏之云矣。

    有殷嗣天灭威

    旧谓纣为殷嗣。今考本文上下义旨不属。“灭”犹蔑也，谓无所用之也。盖言“平格”者，著保 之功。故有殷得以继天为君，而天不降之以刑威也。

    小子同未在位

    上言“予小子旦”，则公既以小子自称，此乃以小子为成王，此传注家之大谬也。公固尝呼王为“孺子”矣，而“孺子”之与“小子”文似而实远。言“孺”，则但以年言之。曰“小”，则狎亵之词也。况菲薄其无所能，而曰“同未在位”，则是蔑之为不足比数，而谓事权一在于我辈，此非大有无君之心者，而敢作此词乎？高澄之所云“狗脚朕”者，亦不过如此而已。“在位”者，言己在冢宰太傅之位也。公言我固久在其位，而功德未昭，遽欲告去，同于未在大臣之位者，不以诞大之责为己责，收敛自全，罔勖所不及，徒谓己之年造造犹命也。 耇老，托于庶官七十致政之例，而德不降下，则物理且不察，而况于天命乎？此为公深于自任之言，而以明大臣之位，义异庶寮，所以破召公之疑者，奈之何断析文句，屈圣人以不道之辞邪！

    鸣鸟

    谓鸣鸟为凤者，不知所本。鸟为统名，凤特其一。鸟皆能鸣，岂但凤然哉？《卷阿》之诗所云：“凤凰鸣矣，于彼高冈”者，亦诗人兴比之词耳。兴固有不因所见而起者，而况于比？如宫人之咏后妃，亦安得至河洲而睹雎鸠乎？且《卷阿》之诗作于召公，绎其文旨，大抵在周公归老之后。则此言“鸣鸟不闻”者，其在凤鸟已至之余乎？抑凤鸟未至之前也？如在凤鸟未至之前，则周公即刻画己德以期祥瑞，而安知瑞应之至，不为醴泉、朱草、黄龙、白麟，而必以凤哉？如在凤鸟已至之后，则其鸣固可得而闻矣，而又何以云“不闻”邪？蔡氏乃云：“在郊之凤，将不复得闻其鸣。”岂周公必欲此凤旦夕嗈嗈于耳侧乎？使然，则亦春之莺，秋之蝉，而不足为凤矣。且鸣凤之闻实，实天休所锡，则既能有格，而后可以致凤，今云“鸣鸟不闻，矧能有格”，则是有格难而鸣鸟易闻也。岂凤既至，而尚不可谓有格乎？求之《经》文，但言鸟而不言凤，其云鸣而不闻者，特不闻，而非不鸣也。犹所谓寸叶蔽目，不见泰山，两豆塞耳，不闻雷霆。盖以甚言在家不知国政，则隔垣之外，音响不宣，虽鸟之鸣噪且不能闻，而况冥不可知之天命，其能有格乎？传注附会失实，乃使本文失理，不足采也。

    蔡仲之命

    蔡

    孔氏谓蔡叔圻内之蔡，仲徙封于淮汝之间。孔颖达引杜预之言，谓叔度封于汝南上蔡，胡徙新蔡，圻内蔡地，不知所在。以实求之，孔固失之，杜亦未得也。祝 曰“杀管叔而蔡蔡叔”，上“蔡”字注音素达切。 而《禹贡》“二百里蔡”，蔡之为义本取草莱之名，以荒远草野之土为罪人所居，故谓之蔡。则圻内不得有蔡地，而叔度之称蔡，亦非其国名可知矣。文王之昭，在武王时唯周公、康叔、聃季官于王廷，五叔无官，则亦未尝列土为侯。其后管叔以为监，得食地于管，然称字而不称爵，则固天子之大夫例所称也。若霍叔得封于霍，地在河东，当亦“三年不齿”之后，始受茅土尔。则蔡叔在未叛之先，盖亦以大夫监殷而未封，其云“蔡叔”者，则以其被流蔡之刑而名之尔。叔死，仲封，周公因以蔡名其国，而割淮、汝之土以授之，使后人顾名思义，而求盖前愆也。故杜预于隐公四年《春秋传》注云：“蔡，今汝南上蔡县。”亦足见蔡仲之未徙封于新蔡也。上蔡之去新蔡，不能百里。新蔡之名蔡，其原起不可考。要自蔡仲受封，以至于昭侯迁州来之日，始终都于上蔡，而未尝一日居于新蔡。杜预之说，见于《春秋传解》者甚明。不知颖达所引预说者，又何所出邪？岂预彼此之有异说哉？抑或颖达之误识之也？而况如孔氏所云圻内蔡地，尤为无稽者邪！

    多方

    惟尔殷侯尹民

    蔡氏谓“提殷侯之正民者告之”，此殷侯不知何指。以为殷国之侯邪？则禄父已灭矣。以为殷之诸侯邪？则殷尚得有诸侯哉？且业已归周，而又何外之邪？此言“殷侯”者，皆追谓武庚也。“尹”犹君也。言昔武王诛纣，已宜殄灭之，而我且使尔武庚嗣为殷侯、得尹其民者，乃我“大降尔命”，故使纣裔得君其故土。此述始事以见周之仁而殷之悖，故下言“弗永寅念于祀”，见殷之不复能尹民，乃其自取尔。武庚受封，必有国号。承殷之祀，自当号殷。爵列五等，自当云侯。其后改封微子于宋，位为上公，周公之制乃然耳。

    甲于内乱

    “甲”谓草木初生之萌。许慎曰：“木带孚甲之象。”内乱如木之萌甲，渐发而不已。故曰“甲于内乱”。旧注未悉。

    立政

    用咸戒于王

    蔡氏谓“周公帅群臣进戒于王”，前为赞词，而此为群臣之所同戒。今按《立政》一篇，乃周公作《周礼》以后，具职官之典，进陈于王，而因言官人之所尤重者，以戒王之慎所用，故无事帅群臣以共戒。且群臣而胥进戒，则亦必有辞，不当但列数五者之官而漫无一言。盖前云“周公若曰”，乃史记周公所进戒之意，而后“周公曰”以下，方实为公言。史言周公作此《立政》，当其进戒之时，拜手稽首告王以君道，而因取此左右三宅及缀衣、虎贲之官，条其职任以戒于王，见所当恤。此三言“曰”者，史之词也。孔传云：“周公因王所立政之事皆戒于王”，斯为近之。

    缀衣

    葛氏谓“缀衣”为《周礼》司服之类。乃司服以掌辨章服之尊卑，而非典衣之官。冢宰之属有缝人以司缝 ，而女御为之，非士大夫之所典。按：《顾命》称“狄设缀衣”。缀衣者，帘幕之类也。乃供之者幕人，设之者狄，狄则乐吏之贱者，不得与虎贲同科。盖缀衣张于王座，则此言“缀衣”者，非司缀衣之官，而侍立于王之左右、在缀衣之内者，盖近臣也。此为统言。而下所云“携仆”“太史”之流，皆其人与？

    携仆

    传注谓“携持器物之仆”。今按《周礼》五仆不兼携持之事，则携自携器物之小臣，而仆自仆也。其官若小臣、小子之类，盖携为其统名也。

    大都

    卿大夫之采邑曰都。《春秋传》曰：“大都不过参国之一。”《周礼》有“都宗人”“都司马”，是已。大都，公卿之都。小，则大夫之都也。宗人、司马皆为王官。其他则其自为辟除。“伯”犹正也。宗人、司马皆正官也。旧注未悉。

    夷、烝

    夷、烝与微、卢同举，而夹于首尾，则其必为国名可知。以夷为蛮夷之统名、烝为众者，其失明矣。地之以夷名者，《春秋》“许迁于夷”，《左氏》曰“实城父”，城父在今亳州，即三亳之一，不当赘举。烝之为地未闻。唯衡阳有烝水，故孙吴名其县曰临蒸，而要在荆州之南陲则皆非是。唯《春秋传》记“纪人伐夷”，杜预曰：“夷国在城阳壮武县。”而汉东海有承县，承故音烝，地在今峄县。然则微、卢纪西，而夷、烝纪东，皆属夷之国也。

    三亳阪尹

    孔氏谓“亳人之归文王者三”。文王方率六州以事纣，安得为亳人逋逃之薮？此妄说也。陈氏谓三亳，商故地，分而为三，则周初未有瓜分商地商民之事，亦为无据。按上文兼言文王、武王之事，则三亳自言武王已事，而孔氏之谬既明。“三亳”者，殷之故都也。“阪”者，安邑之阪，夏之故都也。武王初定天下，于二代之墟立王官以尹之，所以安辑之也。商都西亳，而南、北二亳皆设尹者，意商尝建二亳以为亳辅，故皆以亳名之。亳亦大也，与京同义。其犹洛邑之称周，而汉、唐之有两都，宋之有四京与？旧注殊疏。

    君陈

    君陈

    李氏称郑氏注《中庸》云：“君陈，周公子。”今《中庸》郑注乃无此文，当由他见而李氏误志之也。然君陈之为周平公而伯禽之弟，既确不可易，王氏乃谓篇中不言“尔考周公”，与《康诰》言“穆考文王”，《蔡仲之命》言“乃祖文王”者不同，则不知成王之命君陈在十一年，而周公之薨在二十一年，安得生而称“考”哉？此孔颖达“周公既殁”之说误之也。《经》云“昔周公”者，“昔”之为言昨也。又云“式时周公”，“时”，是也。固当时之称也。没则云“乃考”；“考”，善辞也。生不可云“乃父”；“乃父”，亵称也。称君陈之德而曰“孝友”，则固为人子之词。父在，子无专美，故他无可称，而但举其内行也。其曰“既见圣”云者，亦目击而亲炙之词也。公以成王之七年治洛，凡阅岁五而归于周京，仍相成王，故令君陈代其任。然此之命尹东郊者，特代公治洛而已，未尝嗣公爵而国于周，以为周宗之大宗也。命之嗣爵而绍封，则当称其先烈。命之代任而治事，则但令法周公以敬典。盖嗣爵因乎先德，而命官则唯其人，不以世故，而用之者初不如康叔、蔡仲之以懿亲开国者比，无庸称引先世，义不系于父子之相承也。王氏不谙于辞命之体，疑非所疑，乃欲生称人父为考，而尽没周平公以洎周公孔、周公阅、周公黑肩之世系，是恶可哉？蔡氏曰：“君陈，臣名。”亦师心矫古而失实也。

    顾命

    芮、彤、毕、毛

    诗言“虞、芮质厥成”，盖商之旧国，早服于周，因之而不替其封者。至春秋时，国尚存。芮伯万为母所逐，而秦并之，今平阳府芮城县，其地也。彤国地未详，王肃以谓“姒姓之国”，他不经见，未知所本。疑此或“胙”字之误，传写小失。盖周公之子而封于卫辉之胙亭者也，毕国在长安西。毛国，传注亡考。春秋犹有毛伯而随周东迁，非其旧地。安定有毛氏，则其国当在周京之西北也。

    翼室

    蔡氏谓路寝旁左右室，今嗣子既为丧主，而入侧室，于礼非安。孔氏训“翼”为“明”，云即路寝。“翼”之训“明”，犹“明日”之为“翼日”，古有是诂。路寝，向明出治之室，故曰“明室”。《礼》：君薨必于路寝。故《春秋传》曰：“正也。”成王以乙丑日崩，太保即迎嗣子而入，时尚在小敛之前，无缘尸在路寝，子居侧室，而不亲冯含。其必俟已死而始延入者，世子先居别宫，问安有时。王疾病则居于内，死乃迁尸于路寝。临终而子不在侧者，天子之礼别嫌明微。异于士庶也。天子在，则世子不得辄入路寝。故必待延入，延入则为主矣。孔说自正。

    命士须材

    传注皆言“致材木以供丧用”。不知所言丧用者，何所用之？《檀弓》言“虞人致百祀之木”为棺椁之用者，则事在未殡之前。今业已殡而始须之，何为？若《士丧礼》所云献明器之材，则事在筮宅之后，启殡之前日。天子之丧九月而葬，乃急须于九日之内，又何其太速邪？且致棺椁之材则有虞人，治明器则尊甒、弓矢、琴瑟各有司存以上统于司空，而何以命士？况此篇《经》文上下皆未言及丧纪，故九日之内，所为复、含、大小敛，哭临、殡涂，一概不书于篇，何为独于丧用之材而特记其须？揆之本文前后，殊为不伦。彼含敛奠殡，其事之大且百倍于须材，逸其重而记其轻，不已慎乎？盖此篇为纪顾命而作，则所重在嗣子之受命，而丧礼概所不纪，固其宜也。所谓“士”者，《周礼》之司士也。司士之职，国有故，则致士而颁其守。“材”者，材武之士。“须”，待也。新君将立，国之大戒，故选材武之士，颁其所守，以待命焉。而正朝仪之位，摈王行礼，皆司士之职，故特命之。后之“执惠”“执戈”者，皆其类也。寻文绎义，斯为可通尔。

    狄设黼扆缀衣

    设张之事，自幕人所掌。狄之为官，不见于《周礼》，唯《丧大记》言之，则《周礼》所谓“夏采”者是已，《祭统》所谓翟，乃龠师之别名，不与此同。狄不典黼扆缀衣，而特司其陈设。故《丧大记》云：“狄人设阶。”此云“设”者，兼下文而言。黼扆缀衣，四席四几，有司备之，而皆授狄人使之排设也。夏采所掌，乃始死而复之事，此兼命之者，以方在殡，礼杂吉凶，且狄司复事，为神所依，亦使求神而授命也。旧注未悉。

    赤刀大训

    传注谓“赤刀”为赤削鞘 。今按刀鞘施赤，不足为宝，亦不可名为赤刀。所谓“赤”者，赤金也。古以铜铸兵，而赤铜脆甚，不任为刀。此以赤金为之，则其冶炼精良，固非恒物，亦上古物产未备时所为，可以征物始也。陶弘景《刀剑录》记夏孔甲铸一剑，铭曰“夹”。“夹”，篆“亦”字，古或通作“赤”，盖其类已。“大训”，孔传谓是虞典，蔡疑孔说之偏，乃谓兼数代之书及文、武之训，固无从辨其非是。然《顾命》在成王之末，则文、武之训，初为成王所藏，不足以昭世守。而三皇五帝之书，外史所掌，不入宝藏。意虞典旧文，为当时故简者犹存，武王克商，获以归而宝之，与外史所掌五帝三皇之书，文是而简非者不同，孔氏必有师承，说贤于蔡。凡此类，非有确证不可轻驳古注也。

    夷玉

    旧注谓“夷”为常。藉其为寻常之玉，则亦何必为之名哉？而亦不足为宝矣。《周礼》：“大丧共夷盘冰。”《丧大记》云：“大夫设夷盘。”郑玄注云：“夷之为言尸也”，“尸之盘曰夷盘，床曰夷床，衾曰夷衾。”此言“夷玉”者，谓玉之美者，能津润养尸也。汉人用玉匣以葬，义取诸此。然非真玉则不堪用，故玉以能为尸玉者为美，《汲冢书》有“天智玉”，纣衣之自焚而尸不毁，其此类与。

    綦弁

    爵弁，士所以代冕而祭于公，则“綦弁”者，皮弁也。韦弁色赤。爵弁如爵头，赤黑色。蔡以爵弁为赤色，既属不审。韦弁、皮弁皆以鹿皮为之。韦弁则染韦赤色，皮弁则如鹿韦之本色而不染。然必去其毛，则一也。蔡云“以文鹿子皮为之”，则误以带毛斑烂为綦色耳，不知綦者，苍艾色也。其见于《曹风》者曰骐，则亦青苍马色。既非鹿毛赤黄白相杂之色，而《礼》注但言白鹿皮，谓去毛而韦色白尔。不言文鹿。言“文”者，蔡氏以己意附会之也。鹿鲜白者，綦、骐皆青苍色，而皮弁非苍，则知所谓“綦”者，《周礼》之所谓“璂”也。綦，结也，皮弁之缝中贯，结以采玉以为饰。《诗》云“会弁如星”，此之谓已。大夫之弁璂饰二玉，亦二采。士之皮弁则结饰。此言綦弁，亦大夫之弁。以王之中士再命。异于侯国之士，故綦弁亦为士服。而如吕氏之说，大夫四命，则希冕矣。

    宿、祭、咤、酢

    按此传注纷纭不决，殊难分晓。以咤为哜者，苏氏之失也。谓祭为酹酒神座者，郑氏之未谛也。谓酢为报祭，王答拜为代尸拜者，蔡氏之谬也。既以咤谓哜，则下云咤哜，于文不通。以祭为酹酒，酹者缀祭也，亦相因继进之义。言三祭酹，则缀可知，而但言祭，则不可以酹为释也。以酢为报祭，报祭之名不知何昉？新安陈氏乃云“报祭者，亚献也”，则其妄益甚。酢者，宾答主人之称尔。以答拜为代尸拜，则不知唯祭有尸。今此但为受命于几筵，非祭也，而何以有尸？既葬反虞而后立尸，为殡已藏于土而神无凭也。今成王之殡在宫，而立之尸，则亦致之死而不仁矣。且几筵四设，其亦将有四尸乎？祭以子孙奉其先，则立尸而致尊之，以尽孝思也。今新君受命于先王，而一人俨然在位以传天下于嗣子，是彼尸一天子也，一堂之上有二天子矣。谁敢为此尸，而公然以天下与人乎？以实求之，所云“三宿三祭三咤”者，约举成文，实三献也。前云“即位”，其所即之位，传注不言所在。以子受命于父之义求之，则当与《冠礼》相通，盖阼阶也。由宾阶上者，嗣子之不忍死其亲也。即位则于阼者，正其为主，所谓践阼也。“宿”，肃也，谓揖进也。言“三宿”者，自阼阶肃进于几筵之前，凡三献，则三进而三降也。其降以疑立待神之享，因洗同而又进也。“三祭”者，谓三实酒于同而拜送于神也。“三奠”者，谓三置酒于牖间几筵之右也。统言之而不详记其仪，史事尚简，非犹记礼者之必详其进止之容，以诏后之行礼者也。三献既毕，故上宗传命曰飨，所以告利成，而何又有下报祭之亚献哉？三献而凡用三同，祭备而彻同，太保受之。此礼为受命而举，同为天子之大器，不可同于凡祭之爵。故宗奉以上，而太保受以藏也。“以异同酢”者，神人之别也。亦以同而加璋者，重嗣王也。“酢”者，宾答主人之献也，此则神受飨而报主人也。以酢礼礼王，宾先君，而正王之为主也。太保代神以酢王，则其无尸可知矣。“授宗人”而不奉之王者，初丧无举爵之礼，不可同于虞祭之酢，孝子受爵，故宗人代王受也。“拜”者，拜送酢酒也。“王答拜”者，答酢拜也。此受命之礼，杂于吉凶。凶，故王不受爵而无牢鼎，同于奠食，亦不立尸；杂于吉，故不举哀，异于丧奠也。礼之有酢，则必有酬，酬则必旅。今以凶故，又受命而非祭，则旅酬以废，然废旅而不废酬，以酢之不可无酬，嫌于啬神惠也。《经》再云“太保受同”者，又一异同，盖酬酒也。亦用同者，尊太保之为神酢也。不用璋者，臣不敢受君之璋也。太保受王之酬同，不言王酬太保者，亦省文也。太保受酬而祭，此祭乃祭始制饮食之人。 而哜，而奠于其位，太保宜在宾位。 不卒饮者，凶也。祭且哜者，臣异于子，以敬杀哀，受酬于王，不敢虚君贶也。“授宗人同”者，礼毕反同，不复举酬也。“拜”者，拜王酬也。“王答拜”者，以宾礼礼太保也。史记其约略如此，而其间进退登降之文，尊罍洗篚之设，笾豆俎铏之荐，皆所不纪，则以非义所系，不足纪也。受命必以酒者，所以交于神明，不可无实也。《经》文虽略，而次第不乱，因文释义，自尔条析。传注如舟行雾中，倏此倏彼，则将令人何适之从？

    宗人

    注以太宗为大宗伯，宗人为小宗伯。今按上文言“上宗奉同瑁，由阼阶 ”，未有小宗随之，而始终与王成礼，唯太保与宗人，则此宗人即大宗，上宗可知，其宗伯则陪位之卿士也。太保以宗臣为顾命之首，故代先君以受命。宗人以宗子掌王之家政，故赞王以受命。依蔡注，则为宗伯者，彤伯也。王肃所谓“姒姓之国”也。虽为典礼之官，而“奉同瑁”“受同”，则自非贵戚之卿不足任。《仪礼》云“继别为宗”，《诗》称“大宗维翰”，则此宗人者，盖国之大宗，而非宗伯也。周公薨，则君陈为大宗。而毕公之继君陈在康王之十二年，则是时君陈固存，成王不豫之时召之而来也。

    康王之诰

    黄朱

    注谓黄马而朱其鬣，朱鬣之说，未知所出，而几同儿戏。抑或谓黄朱为篚实，乃币唯玄 ，不应有黄，且下云“宾称奉圭兼币”，则币者，其所奉持也，非其所布陈也。“黄朱”者，黄间朱之色，所谓骍也。周尚赤，而无纯朱之马，故大路乘骍。此充庭实者，必齐其色，以共大路之驾。故每国四马，而皆黄朱。注两说皆碍，非所当从。

    羑若

    苏氏谓“文王出羑里，天命自是始顺”。出羑里而天命顺，乃云“羑若”，大不成语。且此兼言文、武，而囚于羑里但文王之事。苏氏之说，其穿凿固不相入已。按《说文》：“羑，进善也。”故周之圜土，殷人谓之羑里，言以惩警恶人，诱之以进于善也。其字与“牖民孔易”之“牖”通，故“羑里”亦或作“牖里”。此云“诞受羑若”者，谓大受上天之命，羑进斯民于顺道也，“羑若”言教，“克恤”言养。教及天下，故曰“诞受”。养在圻甸，故曰“西土”。文义自尔著明，何事牵附于羑里哉？若蔡氏谓即下文之“厥若”，“羑”“厥”篆文相去甚远，不易成讹也。

    君牙

    嗣守文武成康

    旧说“穆王命君牙为大司徒”。今按《经》称文、武、成、康，而不及昭王，虽昭王之德不及成、康，然亦不宜竟置之不道，若无昭王然者。史无穆王命君牙之事。《竹书》记“昭王六年，锡郇伯命”，《左传》记郇叔为文王之昭，当为武王所封。《王会解》记成周之会，唐叔、郇叔、周公在左，则郇叔固翼戴成王之宗臣，与此言“世笃忠贞，服劳王家”者吻合。然则君牙者郇伯之名，而命之者昭王也。若《冏命》自穆王，但称文、武而不及成、康，则亦可不言昭王。辞命之体，固各有损益之宜也。

    囧命

    大正

    蔡氏既以大正为太仆，又疑太仆为下大夫，不得为正，复从孔氏之说，以为大驭。按：大驭虽秩为中大夫，而其所掌者，特驭玉路以祀而已，其一切仆御之事，非其所总理也。大驭驭玉路，戎仆御革路，齐仆御金路，道仆御象路，田仆驭木路。王之五辂，凡五驭分驭之，各不相为统摄。特以玉路驾之郊祀，故特重其事，而秩大驭以中大夫。乃秩虽尊，而事权则轻，盖以优礼之亲臣为之。若其政令，则不但彼四仆者受成于太仆，即大驭之尊，亦必受辖于太仆也。太仆之有正者，为小臣、祭仆、御仆而言也。若大驭则为因事而设之官，不但无属官，而并无府史胥徒，不得云“正”。《经》曰：“仆臣正，厥后克正。”仆者，祭仆、御仆也。臣者，小臣也。皆太仆之属，而于大驭亡与也。《经》云“出入起居”，谓太仆之正王服位，相王法仪也。《经》云“发号施令”，谓太仆之出入王命，掌复逆也。《经》云“正于群仆侍御之臣”，谓太仆之逆御仆与御庶子也。凡此者皆非大驭之所有事。且太仆辖仆臣而有常职，且其所掌兼出入号令服位之事，而不专于御车者。若大驭则临事简选，如今大祀、亲征题点执事官之例，当亦听于太仆，事毕则已，故有官位而无职守，因以不设府史胥徒之属。考之《周礼》，固自著明。若其云“正”者，自以对其属官而言，虽下大夫而不可云非“正”也。且太仆之官，下大夫二人，而伯冏居其一。或一正一倅，而伯冏为其正与？蔡氏狐疑不决，亦未熟读《周礼》之过也。

    吕刑

    吕

    吕，《礼记》作甫，《诗》“不与我戍甫”，毛传但言其为姜姓，《朱子》云“其地未详”。按《说文》有“鄦”字，其音与许同，云：“太岳之裔甫侯所封地，在颍川。”今考许之封壤，正在颍川。而鄦、许同音，则不应此两国同出太岳，同封颍川，而国名之音又一也。毛、郑于《蒸民》之诗，列言甫、申、齐、许为四国，盖缘“扬之水”之诗言许而又言甫。然《诗》之立文，有重出而异称者，如《伐轮》《伐辐》两章互见，而辐固轮也。或在西周之世，为吕为甫，而在东周则谓之许，音转文异，犹 之为殷，亳之为薄，虢之为郭也。特见于《春秋》者，许男爵而非侯。乃甫侯之称，但见于《传》，而《经》无其文，则亦无以必其为侯爵也。

    士制百姓于刑之中

    皋陶不与三后之列，东莱以谓文有宾主。然考诸本文，则奉法以行者皋陶也，制法以折刑者伯夷也，则秩宗议道之公卿，而士为作而行之之大夫也。其尊卑则固有差矣。唯刑法定于伯夷，故后但言伯夷播刑之迪，而不及皋陶。《吕刑》一篇，以言制法之事，故祖述伯夷。知此，则吴氏两刑官之说，无足疑者，如汉萧何制法而别有廷尉也。“中”，当音丁仲反，《周礼》所谓“士师受中”是已。刑有“要”有“中”。“要”者，犹今之勘语。“中”则供招罪名也。后云“观于五刑之中”，其义亦同。

    俾我一日非终 句 惟终在人 句

    上言尔所罔不自慰而克作天牧者，非“日勤”乎？尔所无能戒而为上帝所不蠲者，非“不勤”乎？勤则敬，敬则足迓天命。而“日勤”者，一日之积也。一日不勤，则不得为勤矣。乃天与人以一日，其为勤不勤者，胥此一日也。能与人以日，而不能使人勤，则终此一日之力以勤者非天也，其惟终者在人也。而可不敬而若勿敬，美而若勿美，以终一日之勤，以逆天命哉？听讼之失，自非鬻狱者，恒因于惰；惰则不详为阅审，而人之情无以自达矣，故穆王深以勤戒之，传注迂折不顺，特为正之如此。

    五过之疵

    过失则在所赦，而有不在赦例者。于刑非不简，于罚非不服，乃曲引过误之条以赦之，是为五过之疵。无心而误出者，听于平反。疵则有故而纵之者，其故凡五：一，官位相联，惧相干涉，而故出之以自便；二，前之听狱者与己不协，立意欲与相反，则不论曲直而但翻驳其成案，以出非所出；三，托于女谒以求请；四，受货而纵之；五，旧与往来，或嘱托所与往来者。缘此五者，因非过而谓过，入于赦宥，皆为法病。病法则纵有罪，虐无辜。必审实其罪，而故出者亦均坐焉。此皆言故出人罪者。蔡氏兼言故入人罪，失之。“惟反”之释，孔、郑皆未审。“惟来”之释，孔、蔡各得其偏。当以事理求之，自见。

    锾

    许慎曰：“锾，锊音劣。 也。锊者，十铢二十五分铢之十三。”慎又曰：“北方以二十两为锊。”以十一铢有奇则太少，以二十两则又多。孔氏六两之说为得其中，然又不知其所本。且此所罚者，不知何金。孔氏谓为黄铁。乃黄铁之名，他不经见，则亦铜而已矣。铜有赤有黄，古以铸兵，亦以铸钟鼎。乃此所罚者，或不应须铜如此之多，则当以铸泉货耳。则虽名为罚金，而六百两之铜，当五铢钱五千有奇，盖所罚者泉布，而计其重以为多少也。旧注未悉。

    文侯之命

    秬鬯一卣

    “秬鬯”，郑康成谓不和郁者。乃徒以秬为酒，则亦黑黍酒而已，恶足为重？郑之注此，为鬯人所共而言耳。鬯人为秬酒，而郁人以郁和之，亦必和成而后为鬯也。蔡氏徒以鬯为香草，则误。鬯为郁所和秬酒之名，而非草名。草自名郁，不名鬯也。言“一卣”者，昭始赐也。诸侯不敢为鬯，未赐者资之于天子，所资者止共一祭之裸而无余也。赐之圭瓒秬鬯，则自为鬯，自有此一卣之赐，则继此不待更赐而自为之矣。《白虎通》曰：“孝道备者，赐以秬鬯。”谓其馨香之德，物与相称，而足交于神明也。故《诗》言“秬鬯一卣”以赐召康公，而称其德曰“召公是似”，又曰“告于文人”。此以秬鬯赐文侯，亦曰“克昭乃显祖”“追孝于前文人”。则皆以嘉其孝而赐之也。传注言“当以锡命告其始祖”，皆属未审。

    费誓

    淫舍

    “淫”，大也，亦放也。军行五十里为一舍。所舍之地，必有顿置牛马之场，为护阱之所不及。乃此征徐戎之师，不但鲁师，诸侯之兵大集，则旧所为次舍者不足以容。淫滥四出，随地安舍，则越阡陌，践蹊径，而旧非禁地，护阱之设，固有之矣。是故使之杜而敜焉。抑此蔡注谓以“令军所在之居民”。乃誓者，莅众于行间之词也，故前云“嗟，人无哗”，则其为面命可知。则亦使闲牧牛马者自杜敜之也。不然，牧人不谨，使马牛罹伤，而独罪居民，非法之允矣。

    臣妾

    注以此为严部伍之事。乃军中有女子，自乱世之政，况营伍不守，乃至妇人亦得逋逃，则丁壮之溃散又何禁乎？不责其防卫之不严，而但戒其勿越逐，尚为有军政哉？按此盖为淮夷、徐戎所侵犯之境，避兵入保者言也。避兵者与征战之士，旁午交错于道，而避兵之民，牛马臣妾有迷失者，若许其主穿营伍而求之，则奸谍或诈为寻逐之民，以生不测。故禁民勿逐，而令收得者还之也。必如此释，于义乃顺。

    无余刑非杀

    传注以“非杀”为不至于杀。前所言“有常刑”者，皆不至于杀，何但于此？誓以警众，非以慰之也。不至于杀，则亦不杀之而已，何事预告以宽之哉？辞之失体，莫此为甚！如云除不杀外，凡刑皆用，则胡不正告以当坐之刑，而使军吏得以上下其手邪？且蔡云“刑之非一”者，任人之随用一刑乎？则罪均而刑异。如谓但除大辟，一切皆并施之，则既墨之，又劓之，又刵之，又刖之，是脔割其人无完肤而必至于死，何似一斩之犹得速死为幸邪？糗粮不逮，茭刍不多，皆坐大刑，传注皆谓“乏军兴之刑”。“乏军兴”者，死刑也。方筑而乏桢干，筑必不成。且战且筑而迟误于须臾，则所害甚大，曾不似干粮之可均可补，茭乾刍也。 刍之可以续运。乃彼则誓以必死，而此则宽之以不杀，于义何居？“无余”者，尽词也，正大辟也，必言“无余”，而不但言“大刑”者，谓应办之夫里，催督之里胥，考成之官正，一坐以死，而无所杀也。杀音色界反。 糗粮刍茭之不备，罪坐其人，而余从末减，此则不分等杀，而一坐以大刑，缘桢干之备记里步丈尺，必全具而后俄顷成城，乘敌之不及我攻，缺一不具，则全功皆虚，故立法尤严。此以军机之神速，为军令之矫虔，而非经生之所能测也。固其宜尔。

    秦誓

    不啻若自其口出

    《尚书》文义多难解了。然或错综成文，而有字则必有义。独此一语，绎之殊不易顺畅。如谓不但见之于言，则当云“不啻自其口出”，而何以云“若”？如谓不但如其口之所言者，则当云“不啻若其口出”，而何以云“自”？今既云“若”，而又言“自”，又言“其”，则传注所云“其于口之所言”，皆粗疏成解，而于《经》文不合。《大学章句》及诸家小注，俱未清析。绎文思义，上言“其心”，“其”者指一介臣而言也。此云“其口”，“其”者指彦圣而言也。谓一介臣之好此彦圣，有以深信而夸美之，不但如彼彦圣者之自道其长也。盖人之知人，恒不如其自知。而所藏之美，所通明之理，唯自有之，则言之皆真，不啻若从其人之自道。则所谓“唯公知我，胜我自知”者也，或疑苟为通明之美士，则方且耻躬不逮，而何至自炫？乃此所谓彦圣者，亦秦之彦圣耳。秦人夸大而好自誉。今观《小戎》《终南》《无衣》等诗，其踔厉自雄，曾无逊让之意，居然可见。其流风达于上下，则有吕不韦著书而悬千金，以夸其一字之不能易，始皇勒石自颂，谓古帝王皆莫己若，沿至后世，如东方朔之自称曰“可以为天子大臣”，而袁盎、朱云、班超、梁鸿、陈遵、马援、杨震、杨修、李靖、严武、李泌、杜牧、寇准之流，皆自许高达，而无推让不遑之事，则心有其美，必自口出，秦之彦圣，如是而已，而又何疑哉！

    《书经稗疏》卷四下终

    《书经稗疏》全书终