书经稗疏卷四上

之谓也。艮上之一阳处乎后者，夏道用艮，以畴用《易》也，圣人所以洗心退藏于密也。

    六、三德：平康一，高明二，沈潜三，正直四，柔克五，刚克六。质德三，得于天也。文德三，得于教也。以文造质，体性三而合教为六也。“强弗友”“燮友”，气之偏者不可以为德。其克之者，则与高明、沈潜同功，故德六而无八也。皇极，道也。三德，德也。道阳而德阴，道显而德藏，故一明而正，六暗而偏。三德之教，修于五事。五事修，则三德成矣。故四六合而十。

    七、稽疑：一雨，二霁，三蒙，四驿，五克，六贞，七悔。卜五，阴阳之兆于五行也。占二，五行之朕于二气也。左人事，右天道，故八政左而稽疑右。稽疑者，稽八政之所疑也。故三七合而十。

    八、庶征：休征一，咎征二。征有庶而不出于恒与时也。稽疑以象告。庶征以形告。在天成象，阳也。在地成形，阴也。故七明而正，二暗而偏。五纪之顺逆，生庶征之休咎。庶征之省，以岁月日时星。故二八合而十。

    九、五福六极：一寿，二富，三康宁，四考终命；攸好德者，四福之本也。五凶短折，六疾，七忧，八贫，九弱；恶者，五极之本也。故福极十一，而向与威之用九。攸好德者，莫之向而好。恶者，非有威之使恶，而固恶也。庶征之事隐，五福六极之事显。隐，阴也。显，阳也。故九居上而明，上者君道也。皇极，体也。福极，用也。皇极之用，锡福锡辜；福极之本，向以明好，威以明恶。好恶敛于皇极，而向威显于福极矣。故一九合而十。左旋至于前而一周。刑赏者王道之末务。故曰：声色之于以化民，末也。五常之用，至刑赏而无余。五刑之施，至刑赏而已泰也。前者午位也，午者，人之承天之位也。人君南面而行刑赏，人事备，天道浃也。

    土爰稼穑

    “曰”之为言，“于”也。“爰”之为言，亦“于”也。《尔雅》：“粤、于、爰、曰也”。《诗》“曰归曰归”，犹言于归也。《书》“爰立作相”，犹言“曰立”也。蔡氏谓：“不曰‘曰’而曰‘爰’，非所以名也。”乃四行之言“曰”者，又岂以名其体哉？润下者非徒水，水亦非徒润下也。炎上非徒火，火亦非徒炎上也。珠亦润，而汞亦下；日亦炎，而草木之芽亦上也。水流而不滞，亦旁行而曲。火外景而明，亦丽木而革也。曲直者非徒木，木亦非徒曲直。从革者非徒金，金亦非徒从革也。角亦可曲而骨亦可直。玉亦可从而泥亦可革也。木生旁达而长以柔实，金坚能不散而恒能不腐也。然则土之非徒稼穑，而穑稼之并资水木而非徒以土，与彼四行又何别焉？要此五者皆以五行之情，致用于人者言之，而非纪其本体。故曰“曰”，“曰”“爰”。“曰”之与“爰”皆“于”也。“于”犹往也，往而行其情于人也。水性智也，火性礼也，木性仁也，金性义也。水体湿也，火体燥也，木体柔也，金体刚也。蔡氏以润下、炎上、曲直、从革为水、火、木、金之性，既误以情之致用者为性之居体者，又曰穑稼非所以名土，则曲直其可以名木，从革其可以名金乎？水、火、木、金、土，斯即名矣。过此以往，更无名矣。何必于“曰”“爰”之间，区区为分同异哉！

    咸苦酸辛甘

    五行本无适味。如木则五味俱有。栗与泽泻味咸之类。 土、金无味。火不可入口，不得名味。水之咸者亦惟海及鹾池、盐井而已。《经》文本云“润下作咸”云云，不言水咸、火苦、木酸、金辛、土甘也。盖自其一定者而言之，则天下之物无有正味。油入目则涩，入口则滑。中毒者嚼生豆而不辛，病热者食蜜而苦，有疳积者嚼土炭而甜，奚况蓼虫之甘人所辛，牛马之茹人所吐乎！是故五味者，合于人之舌与脏，而见以为咸、苦、酸、辛、甘尔。有所合者必因乎动。人动以欲，五行动以情。润下、炎上、曲直、从革、稼穑者，情也。作者，动也。作动以变，而五味生焉。水不咸，而润下者咸。可煮为盐者，水之润下者也。牛马所饮非咸水，而溲渤可煮为硝者，酿之润而出以下也。火不苦，而炎上者苦。芩、连、栀、蘖之属，其性速，亦炎上之性也。王宇泰以芩蘖为北方之味，不达于太阳寒水之义。 木不酸，而曲直者酸。一曲一直，拂其性，则生意菀腐而成酸也。金不辛，而从革者辛。听命者非所乐，改革者违所安。非所乐，违所安，则气躁发而螫人。顺其性则辛失，故姜与半夏相得。不强从，不相革，而两俱不辛也。土不甘，而稼穑者甘。资乎水木，养其长成，其收以和而成也。今桃李之酸涩者，再三移之则甘，稼所作也。果之未熟者不甘而熟乃甘，穑所作也。酿花为蜜，煮蘖为饴，皆此义也。《经》文次叙甚明，先儒谓金刃伤人则辛痛，两木相擦则齿酸，不知木石所击破肌理者，辛痛无异于金，以两金石之器相擦，齿亦为之酸，而岂必木邪？况五味本从舌出，而岂肌与齿之得与哉？穷理者正不宜如是。

    五纪

    岁者，天之行也。三百六十五日四分日之一，为一岁。计行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五。粗率如此。 月者，月之会也。一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分，而月与日会。此用《统历》法，亦粗率也。 日者，日之周也。一日而恰一度，一岁而一周天。此用历家倒算法。 星者，五纬星也。所以知非言经星者，经星之行即天行也，天行不可知，西历云：有宗动天。 以经星所行者为天度也。辰者，五星所伏见，小周复合之次也。历数者，春夏秋冬，木火土金水分王之数也，历家所谓求冬至术、求土王术、求八节、求中部之算是也。其法以天行为岁而四分之，而岁差之实，六十七年而差一度，郭守敬推。 则天行之赢数也。以九十一日千二百分日之三百七十五为一时，如《三统历》则九十一日千五百三十九分日之四百八十七。诸家不同，大率亦相去不远也。 而又有气盈之一日零九万五千分日之五万二千八百七十五，则赢于日行之数也。以三月而成一时，而既有气盈，又有朔虚，则赢于月行之数也。若五星之气谓五行 。分为四序，每时土王者十八日千五百三十九分日之四百四，而五行之气不因于五纬，则四时之不可以星推者也。十二辰为十二月之躔次，而以天正冬至为始，起于冬至而终于大雪，若四时之历数则以立春为始，大寒为终，则四时之不可辰求者也。故曰岁、月、日、星之外必加之以时，而历数乃成。此庶征以岁、月、日、时、星分省，而时有四，则与岁、月、日、星之四者相并成八，而当《洛书》左后之八也。古者分象命官，各司其一，岁官统岁差历元，月官统肭朓，日官统薄蚀，星官统伏见。复合四时之官，各统其气之应、候之至，与其晷影。此五纪之以人纪天者也。月先于日者，以右转言之，天疾于月，月疾于日，日疾于五纬也。以积言之，积辰得日，积日得月，积月得岁也。十二次在一岁为十二月，而在一日则子半日在大梁，亥半日在实沈冬至为正。 也。历一也，而五分之，纪所以分其合。历数四也，而一纪之，相授受而合其分也。故亦五亦八，而纪定矣。

    惟辟作福 至 民用僭忒

    按上文所言“克”者，当从朱子说“人之资质沈潜者当以刚治之，高明者当以柔治之”为胜。盖皇极言作君之治，而此言作师之教也。君道尽而师道兴，故“三德”次“皇极”。“皇极”以向威行好恶，故一合九。“三德”以五事为克治，故六合四。此畴既专言教，则威福玉食之言，不相为伦。反复求之，盖错简也。“惟辟作福”当在“以为天下王”之下。“皇极”一章，凡两用“曰”字，皆引伸上义而广之也。“曰皇极之敷言”云云者，言凡皇极之彝训，君上承于天则顺于天，民上承于君则顺于君，君承天，君弗敢违训，民承君，民弗敢违训，则无有僭忒而近天子之光也。“曰天子作民父母，为天下王”“惟辟作福，惟辟作威”云云者，言君履道居尊乘权而无所可假，故直当以王天下之任自重而作民父母，非以偏私于臣，则威福玉食弗有疑畏而以让于臣也。臣者民之所视。“人用侧、颇、僻”，则民亦不训于君而僭忒矣。两段文字皆以“曰”字起义，申衍上“凡厥庶民，惟皇作极”“凡厥正人，归其有极”之义。盖皇极之数一，而居于北辰之所。一以统万，民之所以训之若帝；一孤尊而无偶，臣之所以不得分其威福也。条理井然，其为错简可知。不然，则威福玉食既非正直、刚克、柔克之事，文义不属，而上章言“曰天子作民父母，为天下王”，亦歇后语，而不以终“皇极”一章之文也。

    玉食

    诸家注疏，于“玉”字俱未考核，但云“美食”。则孔子之食精脍细，岂亦僭惟辟之食乎？食无恒味，适口为美。古重八珍，然亦士大夫之所公食也。天子之食，特多太牢。酒醴、醯酱、脯修、稻粱，则亦与下等。按《周礼·玉府》：“王齐，则供食玉。”郑司农众云：“王齐，当食玉屑。”郑康成云：“玉是阳精之纯者，食之以御水气。”唯天子之齐则有之。然则玉食者，碾玉为屑，以供王之齐食，取其贵而非取其美。或疑玉刚坚刺齿，则亦如服药然，非必饱餐之也。唯王为有，公侯而下不得与焉，“惟辟玉食”之谓已。今世俗呼白粲为玉食，既鄙陋可笑，而操觚家有“玉食万方”之云，真不知其何等语也。

    衍忒

    衍之为推，于义未尽。衍者，引伸而习知之也。《易》云“大衍”，斯其义也。朱子谓：“忒，变也；卜之经兆百有二十，其变千有二百，体色、墨拆、方功、义弓之类；筮之变，老少、阴阳，八为六十四，六十四为四千九十六之类。”其说较之蔡氏为得。蔡氏云：“推人事之过差。”则卜筮者以考吉凶得失，而非以推人事之有过无过。善恶者，人谋之所得而推，而不以听之鬼谋也。但龟之为兆，其象虽烦，而定于一灼，不复有变。象而不数，则无往不象，而不可以过差言也。则“衍忒”之文，专承“占用二”而言，而非兼谓卜也。忒，过也，差也。过揲之七八九六，于归奇之差而见也。揲以四数，其余有一二三四者，过乎数者也。引伸其所忒以求七八九六之正，而后贞悔以知焉。朱子《启蒙》特发归奇之数，盖亦用衍忒之术，过揲之七八九六以为二十八、三十二、三十六、二十四，合乎揲者正也。据正而数之则烦难，而或以分筮者之心。其忒乎揲之一二三四而为十三、十七、二十一、二十五，衍之以知七八九六之老少阴阳则简易，而筮人之视听得以专壹。神事尚简，故衍其忒以知揲，而不必详数其揲，筮术也。卜则无定象，而亦何忒不忒之有？故知衍忒之专为占言也。

    日月之行 　四句

    “日月之行，有冬有夏”，举二至以该一岁，言岁之统日月也。由日之行，南牛北井，积以为三道，则北极东井退而南，南极牵牛退而北。冬至之月行夏至之日道，夏至之月行冬至之日道，往复相积而岁成。故王省惟岁，卿月，尹日。虽各分休咎之应，乃日有咎而不终月，月有咎而不终岁，则其征为王乎？为卿尹乎？故此言日月积而因以有岁，以明卿尹之得失。积而为王，则咎终一岁，固专责之王，而卿尹不与，而一月之咎，一日之咎，虽有卿尹之咎，而王不得辞其责也。盖卿尹之得失，惟王之表帅，而一卿一尹之不臧，亦王政之阙，犹一月一日之咎征，皆岁功之忒也。卿尹所治而皆以成王政，日月之行而于以有冬至，其义一矣。“月之从星，则以风雨”者，月以会日为朔。月统日，卿统尹也。月，阴也。雨亦阴也。臣民皆阴象也。雨者风之反，风所以限雨者也。谚云：“月如弯弓，少雨多风。月如仰瓦，不求自下。”风多则雨少矣。毕为天街，北胡南越。其中，则正中国也。孟秋之月，毕以旦中，则夏初夜半中，冬初日午中，春初薄暮中，与此土四孟之气相应，而其入地之中，恒反此焉。故阴离毕，则下施于此土而雨。其相差一百五十度而为箕，则阴气行乎他方，彼雨而此风矣。毕之值为心，不于心而于箕雨者，九道之所历则然也。从者，由也，如言风从东来之从，非随从之从。言月之取道，从毕从箕而行也。盖臣之于民，上下分定，而星经月纬，月非随星也。月行乎星。卿尹行乎民。月行乎星，则风雨应。卿尹行乎民，则治乱应。言民之怨咨和乐，有可以感召休咎之事，而实惟卿士之所施被者使之为怨为和，故不于民省而惟于卿省，犹星虽有好风好雨之殊，然必月从之而其好恶乃行，星力微而受气于月也。于某岁某月某日有休有咎，则谨司其岁月日之异，以警君臣而修德，若星之一日一周天，分为十二次，不复考之于十二时，以当二十八宿群星之所舍，而责之于民。此古占验之所为不凿而不细也，其与后世风角之小术不同矣。蔡传殊未清通。朱子之说，其以经历解“从”字者甚善，而云“箕簸扬而鼓风，毕漉鱼汁水淋漓而下”，乃星家形似之言，朱子误听而不揆之以理也。孔颖达“东木西金”之说，亦附会而无实。

    旅獒

    九夷八蛮

    传注皆云：“九、八，言其非一。”今按：《论语》称“九夷”，而朱子谓“八蛮”，今犹云然，则实种类有其九、八，不但以弗一言也。夷狄之并兼分析不恒，固不可执今以论古。乃见之《鲁论》者，在昭、定之世，固自与周初相同，而《职方》言“四夷”，《尔雅》言“六蛮”，则统九于四，统八于六，部领族也。九夷之名见于《后汉书》者，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、玄夷、风夷、阳夷，乃范晔所纪，一本之《竹书》夏后来贡之夷。而《虞书》有隅夷，薛氏曰：“今登州之地。”《禹贡》有莱夷，颜师古曰“莱山之夷”，即今莱州。《汲冢书》有良夷，孔晁曰：“良夷者，乐浪之夷。”《左传》记：“纪人伐夷。”杜预云：“在城阳壮武县”。又“淮夷病杞”，范晔云：“殷衰，东夷复盛，分迁淮岱。”则淮北、海东、日照、安东、赣榆之地，北迤青、沂，放乎登、莱，皆古之所谓夷也。乃《禹贡》扬州亦有岛夷，则淮南、江介、金山、崇明，亦古之夷地，而《春秋》所纪牟、介、根牟、郳、葛，皆为夷之附庸。要其始皆九夷之部，而后以分也。但考其为地，则青、徐沿海之滨，而非《汉书》所纪三韩、扶娄、濊貊、夫余之远也。

    若八蛮之别，他无所考，要在三代时，荆、梁、扬三州之人近山者皆谓之蛮。《王会解》云：“蛮播今播州。 之翟，仓吾即苍梧。 翡翠，鱼复今巫山。 鼓钟，长沙鳖。”西至蜀，南至粤，皆蛮也。不仅武陵之西，苗、 之种也。《左传》记卢戎，杜预云：“卢戎，南蛮。”又“庸人率群蛮以叛楚”，则郧、均、内乡、淅、川、金、房之间，统为八蛮之地。《传》又称，楚人袭梁今汝州。 及霍，汝州之霍阳山。 以困蛮氏。是楚塞之北，内方之南，亦蛮部也。

    《经》云：“惟克商，遂通道于九夷八蛮。”原文王之时，西伯之命令已北行于狄，西行于戎，所以《经》文不及戎。而九夷在商郊之东，旧阻而未达；南蛮之在庸、濮以西者，虽已归化，其鱼复之外，江沱之南，汉汝之间，未尽入周之职贡，故《汝坟》之诗，且听命于如毁之王室，迨克商而后改道西向，无不络绎于关中矣。道通则旅达矣，旅达则贡咸致矣。“旅”云者，宾旅之谓也。中国备礼，则谓之宾；蛮夷不备礼，则谓之旅。“西旅”云者，犹言南宾，北乡之谓也。八蛮自商、洛取道，九夷从殽、函取道，皆西向而旅进于宗周，以致贡其獒焉。此獒之贡实自东来而不自西来也。篇名“旅獒”者，犹言贡獒。乃传注不察于此，以西旅为西方蛮夷之国名，不知西方安得有蛮有夷？而未克商以前，西土已无不通之道。既克商以后，武王自商归丰，又未尝有从事西陲之役。则唯克商而通道于东南，惟东南道通而贡獒者乃西旅，于事文两顺。不然，则史氏当于“西旅底贡”之上，宜言“通道于戎”，而不当云“通道于蛮夷”。如必违心而谓西方有蛮夷，或诬古人之随意立名，一如今人之不通，谓戎、夷之可以互称，其又何以系之“克商”之下而曰“遂”邪？详释本文，西旅之非国名，奚待辨哉？

    金縢

    穆卜

    《金縢》一篇，其可疑者不一。惟朱子亦云“有非人情者”，情所不协，必理所不出也，而今为胪辨之如右。

    方武王构疾厉虐，世子幼，则君国之忧，周公所恤，亦二公所同也。二公曰“我其为王穆卜”，亦臣子情义之各致。周公何用辞二公而自以为功？此其可疑者一也。

    如蔡氏所云：“二公卜则必祷于庙廷，上下喧腾，而人心摇动。”乃周公之卜，为坛为 ，诸史百执在列，则在廷之人无不知者。使卜于廷，而廷臣知之，百姓尚未必知也。今曰“公归，乃纳册”，则此坛 必在国门之外，除 筑坛，驺驭戒道，其为喧腾摇动，岂不甚哉！且武王之疾既笃，辍朝命医，谁不知者？乃徒以一卜为疑，将谁欺乎？此其可疑者二也。

    且使欲 之以安人心邪？二公之贤，非不足与语者，此意亦何妨明告之。乃曰“未可以戚先王”，舍其忧国之诚，不以尽布腹心，而所云“未可戚先王”者，迨夫“屏璧与珪”之言出而为戚滋甚，则当其陈词之际，何以践“不戚”之言？上欺先王，而下欺同心同德之友，公亦何事为此诈谖以自昧其夙昔乎？此其可疑者三也。

    《礼》“去祖为坛，去坛为 ”，以奉已祧之远祖，有祷则祭，无祷则止。亲疏之杀，所自别也。今文王考也，王季显考也，太王祖考也。以庙食之亲，不告于庙而祷于坛，是之亲而致疏之矣。岂周公以野祭胁先王，而徼其必听乎？于礼为忒，于情为逆。此其可疑者四也。

    事先之礼，以西向为尊，盖无往而不然。南，阳也。北，阴也。人鬼以幽为尚，其异于天神者也。今三坛南面，而周公北面，乱阴阳，淆人神，此其可疑者五也。

    礼之有昭穆，以别父子之嫌也。今以圭璧有事于先王，虽造次之时，伦不可乱，则太王西向，王季昭，文王穆，亦其一定而不可易者。乃三坛同 ，父子祖孙并列于南面，草野倨侮，而神固不安。此其可疑者六也。

    卜筮之礼，以邦事作龟之八命。其八曰“瘳”，有恒命也。卜非祈，祈非卜。祈则请命于天神地示人鬼，而卜则问于龟之灵。今使周公而卜焉，则所命者龟也。其词曰“假尔泰龟有常”，或曰“无有近悔”而已。三王非主乎龟者，则亦何用告之，而况于用玉？使周公而祈焉，以祖则宜用造礼，以三王同事则宜用 礼，观其陈词以责三王，则宜用说礼。未闻有且祈且卜之礼也。且祈且卜，渎神无经。舍所宜命之泰龟而问之不预吉凶之人鬼，卜亦何由告之？此其可疑者七也。

    人鬼之玉，天子用圭瓒，公侯用璋瓒。至于诸公所执之桓圭，则以宗觐会同于王也。今云秉圭，为圭瓒乎？为桓圭乎？使如孔氏所云桓圭，则是以贽人者事鬼而不智也。倘其为圭瓒也，则僭天子而不仁也。若夫璧者，所以祀日月星辰者也。秦人沈璧于河，盖周衰礼坏之所为，且亦以告山川，而不以奉祖考。植之三王之坛，尤为非物。且造 之礼，牲币也，攻说则但币也。若卜，则玉币、牲醴皆所不用，缘卜者以迓幽明几介之爽于无方无体之神，莫适主而无所可致，则亦以质告而已矣。今牲币不将而用玉，为祈为卜无之而可，此其可疑者八也。

    太祝掌六祝之辞，六曰策祝。策祝，远罪疾者也。今欲为王远疾，故用册祝。册亦策也。而策祝之辞，太祝所掌，非史之所司。如以卜也，则太祝视墨而已。命龟者，卜人也。以卜则不使卜人为命，以祈则不使太祝为辞而以属之史，何邪？且武王之世，太史则史佚也，是与太公、召公同心以辅王室者也。周公何所忌于二公而欺之？何所昵于史佚而与密谋，且叮咛之而使共欺二公乎？此其可疑者九也。

    卜筮之休咎，系币以比其命者，占人之职，岁终则计其占之中否。杜子春谓以帛书其占，系之于龟。郑氏谓书其命龟之事及兆。则《金縢》之书，当掌之占人，而公乃以属之史而乱其官守。岂史为公之私人，可相托以给二公乎？此其可疑者十也。

    诸史百执之对曰：“公命，我勿敢言。”孔氏谓周公使我勿道。蔡氏断“公命”为句，意以公无事于秘密，而非王莽之诡秘所得托，其说于理为近。但非公有命，而有司亦何为其不敢言邪？或公虽未嘱有司以共秘，而有司之见公弗言，因以不敢言，则公之始止二公穆卜者，既以安动摇之人心，则既得吉卜，体王无害矣，自应昌言于廷，以慰忧疑。岂公所云“予小子新命于三王”云云者，犹且附耳密语百执诸史，而唯恐二公之或闻者，又为何心？将以前者“未可戚先王”之语言犹在耳，而狙诈以不使二公分忧国之功者，翻云覆雨，无颜以复告之二公乎？则又小人技穷而怙过之奸状。公以忠孝大节，天日可质之心，抑何苦而为此藏头露尾之态邪？且金縢既启之后，彼二公者能不愈疑公之阴险而相待以薄哉？此其可疑者十一也。

    王执书以泣曰：“昔公勤劳王家，惟予冲人弗及知。”夫公之大勋纯忠效于王家者，岂但《金縢》之数语？区区一身代之词，情至者能为之，不待公也。成王即早涉不慧，待言而后寤，而《鸱鹗》一诗，哀鸣淋漓，较此策词，感怆百倍，乃昧于彼而欲诮者，胡为信于此而遂泣也？此其可疑者十二也。

    蔡氏曰：“周公之卜，二公未必不知，册祝之文，二公盖不知也。”身代之语，亦偶然情至，不得已之极思耳。公不讳卜，则此区区之言抑何足隐哉？且使二公早无疑于公，则虽素所未知，自可一见而信，何事问之诸史百执而唯恐其为谖？如其疑也，则前云“未可戚先王”，而背二公以私卜者，为诈已穷，保非并卖此诸史百执而故为是书乎？且懿亲元老之肝胆不保，区区史执之一言，其安知非受赂而党奸乎？疑大臣而察于有司，疑君子而问之小人，此庸主奸相之以败亡其国者，而二公何为其然？况为流言者曰“公将不利于孺子”，非谓不忠于武王也。则此册词可以信公之忠于武王，而不可以信公之忠于孺子。即以管、蔡之恶，亦且成于武王既崩之后。则前日身代之言，不足以为后日解。胡为乎金縢未启之前，鬼车满载，金縢一启之后，阴噎咸消？将公生平至德元功，曾不如此儿女陈情之一册乎？此其可疑者十三也。

    群疑所聚，有心有目者所共知。其得存于既删之余者，盖孔子以节取之，而为著居东作诗，雷雨反风之实，以见公忠而见谤之苦衷，与周初王室多故之迹。其出自史臣文胜之传闻者，亦以连章而无以施其芟割，则存乎后人之善论也。孟子于《武成》取二三策而不信其余，曰“尽信《书》则不如无《书》”，可为读《金縢》者之一法。

    居东

    居者，闲处而无所作之谓。《经》言“居东”，则其非讨殷可知。故《金縢》系《大诰》之前。以此知古注谓“我之弗辟”为“致辟”者，不如马、郑言避之当也。特所云东者，未目言何地，唯郑康成以为东都。东都者，洛也。地正值宗周之东，而时未营洛，不得言都，故但曰：“东”。在《诗》则曰“东山”，“东山”者，山之东也。丰、镐与洛，一在太华之西，一在熊耳之西。虽地分雍、豫，而山相栉比。洛虽平壤，而北有虎牢，南有嵩少，则亦山中也。周公之于此而居洛者，东盖周公之国邑也。伯禽之封于鲁，以侯服嗣周公为小宗者也。周公之封于周，君陈继之，而传于周公孔、周公阅者，以别子为大宗者也。其先食邑在岐之周原，而克商以后，与召公分陕，周公东而召公西，各有国邑，以主其方之诸侯。则周公故邑于洛东，至此以避谤故，罢相而即于陕东，则赤舄衮衣，自行其治陕之事于其邑，内不摄政，而外亦未尝用兵也。或洛本周公之封，其后以致于王而营为东都，周公县内之封又他徙焉。虽无可具考，而康成之言，亦必有所受之矣。《诗》称“笾豆有践”，则在国而行飨祀之体。其曰“我公”，则东人固以为君。以此知居东之为致政而归国，避谤而非致辟音璧 也，亦明矣。

    天乃雨反风

    反风禾起，朱子以为怪异。盖风能偃禾，不能起禾，其故然也。《金縢》之文虽多难信，然不应如此无理之尤。盖前云“秋大熟，未获。大雷电以风，禾尽偃”者，其时则周之秋。大熟者，稼之善而要未成实也。若其成实而可获，则偃不害获，不必起矣。雷电以风，不雨而徒风也。风而不雨，雷电空作，则黍稷之稼燥而偃也。偃则实不可以成，故邦人为之大恐。今之“乃雨反风”者，风反而后雨降也。云“乃雨”，则前之不雨可知。是则前之风为旱风，而今之风为夹雨之风，反风以得雨，则禾以润其暵而起立矣。禾起而后实以成也。故曰“岁则大熟”也。然则前之言“大熟”，逆亿其可以熟而未熟也。后之云“大熟”者，乃果熟也。未获者，未可获也，稼而未穑也。禾之偃，风偃之也。其起，雨起之也。不然，则安得有从泉壤而出之风，以起既仆之禾哉？《金縢》文理多互相纠缪，读者以意迎之可耳。

    《书经稗疏》卷四上终