诗广传卷四

    大雅

    一

    耳所不闻，有闻者焉；目所不见，有见者焉。闻之，如耳闻之矣；见之，如目见之矣。然后显其藏，修其辞，直而不惭，达而不疑。《易》曰：“修辞立其诚。”唯其有诚，是以立也。卓然立乎前，若将执之也。

    “文王在上，于昭于天”，孰见之乎？“文王陟降，在帝左右”，孰闻之乎？直言之而不惭，达言之而不疑，我是以知为此诗者之果有以见之，果有以闻之也；我是以知见之也不以目，闻之也不以耳也；我是以知无声而有其可闻，无色而有其可见，不聆而固闻之，不 而固见之也。于戏！亦殆与惝恍其词，荒诞而无惭，冥行而无疑者，相违不远矣。君子之所必察也，察之以诚，知其不惭而非无惭，不疑而非无疑，而后可以为君子，故君子鲜矣。

    二

    昼不见星而知有星，夕不见日而知有日；虽然，犹有数也。方诸无水而信其水，槐柘无火而信其火；虽然，犹有类也。奚以信文王之“于昭于天”乎？求之己而已矣。“无遏尔躬”，求己之道也。取之左而逢之左，知其在帝之左；取之右而逢之右，知其在帝之右也。故曰：“左之左之，无不宜之。右之右之，无不有之。”目之所见，耳之所闻，身之所触，心之所觉，非己能之而皆天，非天之必有事而皆人之天，一文王之“于昭于天”者也。

    虽然，亦奚数之不可数，类之不相应者乎？形有数，理未有数；理无数，则形不得而有数。气有类，神未有类；神无类，则气不得而有类。是故由形之必有理，知理之既有形也；由气之必有神，知神之固有气也。形气存于神理，则亦可以数数之，类应之也。故曰：“文王在上，于昭于天”，觌其形，感其气之谓也，是以辞诚而无妄也。

    虽然，于己求之者得之尔矣，是殆不可以言言者与！故曰：“喜怒哀乐之未发”有中焉，“绥我思成”有成焉，抑非以数数、以类应者也，而若或持之，若或循之，充乎四体而悦密，入于思虑而相与为光晖。子曰：“知德者鲜矣”，谓知此者鲜也。

    三

    不肖者之纵其血气以用物，非能纵也，遏之而已矣。纵其目于一色，而天下之群色隐，况其未有色者乎？纵其耳于一声，而天下之群声 ，况其未有声者乎？纵其心于一求，而天下之群求塞，况其不可以求求者乎？乃若目，则可以视无色矣，有内目故也。乃若耳，则可以听无声矣，有内耳故也。乃若心，则可以求其不可以求求者矣，洗心而藏之密也。

    故天下莫大于人之躬，任大而不惴，举小而不遗，前知而不疑，疾合于天而不惭，无遏之者，无所不达矣。故曰：“形色，天性也。”形其形而无形者宣，色其色而无色者显，内耳内目彻而血气灵，密心浚入而血气化，纵其所堪而昼夜之通，鬼神之撰，善恶之几、吉凶之故，不虑而知，不劳而格，无遏焉而已矣。一朝之忿，一念之欲，一意之往，驰而不反，莫知其乡，皆唯其遏之也。

    四

    虽其无色，犹有声焉，有色矣；声者，不见之色所荡也。虽其无声，犹有臭焉，有声矣；臭者，不闻之声所吹也。故无臭者，无声之尽辞也，无声者，无色之尽辞也；无声无臭者，无声色之尽辞也；辞之已尽而益微矣。

    虽然，其微者非有微也，日昱乎昼，月昱乎夜，雷雨之动满盈，是其无声无臭者也，是其无色者也。无私则无心，无心则无为，恶可以见见，恶可以闻闻，恶可以齅齅哉？

    五

    在上，云也，在下，雨也；在上，星也，在下，石也；在上，气也，在下，形也；在上，理也，在下，气也。故在上明明，而在下已赫赫矣。设理于上，显道也，违之者凶耳，理无心也。改不道以向于道，昔违之，今遵之，如舍荆棘而就途，知其有至而已，途不报之以至也。故明明在上，赫赫在下矣，非赫赫之能有效于明明也。

    然则为日星退舍之说，犹以莛击风而冀风之旋乎！善，吾知其吉也；恶，吾知其凶也。犹云集而必雨，非必肤寸之云为杯水之雨也。犹星陨而为石，非缘陨石故而星为之变也。明明者不爽，赫赫者不测。能知不测之即以不爽者，可与语天人之际者与！

    周之兴也以妇顺，其王也以武功，非妇顺之宜得武功也，非武功之以报妇顺也。故曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”“百”云者，无定之辞也，于此乎，于彼乎，求之以一定而不得，意者其百乎？吉凶不爽之谓理，向威不测之谓天，一而已矣。类五行之应，铢铢而拟之，刘子政父子之不足与知天，久矣。

    六

    由不疑至于疑，为学日长；由疑至于不疑，为道日固。疑者，非疑道也，疑言道者之不与道相当也。不疑者，非闻道在是而坚持之也，审之微，履之安，至于临事而勿容再疑也。故知道者，勿固信之，勿固从之，参伍而错综之，几未至，德未及，而犹俟之，其时可矣，而后以为可也。故唯能疑者无临事之疑也。临事疑，而上帝不再之命去之矣。

    武王之观兵也，国人曰可矣，诸侯曰可矣，可者道也。闻道而不遽信，乃以一信勿疑，而“矢于牧野”，而“勿贰尔心”，上帝之命疑于武王之心矣。奚以知上帝之临女哉？知之以能疑而已矣。故参伍之而不杂，错综之而不窒，几相逮而志气兴，德相符而精神固，是殆非人矣乎！天也。君子之所以历乎险阻而终于易简也。

    七

    诏以道之所当然而率人为之，虽有欲从之心立乎事始，而当事则忘也。计其所以为功而率人成之，虽有他日之效不显于未然之心目，而先事不歆也。故善劝民者不以道，不以功，而劝以即物之景，即事之情。《易》曰：“说以使民，民忘其劳”，此之谓也。

    《绵》之诗善状古公之使民也：“救之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屡冯冯，百堵皆兴，鼛甏鼓弗胜。”当斯时也，知其道之奚以当然乎？弗知也。知其他日之有伉而将将者可以为功乎？弗知也。然而喑者若欲为之歌相杵，盲者若欲为之视绳直，躄者若欲为之巡基址，挛者若欲为之举参筑，而况夫力能从心之丁壮哉！此夫善用民气者乎！善用其气，善用其情之动者也。以之劝忠，而臣乐其刀锯；以之劝廉，而士安其沟壑；筑室之下而民气生焉，周之王自斯始矣。

    八

    “予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮”，迫词也。故夫天下之应文王也迫矣，传其情，写其势，故为之迫词焉。如群川之洊流也，如春华之暄发也，如风之吹万而各以籁鸣也。呜呼，盛矣！奚以如是之盛也？生也。生奚以如是之盛也？蹶也。取迷复之人心而新之以一日，甫甲坼之，已 蘖矣；甫 蘖之，已 荣矣。目不给视，心不给思，左右不相待，后先不相让，夫是以谓之蹶也。奚以如是其蹶也？能用天下之生也。故曰：“文王何可当也！”若凌越而无序，若芝菌之生而不必有本，孰能当之哉！

    九

    一色纯著之谓章，众色成采之谓文。章以同别，文以别同，道尽矣。

    同以昭别者，纪人治者也。人与人为类，君子与君子为类，选于群类而得其类，始之以不杂，终之以不间，九官百尹三百六十之属，纯乎一治也。天子之胄子逮凡民之俊秀，纯乎一学也。纳之庠序，升之国学，试之士，命之大夫，建之公卿，纯乎一礼也。接之以威仪，奖之以语言，穆之以心以相浃，纯乎一情也。故曰：“倬彼云汉，为章于天。周王寿考，遐不作人”，以言章也，以为任贤之弗贰，无别不同也。

    别以成同者，兼物治者也。人物兼治而事起，事起而时异，时异而道不可执。已精之而唯恐执精者之或 也，已美之而唯恐执美者之或恶也。因其物，治其物，取物之精，积精而物登其用。因其人，治其人，尽人之美，备美而人得其情。因其事，治其事，一损一益，一张一弛，一顺一逆，简其精，择其美，无所固执以滞其经纬。故曰：“追琢其章，金玉其相。勉勉我王，纲纪四方。”广言文也，以为用物之宏尽，四方之纲纪该，别以大同也。

    故君子以一色之章，待天下之人，以众色之同，治天下文章之用，各致而不靳保其一端，明矣。道之降也，或从其章，则失其文；或从其文，则失其章。得之于作人，则失之于纪事；得之于纪事，则失之于作人；无有能理者也。

    况其下者，朝暮其术，参差其教，以颠倒天下之士而矜其权；立一切之法，崇豆区之效，以从事于苟简而矜其断；别其同，同其别，驳其章，削其文，欲天下之弗乱，其可得哉！故知苏洵之《权书》，乱之首，亡之囮，俾得志而仇其说，祸且甚于王安石，君子距之，不惜余力焉可矣。

    十

    “鸢飞戾天”，观化于天之下也。“鱼跃于渊”，观化于渊之上也。上下定位，化亘其中而不可为之畛域。故天其函乎！地其兴乎！《大有》之载，“积中不败”者，一气之纯乎！故《中庸》曰：“言其上下察也。”自渊而上，无不在焉；自天而下，无不在焉。高动而卑兴，清涵而浊入，仰蒸而俯垂，寒暑相迁而不亟，生杀相资而不媢，有万不齐而弗相为害，古今差异而日移不知。昭著者一章而已矣，一章者纯也。“倬彼云汉，为章于天”，四维纯也。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，上下纯也。王者以之兴贤而化俗，上下之气纯而一德成，万方齐矣。周子曰：“心纯则贤才辅，贤才辅则天下治”，此之谓也。

    十一

    禄者，不俱得者也，无有涯者也。干禄者，欲得诸己而不自涯者也，是故甚难乎其岂弟也。以廉临禄易，以慈临禄难。廉者，与禄相为对治者也。以道干禄，介其廉而止，闲焉而勿使驰也。夫既闲焉，则可使不驰矣。虽然，君子以为 奭水沃焰之术，未可游于天下而安其土，于是而知岂弟之德为至善也。

    禄者，竞之府；干者，竞之用；廉者，竞之实。三竞消而行之以乐易，“干禄岂弟”，而后无乎不岂弟矣。“干禄岂弟”，而后无嫌乎其干禄，而且利用之矣。无乎其不岂弟，则虽六月一裘，三旬九食，以固辞禄，而犹是岂弟也。狐不偕、鲍焦、申徒狄、周党、严光之所不得与也。无嫌乎其干禄而利用之，则文王之养晦，武王之观兵，周公之殄殷，一而已矣。天下见其仁，不见其义，而曹子藏、吴季札之节褊矣。必勿干禄而后不失其乐易，则是日中一食，树下一宿，而后可无损于物也。

    呜呼！三代而下为君子者，即有其体，而未见有其用也。临禄思竞，而借盛气危节以防之，贫与富竞德，贱与贵竞道，道德异而竞同。身为处士，禄不及焉，而知其不可使干禄焉，惟其竞也。安土斯敦仁，敦仁斯能爱，可富可贵，可贫可贱。而不可使失其乐易。君子之道无他，无竞而已矣。

    十二

    不显之中有临焉，是故无不显而皆临之也。无射之余有保焉，是故非无射而必有保也。不闻之密皆式焉，是故式者实有其式也。不谏之先有入焉，是故入者无异乎谏之切也。不知德者之所惊，而知德者安之，犹浥水于泉而受风以襟也。

    皇哉！盈天地之间，清乎！虚乎！一乎！大乎！莫之御而自生者乎！清者有纪也，虚者有通也，一者有章也，大者有充也，则夫显不显，射无射，闻而闻，不闻而可闻，谏而谏，不谏而固谏，奚其有间，而奚其有待哉？吾何以知德之仪形与其功效哉？知之以此。

    十三

    众人欲而不给，贤人为而有穷，圣人化而有待。人之不能必得于天者多矣，夫孰知天之有不能必得于人者哉？“监观四方，求民之莫。维此二国，其政不获。”天之有求于人而不能必得者也。先天而天或不应，后天而天或不终，吾于是而知天道。天欲静，必人安之；天欲动，必人兴之；吾于是而知人道。大哉人道乎！作对于天而有功矣。

    夫莫大匪天，而奚以然邪？人者，两间之精气也，取精于天，翕阴阳而发其冏明。故天广大而人之力精微，天神化而人之识专一，天不与圣人同忧，而人得以其忧相天之不及。故曰：“诚之者，人之道也。”天授精于人，而亦唯人之自至矣。维人有道，人自至焉。天恶得而弗求，求恶得而必获哉？知天之道则可与安土，安土则尽人而不妄。知人之道则可与立命，立命则得天而作配。呜呼！知人之道，其参天矣夫！

    十四

    庄生曰：“吹万不同而听其自已”，无择之谓也。信斯言也，儒亦听其为儒，墨亦听其为墨，舜亦听其为舜，跖亦听其为跖，治亦听其为治，乱亦听其为乱，天无求于人，而人亦可无求于天乎？人固无求于天，则人益可无求于人矣。天不能令有儒而无墨，有舜而无跖，有治而无乱，自作之，自已之，吾无以谓天之有固获之心也。“监观四方，求民之莫。乃眷西顾，此维与宅。”天亦恶能一听其自已而弗求乎？

    夫《诗》奚以知天心之必有求也？听其自已而既自已矣，则胡弗终已之，而又继之以吹邪？“不远复，无祇悔”；“有不善未尝不知，知之未尝复行”。当其知之，弗能已之，而抑必谋其复也。故曰：“复其见天地之心乎！”是以知天之有求矣。天地无求，则亦奚从而见其心哉？儒、墨之纷，舜、跖之杂，治、乱之界，有贞明存焉。能求之者，为天效者也。其求之也，即天之求之也与！

    十五

    或曰：“圣人无我，吾不知其奚以云无也？”我者，德之主，性情之所持也。必狭其有我之区，超然上之而用天，夷然忘之而用物，则是有道而无德，有功效而无性情矣。苟无德，不必圣人，而道固不丧于天下也。苟无性情，循物以为功效，而其于物亦犹飘风 雨之相加也。呜呼！言圣人而亡实，则且以圣人为天地之应迹，而人道废矣。

    自我言之：圣人者，唯其壹至之性情，用独而不忧其孤者也；壹至孤行，而不待天物之助。道无倚也，故曰：“无然畔援。”不以道为畔援，而后举无可为之畔援矣。非无功效商不欲多得之也，故曰：“无然歆羡。”不以功效为歆羡，而后举无可为之歆羡矣。有天地而不敢效法，有鬼神而不求往来，有前王而不必与之合，有后圣而不必其相知，《明夷》而正其志，《大有》而积中以不败。故圣人者，匹夫匹妇之诚相为终始者也。宅仁而安，信而不渝，神化无畛而逢其原，耳目心思参天地而成位乎其中。孟子曰：“万物皆备于我矣”，此之谓也。

    十六

    帝之则，不可以识知顺与？虫其肝，鼠其臂，柳生其肘，鹊巢其颠，与天下为婴儿而食豕如人，然后可以顺帝之则乎，不善说《诗》，而率天下以祸人道也有余。故知帝则之顺，舍识知而蔑以顺也。

    且孰使夫人之有识知哉？我能之与？抑天予之乎？天予之以识知之能，而立则于识知之外，是故左其途以导人之弗能顺之也。抑天立则于识知之外，而命人者以识知之能，抑不知天奚从于帝则之外，诡得此识知而授之有生者也？

    夫物者，则之物；则者，物之则；其不相违忤也久矣。然则帝则奚丽哉？丽乎识知而已矣。人视禽有则矣，唯人之识知不禽若也。君子之视庶民，则已顺矣，唯君子之识知不庶民若也。识者，恒也；知者，察也。恒者，道之纲纪；察者，道之昭著也。纲纪斯而不迷，昭著斯而不昧。舍此，帝奚则哉？君子亦将安顺哉？虽圣人未有能违者也。

    然则《诗》之言“不识不知”者何也？曰：为伐崇言也。先其事而无觊，当其事而无欲，时至事起，毋贰尔心，而不以胜败疑，然而大功集，天命至矣。“不识不知”，为吉凶兴丧言也。“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，圣人之所不屑用其识知者，此而已矣，非以语于天德之达也。

    十七

    天不靳以其风日而为人和，物不靳以其情态而为人赏，无能取者不知有尔。“王在灵囿，麀鹿攸伏。王在灵沼，于牣鱼跃。”王适然而游，鹿适然而伏，鱼适然而跃，相取相得，未有违也。是以乐者，两间之固有也，然后人可取而得也。两间之宇，气化之都，大乐之流，大哀之警，暂用而给，终用而永，泰而不忧其无节，几应而不爽于其所逢，中和之所成，于斯见矣。奚必堕耳绌目以绝物，而致其悁情哉？王者以之感人心于和平，贞士以之观天化以养德，一而已矣。

    十八

    “后其身而身先，外其身而身存”，则是后之乃以先之，外之乃以存之，计不越乎寻尺之私，逆用其冲以利赖其所欲为。为此说者，不谓之小人而不能。

    尧舜之不授天下于子，非以全其子也。三代之家天下，则以利天下也。家天下以利天下，则欲固天下者先固其家，视其子孙之承景命，席尊位，尊磐石，以为天下效；故谋之毖，持之固，防之密，而乃以不爽乎唐、虞公天下之心。故曰：“天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！”大云者，时通于千祀而义浃于四海之谓也。苟视其子孙长保威灵，以为天下治安之效，则“贻厥孙谋，以燕翼子”，奚为不昭昭乎揭日月以行之哉？

    周四迁而定位，五营而定鼎，合数十世之君子，谋一姓之巩固，而天下之免于水火者数百年。不知者犹为之说曰：“建都于无险之地，使有德易以兴，无德易以亡，周之所以公天下也。”之说也，视天下之兴亡，生民之生死，如弈者不定之棋也，亦愚甚矣！

    十九

    莫变匪时，莫贞匪时。非时以为贞，则天下亦安足纪哉？“上帝居歆，胡臭亶时”，则天之所歆，亦时而已矣，而况于人乎？

    夫至于时而可以贞矣。惊时之变而不据以为贞，将天下终无吉凶、得失、是非、逆顺、合离之十纪，而变亦不足以立。又从而为之辞曰：“之十纪者，非天下之固有，而可不设于心者也。《云门》《韶 》之音，飨爰居于鲁门而悲鸣去之，耳无适声矣。毛之嫱、西之施，鱼见之而潜，鸟见之而飞，目无适色矣；即且甘带，鼠食巴菽而肥，蟫不饮而蝉以饮饱，口无适味矣；蛙畏牡蘜之熏，刍豢趋不洁而如椒桂，鼻无适臭矣；桀非尧之所是，乌反哺以为慈，枭以不尽食其父母之为不孝，心无适贤矣。唐、虞之所赏，嬴秦之所诛，汉、晋之所崇，怀、葛之所怪，时者不足纪者也，而亦恶用纪之为？”

    呜呼！为此说者，知时之变而不知变之贞，以召疑憎于人也有余，而况上帝哉？当其未为人，不知畏死矣；当其既为人，不知畏不死矣。当其未饥，视炊者之何疾矣；当其已饥，恐炊者之不疾矣。必欲去其贞而因时之变，则胡弗死邪？胡弗勿炊邪？

    是知时者，日新而不失其素者也。故先时者，乘时者也；后时者，因时者也；然后其及时者，安时者也。斯则以为时之贞也。天且歆之，而况于人乎？《易》之时六十有四，时之变三百八十有四，变之时四千八十有六，皆以贞纪者也。故曰：“《易》简而天下之理得矣。”贞者，天之干；时者，天之恒。何以知上帝之歆哉？知之以此而已。

    二十

    爱行苇者护之于牛羊，君子辞也。苇之敦也密，牛羊孰得而践履之哉？不虑其疏而虑之于牛羊，故曰君子辞也。

    夫人之亲亲、尊贤、信友而不令其终者，吾知之矣。其下者，溺私嬖而毁其恩，则谗蛊中之，非其作意于忍也。其贤者，善疑而生其忮，隙生于内，而后慝人乘之，非谗蛊之能先中也。如是，则防贤者于所独，破庸人于所听，非拔本塞原之道乎？然而君子弗然。病在本原而舒求之枝叶，养其仁也。求人于仁爱之诚而弗养之，其弗激而增其隙者鲜矣。

    故《鸱鸮》迫，而控庸人者也，舍其谗蛊而只动其心，伸庸人以在己之权，而庸人兴矣。《行苇》舒，而戒君子者也，不忧其内忮而但惩其外间，全君子以不昧之恩，而君子益耻于薄矣。曰行苇而既敦也，吾不忧其茎相牴而叶相牾也，忧牛羊而已矣。夫果孰为之牛羊哉？苟无牛羊，而苞体枝叶之相为亲比，恶得有疑忮之生于其心邪？方其群而不忘夫怨，然而其怨也旁寓而不触，则方怨而固不失其群，于是其群也深植而不昧。夫怨而可以群，群而可以怨，唯三代之诗人为能。无他，君子辞焉耳。

    二十一

    昭明，天体也；昭物而物昭之，明物而物明之，天用也。维天之体即以用，凡天之用皆其体，富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳。

    不达其说者曰：“天唯以其灵授之有生之初而不再者也”，是异端“迥脱根尘，灵光独露”之说也，是抑异端“如影赴镫，夺舍而栖”之说也。夫苟受之有生而不再矣，充之不广，引之不长，澄之不清，增之不富，人之于天，终无与焉已矣，是岂善言性者哉？

    古之善言性者，取之有生之后，阅历万变之知能，而岂其然哉？故《诗》之言天，善言命也，尤善言性也。“君子万年，介尔昭明”，有万年之生，则有万年之昭明；有万年之昭明，则必有续相介尔于万年者也。此之谓命日受，性日生也。

    二十二

    善畏者，不畏于昼而畏于宵。宵之与昼奚别哉？目不睹焉耳。火丽于天曰《大有》，“君子以遏恶扬善，顺天休命”。顺则命无不休矣。顺乎休而休。袗衣鼓琴无怍也。顺乎不休而休，夏台、羑里无忧也。濯志振气，揭日月以行中天，万行同条而其贯，恶有不令终之疚恶乎？故君子之令终，令之以高朗也。

    夫天下何畏而又何疑邪？乌，玄而已矣；鹄，白而已矣。水，寒而已矣；火，热而已矣。民之情，饮食男女而已矣；民之性，高明沉潜而已矣。君子，道而已矣；小人，利而已矣。祸，极于凶死而已矣；福，极于亨利而已矣。善，吾扬之而已矣；恶，吾遏之而已矣。天下何畏，奚以容吾疑？天下何疑，奚以生吾畏？宵皆昼也，不见皆于昭也，天不能违之而险阻顺。“令终有俶”，无不休之谓也。

    呜呼！无得于此者，仁阂而柔弱，义阂而卞迫，礼阂而芜杂，知阂而纤曲，信阂而困窒，受生昭昭之宇，无往而不阂，而德亦不终。吾不知其何以为君子也！

    二十三

    刘子曰：“威仪以定命也。”形函气，气御神，神受命，命集于形，而表里主辅之权迭相为王。是故气曼者，其义刓；度溢者，其礼荡；色迁者，其信违；形钝者，其知促；容汰者，其廉伐。义刓、礼荡、信违、知促、廉伐，则心不足以存而其仁仆。曾子曰：“以友辅仁”，辅之于威仪也。

    虽然，友之所辅，止此而已矣。进朋友而摄心，吾莫之能保也。何也？心非摄之所能及也。独至则安，倚以至则危；动于誉问，依于形模，以效其至，则固迷而未得。迷而未得，则不旋踵而失其欲摄之初心，而又奚以相摄邪？故曰：“为仁由已，而由人乎哉？”

    苏武不望摄于李陵，心异而情无猜，故朋友之道可不绝也。二唐待摄于两龚，心似而失之于旋踵，无以相报而益以相忮，而朋友之义绝矣。故朋友者，《恒》道也。深求之威仪之余而摄以心，是“浚恒”也，“浚恒之凶”，必矣。

    二十四

    善用人者无弃人，善用物者无弃物，老氏之言，何其似《 酌》之诗也！虽然，其用心之厚薄远矣。君子不忍弃人，故善用人；不忍弃物，故善用物。以功效劝天下于善之途，而不役天下以收其功效，故岂弟之德流焉，父母之道也。然后知彼之用人物者，权虏之术也。行潦之水而纳之于禋祀，则天下之不劝者鲜矣，非为 故而 酌之也。为 故而酌之，则既无惮于 ，而何有于潦乎？ 酌之，又浥注之，非 之必待此而勤勤焉，及乎行潦之化为清泉，而君子之劳已久矣。使移其劳以求澄澈之流泉，于得之也不更多乎？以术言之，谓之不善用人物也奚辞？

    故老氏曰：“不善人，善人之资。”资失以得，资毁以誉，资败以兴，其用天下也犹仇敌然。不以民为子女而以为仇敌，民恶得而勿仇敌之哉？吴王不庭，赐以几杖，汉所以忍吴怨而祸发必克也。老氏之术，自以为工于逃祸，而适深其祸，君子视之，祇愚而已矣。

    二十五

    班固有言：“司马相如颂功述德，忠臣效也，贤迁远矣。”议者非之，以为导谀启骄，不可以为忠，不如迁《史》之为遗直也。之二说者，各有挟以互竞，君子奚以折其中哉？

    夫不观于周公、召公之道乎？周公之陈《无逸》也，抑天子而均诸南亩之子，戒逸谚而无望上智之情：警之以民情，则曰“否则厥心违怨，否则厥口诅咒”；申之以祸患，则曰“怨有同，是丛于厥身”；怵之以生死，则曰“自时厥后，亦罔或克寿”。何其甚相诅谤而不忌也！召公之歌《卷阿》也，游亦伴奂焉，休亦优游焉。车之多，马之驰，殆乎《子虚》《上林》之所铺张矣。梧桐之生，凤凰之鸣，殆乎般般濯濯之所夸耀矣。性之弥，土宇之厚，殆乎《大人》《中州》之所虚祝矣。何其嫌于导谀而不戒也！

    乃固以是讥迁之非忠，而二公协于一以相友，夫子杂列之《诗》《书》而交不废；君子小人、厚薄忠佞之分，不可不察也。周公居尊亲之位，任附托之隆，先事以申忧危之警，无已而苛言之，药石之爱也。马迁以刑余无谏诤之责，后事而摘毫毛之过，微文而深中之，怨毒之情也。成王抚未宁之宇，殷民睥睨于其侧，二叔之余党摇荡于其间，四国觇其忧喜以为动静，召公从容乐豫，张大孺子，以早服疑贰，销萌之大猷也。汉章承思汉之余，席大定之势，四裔无警，陇首无谣，昌荣之气已荡其心目，班固揄诩过情，狭小三五而益以忘其忧恤，劝淫之邪术也。

    故厚与忠，道异而相得；薄与佞，情同而相非；宜夫二公之协以成，而迁、固之讼不相下也。或直或曲，或实或浮，观其词，审其致，论其世，无待钩考而见其心。厚不嫌佞，忠不嫌薄，贵乎听言者之聪，贵此而已矣。群言讼于廷而辨者不乱，君子之迹孰得而借诸？

    二十六

    《易》有变，《春秋》有时，《诗》有际。善言《诗》者，言其际也。寒暑之际，风以候之；治乱之际，《诗》以占之。极寒且燠，而暄风相迎；盛暑且清，而肃风相报。迎之也必以几，报之也必以反。知几知反，可与观化矣。

    《柏舟》者，二《南》之报也；六月者，《菁莪》之报也；《民劳》者，《卷阿》之报也。风起于微而报必大反，非其大反，天下亦恶从而乱哉！《风》者，民之相为咏叹者也。民用莫若情，情之得失莫若厚薄。《柏舟》，薄之反厚者也，而《关雎》《鹊巢》之遗民不可理矣。《小雅》，上之以劝下者也。劝之也必以功，功之盛衰，莫若生杀。为功于生，不期而盛矣；为功于杀，虽功而衰矣。《六月》以武事劝其下，授之乱萌而不可辑矣。《大雅》者，下之陈于上者也。下陈于上而谏之，道之恒也。两下自相为陈，而覆陈上意以谏下，道之反也。下需上之谏，而无望其谏上，则美无与成，恶无与弼。《卷阿》之道丧，而上下无纪矣。

    呜呼！《六月》之无君也，文不足而求功于武也。《民劳》之无臣也，无能为益，而待益于上也。《柏舟》之无民也，薄其所厚，则虽欲弗淫荡而不得也。故观乎《民劳》，而国无不亡之势；观乎《柏舟》，而民无不散之情。兆其乱者，其《六月》乎！《六月》未有乱，而正与《菁莪》相反，则其为乱可知已。一治一乱之际，如掌... -->>
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