古學考

不同，事亦不合。 此類實繁，不能備舉。 此皆借事各抒所聞見。事如題目，記述如文字，人各一篇，不能雷同。 如崔杼、趙盾、世子生、踐土盟之類。 總之今所傳者均非史。若周時真事，皆怪力亂神，不可以示後人。如同姓爲婚、父納子妻、弑逐其君、桓公滅卅國、姑姊妹不嫁七人等，背禮傷教之言，乃爲真事。當時亦均視爲常事，並無非禮失禮之説。孔子全行掩之，而雅言以《詩》、《書》執禮，不得於孔子後仍守史文之説也。《春秋》、《國語》皆經也，惟《譜牒》乃史耳。董子云：「《春秋》有詭名、詭實之例：當時所無之制，欲興之，則不能不詭其人；義所當諱之事，欲掩之，則不能不詭其實。 《春秋》所見之監者，當其時並無其人其事。又凡所言夷狄，皆指中國，並非真夷狄也。 意不欲言則削之。 如鄭厲公入櫟以後，十數年不一記鄭事，數經弒殺，經無其文 注 是也。 制所特起則筆之。 如三國媵伯姬，當時無此禮，親迎亦無詳録伯姬之類。 《春秋》有筆削，凡涉筆削，皆不可以史説之。 削者首尾不全，筆者當時尚無其制。 後人好以史説《春秋》，而無左氏又非史，則杜氏乃得售其術。故凡大事，衆人所共知，史原事也。至於一切外間小事，魯國細事，不惟當時多無記録，即使有之，亦其細已甚，史不得詳。總之，孔子之修《春秋》，正如劉歆之改《周禮》。《周禮》爲劉氏之書，《春秋》亦爲孔子之書。《周禮》當復舊觀，《春秋》不可復言史法。如欲侈言史，太史爲聖人矣，則《通鑑綱目》真可以繼尼山之傳矣。

    《春秋》爲孔子修，故爲經。杜氏承古文家法以爲魯史，「五十凡」爲周公舊例，多存史書原文，則十二公中至少亦經七八人之手。以爲據《周禮》凡例而書，故人多而文不一律。又據外國而書，並不問其得失及本國義例。似此，則真爲斷爛朝報，無足輕重矣。聖人垂教之大經，至詆爲依口代筆之雜説，非聖無法，至此已極。而世乃不悟，悲夫！

    《春秋》爲孔子繼《詩》而作，於史文有筆有削，各有精意。若但據赴告之文，則與今《廣報》、《滬報》相似，且廣、滬報本亦自有義例，豈能不論可否，據赴直書之理？即如以十九國爲主，餘者不記事，全從《王制》立義，與六藝皆通。若但據史文，則當時國多矣，何以只此十九國來赴卒、葬，而宿乃一赴卒乎？每經皆有師説、義例，在於語言文字之外。如筆削、褒貶、進退、隱見、二伯、方伯、卒正、連帥諸凡義例、禮制四五十類，此《春秋》精意，師説也。《左》例中皆已具之，與二傳同，與《周禮》異，此《左傳》不可以爲古學之實也。

    傳若爲國史原文，則一經即應有一傳，前後一律，乃爲舊文。今傳襄公卅年與僖前百年多少相等，且莊公至七年不發一傳，此成何史體？又傳多不應經，且有無經而傳，所以不書之故，則又非史官所得言。故杜氏不敢以傳爲專據史文，尚屬留心，不似後人魯莽也。 國史之説，出於古文家，是隱駁孔子作六經之意。一言史，則其弊不可勝言。

    《譜牒》爲《春秋》事傳，所謂「其事則桓、文」也；《公》、《穀》爲《春秋》例傳，所謂「其義則丘竊取」者也。各詳一門，互相啟應。今《公》、《穀》每因弟子間録事迹，則《公》、《穀》非不言事也。《春秋大傳》，今《曲禮》、《繁露》中有其文，與事傳初並不與經相連。依經附傳，此爲後出答問之書，故與今相比。《國語》者，弟子爲六藝作，本爲今學書，與僞《周禮》專條無一同者。古文家因傳歆手，牽爲古文，非是。劉歆羼《周禮》而不羼《左傳》，以《左傳》在前，非迎合莽意後乃成，且心慕其書，不忍竄亂之也。

    《公羊》、《穀梁》本一家也，由齊、魯而分。劉歆更造爲鄒、夾之名，則《春秋》有四家矣。今會通齊、魯，合爲一家，並收《國語》以補事實，則三傳精華會萃一書，即鄒、夾二家之僞説，亦不能自立矣。

    周宇仁據《大傳》文，主 注 博士二十八篇爲備之説，予初不以爲然，以古《書》引用者甚多，不能以佚文爲非《書》；及考百篇《書序》，然後悟周説爲是。如《大傳》言五誥，《孟子》引《湯誥》不在五誥中，蓋孔子所筆削爲經者實二十八篇，其餘即孔所論之餘，劉向云「周時誥誓號令」是也。及讀牟黔人《同文尚書》小傳序，力主此説。以二十八篇爲孔子删定本，餘存尚多，即《藝文志》之《周書》七十一篇也。其《百篇序證案》，以百篇出於衛宏、賈逵。蓋聖作之經，不應亡佚過半，且既經筆削，則聖經也。孟子於《武成》取二三策，以爲原文則可，聖經則何以尚待孟子之甄别？當亦非所敢言。《書》分帝王、周公、四岳二十八篇，各有起文，互相照應，其文已足，不能多加一篇。以義理事證包括無遺，不能於外再有所補。經貴簡要，傳貴詳明，人多以傳爲經。 孟子引「放勳曰」云云，或以爲《尚書》佚文 注 。顧氏以「曰」爲「日」 注 ，如此之類甚多是也。 又《孟子》紀舜事，皆爲《尚書》師説，故文體與《尚書》不同。其誤原於《百篇序》。《百篇序》以在《史記》而人不敢駁，實則其説皆不通。古無《舜典》，衛、賈創爲其名，以湊百篇之數，陳亦韓説，本無别出《舜典》，《大學》引《書》通謂《帝典》。《子華子》、《孔叢子》亦稱《帝典》。陳蘭甫 注 誤於序説，並回護僞古文，疑「月正元日」以下，實古之《舜典》。按《帝典》古稱《虞書》，以虞包唐，故三統之説言有虞氏而不言唐堯，舉虞以包唐，不必别有《舜典》。且堯、舜均稱，二典當並重，西漢以前乃無人引其文，無人 注 道其名，萬不能軒輊若此，即此可悟古無《舜典》矣。舊本堯、舜並説，合爲一篇，名曰《帝典》。《大學》、《子華子》、《孔叢子》所稱《帝典》，其本名也。後師因其首言堯，稱爲《堯典》。諸書之稱《堯典》者，非便文，則譯改。《百篇序》本古文家仿張霸而作，羼入《史記》，以爲徵信。考張霸《百兩篇》備録經文，其僞顯著。劉歆欲攻博士經不全，故本其書作序。有序無經，不示人以瑕。序襲《百兩》，非《百兩》襲序。《毛序》出於謝，《書序》則劉歆所爲。以百篇立名，憤博士二十八篇爲備之説耳。僞古文之作，僞《書序》實始爲之俑。閻氏攻僞孔而不攻《書序》，未得罪魁矣。魏默深以《孟子》、《史記·舜本紀》之文爲《舜典》，據而補之；陳蘭甫强分「月正元日」以下爲《舜典》；皆誤於僞序之故。僞古文之《五子之歌》、《咸有一德》等篇，本非書名，杜、賈引以凑百篇之數，乃亦附會其名，而撰爲一篇，則不惟其文僞，並其篇名皆僞也。 牟黔人分二十八篇爲三十一篇可也，以《史記》所引序爲真書則非。據云《書序》不見《史記》者三十七，恐不如此之多，試再考之。

    初以《毛詩》爲西京以前古書；考之本書，徵之《史》、《漢》，積久乃知其不然。使《毛傳》果爲古書，《移書》何不引以爲證？《周禮》出於歆手，今《毛傳序》全本之爲説，劉歆以前何從得此僞説？ 同學有《毛詩傳序用周禮左傳考》甚詳。 《藝文志》之《毛傳》，《劉歆傳》、《河間獻王傳》、《後漢書·儒林傳》之「毛詩」字，皆爲六朝以後校史者所誤羼，原文無此。 舊有《毛詩淵源證誤考》一卷。

    《周禮》出於劉歆，古《書》出於東漢，前人皆早已疑之，惟以《毛詩》出東漢，古無此説。然《後漢書》明以訓爲謝曼卿作，序爲衛宏作。使魏晉間果以《毛詩》出於西漢，鄭君有以《毛序》爲子夏、毛公所作之説，范氏何敢以衛、謝當之？《後書·儒林傳》古《書》、《周禮》創始之注皆名「訓」，皆馬氏傳、鄭氏注。以二書相比，足見其例。此等爲范書真文，後人不能僞改。若十四博士之有「毛詩」字之類，則後來校史者所羼補，誤信後説，以改古書。今當由此類推。至於《鄭志》等書有以傳爲毛作者，則又劉炫等之僞説，證之本書，考之本傳，有明徵者也。 牟黔人先生《詩切》主此説，以《毛詩序》爲衛宏作，别爲序，並以笙詩五篇爲纂人之名。

    孔子言「詩三百」者不一而足，今《詩》三百，是《詩》備也。劉歆憤博士「以《尚書》爲備」一語，欲詆博士之詩不全，於是於《周禮》僞羼六義，於風、雅、頌之外，添出賦、比、興，其意不過「三易」、「百篇書序」故智。然賦、比、興 注 之説，古今無人能通，亦别無明證，此必出於僞説無疑。如言「三易」，孔子本「坤乾」作《易》，商得「坤乾」，何緣有《連山》、《歸藏》皆六十四卦之説？ 舊《易》言「坤乾」，孔子修之，改爲「乾坤」，扶陽抑陰 注 之説所由出焉。 《書》實只二十八篇，十六篇特爲傳説。歆創爲百篇之序以攻博士，不惟雜凑乖謬，其病百出；即捏造《舜典》、《帝誥》二篇名，已萬不能通。《藝文志》鄒、夾二家《春秋》，按既言「無書」，則《藝文志》何以列之？無師則不必有書，即使有書無師，又何列之？而當日桓公、貫公、庸生之書所引用者，乃不收之，既有二家，《移書》何不引之？凡此皆劉氏報復「《尚書》爲備」一語之説也。而《毛詩序》首引六義《周禮》之文，傳又於詩下加「興也」字， 朱子乃加「比」、「興」。 此謝、衛爲劉歆弟子、據《周禮》爲説之切證也。若《毛詩》爲古書，則必實能將六義説清，與「三易」、「百篇序」皆通，然後能信爲真西漢以前之毛公，非謝、衛作也。 牟黔人先生以六義爲劉歆僞説，是其一證。

    六經皆爲孔子所傳，劉歆《移書》亦同博士説，此歆初議也。 歆於事莽以前，議禮上書，皆全本今學，與博士無異，如廟制用《王制》、《穀梁》是也。 至後乃造僞説，以攻博士。《周禮》爲周公手訂之書，又有「三易」、「六詩」，是經全爲周公舊文，非孔子作，明矣。《論語》云「雅、頌各得其所」，今歆創爲本之周公，而《毛詩》則據國史爲説，此亦不可通之明證也。

    古無大小毛公之説，始於徐整，此魏晉以下人依仿小大戴、小大夏侯僞造而誤。且有二説：一同時，一隔代；亨、萇之名，叔侄之分，均不能訂。凡此皆僞説。 同學《大小毛公考》已極明矣。 《釋文》、《隋志》多採六朝人無稽之談，捏造名字，妄編世代。如《公羊》之數世、《穀梁》之數名，《左傳》與《毛詩》之淵源 注 授受，立爲二學。經學唯《易》授傳可考，《史記》有明文。此等如《唐書·世系表》臆造漢高祖父母之名，與近世地志姓氏俗説相同，不足以爲典要。若先入爲主，酷信其説，則亦聽之耳。 河間獻王以毛公爲博士，亦誤説，漢唯天子立博士。

    今學《詩》有傳，如劉向、董子所引諸條是也。所説多在文字之外，是爲一經微言大義，故漢人重師法，如《樂緯》之先周後殷、絀杞故宋之類，亦是也。毛傳但言訓詁，與《周禮》杜林訓同，此爲謝氏之訓。 馬傳今有輯本。 蓋《毛公詩》不傳，劉歆弟子以《周禮》、《左傳》二經不足以敵博士，乃推其説於《詩》、《書》，務與博士諸經相比。劉歆改《逸禮》爲《周禮》，弟子又從三家、歐陽、夏侯本翻改《毛詩》 注 、古《書》。三家《詩》師説詳明，禮制俱備，非祇言訓詁而已。粗言訓詁，不足以爲經説。 今陳輯本與《韓詩外傳》可見。 謝氏初翻經文，未有師説，欲變博士則不能臆作，欲襲三家則無以自異，故但言訓詁，稱爲訓，與《周禮》、《尚書》之稱訓同也。後來馬、鄭繼起，乃從而補之。《毛詩》之簡陋，正其門户初立，窮窘無聊，非得已也。今若只就傳序，欲通《詩》之意，則欲渡無津，勢不能行。陳石父疏亦惟有泛濫引用今説以濟其窮，非古學之真。或以《毛詩》爲古師簡奥。夫《論語》、《戴記》、《國語》、《孟子》説《詩》之文多矣，何嘗似此鈔録《爾雅》，便爲經説哉！

    劉歆《周禮》中，暗寓攻擊聖經之言。除「三易」外，《詩》有「六義」，則經佚其半矣；有「豳雅」、「豳頌」，則《風》不及半矣；有「九夏」，則《肆夏》只得其一耳。此等説全無依據，歆悍然爲之而不顧者，明知其無益，特欲以此説迷惑後人，使人有疑經之心。故至今千餘年 注 來，誤説從無人正之也。

    東晉僞《古文尚書》，近人皆知其僞，作俑實始於歆造《百篇書序》羼入《史記》，使人疑史公從孔氏問故，必爲真序。不知《移書》明云「增多十六篇」，安得有五十九篇之説？使歆不造僞序，後人何從而作僞？且僞書《周官》一篇，直爲《周禮》師説，由僞生僞，歆其罪魁矣！《孔叢子》、《家語》僞書也，中多與《周禮》同，即是其僞。哀、平以前，《周禮》專條僞説無一左驗，凡有與《周禮》同者，皆爲劉歆以後僞書，可由此决之。 《百篇序》爲攻「《尚書》爲備」，故自作之，《漢志》引用其文，出於歆手無疑。《毛序》則謝曼卿仿而爲之。

    六朝人於劉學炎隆之際，篤信不疑。因其無本，反增撰僞説淵源，致成風氣。凡《隋志》、《釋文》所載，十無一真。即如《僞古文》，當時亦尊信不疑，更爲之辭。幸閻氏講明此事，世知其僞。今並删去《周禮》專條與《毛詩》、古《書》之誤説，則道一風同，霧霰消而日月重光矣。

    博士説經，皆有傳授，以師説爲主。西漢中如伏、韓、賈、董、匡、劉諸書，全以經義爲主，不徒侈言訓詁而已。專言訓詁，是爲古文派，其學既無本源，又多與經相反，今爲考訂，其誤自見。

    《周禮删劉》叙例

    古今疑《周禮》、删《周禮》者不知凡幾，惟其説淺畧，故不足以爲定讞。今立十二門以證其誤。 説詳《凡例》。 此書乃劉歆本《佚禮》羼臆説糅合而成者，如果古書，必係成典，實見行事。即周公擬作私書， 此朱子説。 亦必首尾相貫，可見施行。今所言制度，惟其原文同於《王制》者，尚有片段。至其專條如封國、爵禄、職官之類，皆不完具，不能舉行，又無不自相矛盾。 如建國五等、出車五等之類。 且今學明説見之載籍者每條無慮數千百見；至《周禮》專條，則絶無明證。 如今學封國三等、三公九卿毋慮千條。而《周禮》地五等，以天地四時分六卿，則古絶無明證。 可知其書不出於先秦。今於其中删去僞羼之條，並將原文補入，以還《佚禮》之舊。

    《左傳》本於《國語》，典制全同《王制》，與《周禮》相反；其云喪祭、喪樂 注 、喪娶之類，多後人誤解傳意。至《周禮》，則劉歆迎合莽意所造之制，顯與今學爲難。如緯云殷爵三等、周爵五等、地三等，僞《周禮》則以爲五百里迭减。《曲禮》言五官與天官，《盛德》言六官之名，《千乘》以四官配四時，此皆今學家同實異名分配之説也。而劉歆本之作六卿，以天地四時分派矣。今學之師、保、傅乃太子官僚，而三公九卿則又明説不可易。劉歆以三太爲三公，三少爲三卿，配之六卿，以合九卿之數。皆依傍今禮，推例小變，不惟不合《王制》，亦絶無明證。後來 注 古《書》、《毛詩》之學，則專從此異説，以爲宗派。其途愈隘，其説愈窘，馬、鄭繼起，尚不明備如今説也。 《書》、《詩》於今學明條誤爲通義者，亦並用之，不相分别矣。

    初以《周禮》爲戰國時作，《考工記》爲未修之底本，繼以爲劉歆采輯古學而成，皆非也。《周禮》原書即孔壁之《逸禮》，本爲弟子潤澤官職之言，與《荀子》序官同爲《王制》之節目也。序官言名銜之事，其文甚畧。《王制》冢宰在三公之外，所屬有太史、司會二官，不爲三公所統。常疑冢宰别爲一官，未必爲司徒兼攝，以掌職屬官，皆在三公外也，而無明説以爲證。《考工記》一篇與五官文同，他書無此體。百工爲司空職，古無其説。故先儒以爲命博士作，乃補五官之缺。或又云：缺《冬官》，取《考工記》補之。然《冬官》篇首明云「國有六職，百工居一」，並不云缺補。若如前説，命博士撰補，則何不據古書司空事，乃言百工乎？若如或説，缺《冬官》即有此記相補，除《考工記》外，他書並無此體， 《考工》三十官，《孟子》一書已見十官，確是古書。 不惟與本記文不合，於事理亦碍。則《考工》寔與五官同一書，特非《冬官》耳。考《曲禮》天官、六大、五官、六府、六工文與《周禮》 注 合，鄭注以爲其官皆見《周禮》，疑此與《周禮》合，而名目參差不同， 《周禮》六官之名，實本《盛德》。 不敢據以爲説。蓄疑三、四年，乃始悉其故。蓋《曲禮》實即《佚禮》官職之舊題也。六大以大宰爲首，下五者即其同職。大士，「士」即「工」誤文，掌六工之事，後之六工即屬之。大卜當爲太僕。大宰即制國用之冢宰。六大即董子通佐大夫，董子説七人，今言六大者，未數司會耳。司會掌會計，下六府即其所統者也。此專主天子事。如今宗人、内務、大常、鑾儀、太醫、欽天、營造諸衙門，不統於部，直隸天子，故曰天官。此《王制》冢宰與三公别爲一官之説也。 《曾子問》之宰祝、宰史與卿、大夫、士各爲一事。又有五官之文，卿、大夫、士即五官之堂屬也，與六大異事，即此可見。 五官首之司徒、司馬、司空，則三公也。下之司士、司寇，則《王制》三官之二也。今學本立三公、而别 注 以樂正、司寇、市爲三官，三官皆卿也。而《千乘》以司寇配三公爲四官。 司士名見《夏官》，掌選舉者。 三公二官，配數則爲五官。《盛德》篇、 《盛德》篇文有與《周禮》六官同者，乃注記混入正文，非《大戴》之舊，故康成注《周禮》不引以爲證。 《昏義》皆言六官。《昏義》六官，官讀如宫；《盛德》之六官 注 ，則以三公司徒、司馬、司空合數司寇與六大之大宰、大宗也。 《曾子問》稱大宗、宗人，則宗伯當即大宗也。 三官、四官、五官名目配合雖不同，然皆爲今學説也。 正如今之言閣部、科道、部院、部科、督撫、司道、道府，随其類而言之例。 六府則主爲天下理財， 即《尚書》之六府也，爲司會所統。 六工則爲天下造器。 此爲工師所統。序官有工師，非大工是也。 此皆别屬，不統於三公，不歸入六官者也。《曲禮》僅有其名，職掌則全見《佚禮》；《曲禮》爲綱，《佚禮》爲其詳細。此書本弟子所傳，故其文與《朝事》、《内則》等篇相合，出孔壁後，與《左傳》同藏秘書。《移書》所引《佚禮》，即有此六篇在内，當時學者不習其書。劉氏因立《左傳》與博士積仇，莽將即真，更迎合其意，於是取此六大、五官、六府、六工之文，删去博士之明條，而以 注 己説羼補其間。歆頌莽功德云：「發得《周禮》，以明因監。」此《周禮》始於莽歆之明文。 故方氏苞《周禮辯》主此立説。 又不仍舊次，承《盛德》篇六官舊文，以變三公九卿之説，於是以六大爲一卿，大宰即冢宰也，天官 注 即仍其號。改司徒禮官爲地官，以配天官，取司空所掌職盡歸之，以合地官之義。 宋儒欲取五官之文以備冬官者，此也。 即以大宗代司徒主春，司馬、司空仍舊文。 其不用《曲禮》司士者，以《盛德》篇言宗伯，不言司士也。 至於司空一官，則其職以歸司徒，並分見餘官，六府可以分隸，而六工不能。故即以司空作叙於首，以百工爲六職之一。此劉氏取《逸禮》爲《周禮》 注 ，變六大、五官、六府、六工以爲六卿之實迹也。鄭君注《王制》，以《周禮》爲真周禮，故以《王制》爲殷禮；其注《曲禮》，亦猶以《王制》 注 六大、五官、六府、六工爲殷禮。其所以指爲殷禮者，乃據劉歆臆撰之言耳。今定爲此説，則群疑皆通，劉歆顛倒五經之言，乃有實據。不依此義，則以司徒爲主地，司空主百工，天地四時分六官，凡西漢以前决無一明證。况衆證確鑿，無可疑乎！ 按以《周禮》爲出《逸禮》，則《逸禮》未嘗亡也。

    同學所撰《王制輯義》上舉六藝，次及傳記，又次子、緯，下及經師。哀、平以前，莫不同條共貫，綱舉目張，實可見之施行。至於《周禮》專條，參于《佚禮》之中，不合經傳，又無徵據。因誦法真文，連及羼僞，明知其説不通，然不能概指爲僞，故以爲周公擬稿，未見施行。使周公初稿自相矛盾至二十四倍，亦失其聖。何以西周未行，廢稿乃流傳至於哀、平？况廢稿猶傳，何以真者反絶？今《王制》全與經制合，何又不以《王制》爲周公曾舉行之書乎？何又以爲三代有沿革，不知爲何代之書？果如此説，是亦沿變之制。况由百里改方五百里，由五服改九服，縱由奇變，亦萬不至此。《佚禮》本爲《王制》序，而全合六經，百世不易之制。今爲此僞羼數條，乃使其書爲廢稿，爲流失。無論其説無據，究得實，其書亦不足取。是名爲尊《周禮》，反以害之。今删去數條，其書便與六經相通，爲百世不易之法，真與聖經同尊。不惟 注 經學杜紛争，制度有實迹，且使孔子撰述苦心，不致經掩，道一風同，其樂何極！惡紫亂朱，惡莠亂苗，願與天下一證之也。

    《周禮》真古書，真者多，僞者少。劉歆删去博士各條，參以臆説，以至真僞相雜，彼此兩傷。今删去劉説，據博士明文以補之，則箴芥相投，合之兩美，以復《佚禮》舊觀，歸還今學。其删除之條，與僞《古文尚書》編爲一類並行焉。

    劉歆《周禮》之學，在王莽即不盡依，東漢亦不甚行。如《白虎通義》用古學者不過百分之一，班《志》用《周禮》者亦十無一焉。《周禮》盛行，全在魏晉以後。盧子植以《王制》爲僞，鄭君注《周禮》，古學日興，今學浸以微亡，皆在六朝之際，於是古學僞造淵源，自彌其闕。後人習聞其説，幾以爲《周禮》自古已有二派者。然此以末爲本也，試考《史》、《漢》，自知其事。

    《周禮删劉》舉例十二證目 己丑作八證，辛卯作十證，甲午乃益爲十二，後有續 注 得，再爲補益。

    違經

    凡歆所改專條，皆與諸經違反。九州、五服、三等封，三公、九卿、六太之文本皆詳明，僞説皆與相反，今學全與經合，即此可知優劣。或因《周禮》不同經，以爲周公之私稿。即能通之，亦與經無相干涉，况其萬不可通。

    反傳

    《左傳》傳於歆手，古文家以爲古學，乃其制度無一條與《周禮》同者。劉既改《周禮》，何不並改《左傳》？歆受古籍，不忍亂之，改《周禮》以爲莽制作，亦一時好奇喜事之舉，初不料遂傳爲經，支衍爲派，流毒至今如此之深。使歆早知如此，必改《左傳》以自助。病心喪狂，尚更何忌。歆傳二書而自有同異，同者通義，異者孤文，則是非不待言矣。

    無徵

    劉歆專條，西漢以上從無明證，此人所共知。或以《明堂位》方七百里説公方五百里，不知其爲「四」字之誤。《千乘》亦閒田所出，非本封。以學禮師保證三公，不知太子宫官皆兼攝，非本職。又或以《朝事》證會同，不知乃註文誤入，故鄭注不引之。實則《周禮》專條全出臆撰誤讀，無一明證也。

    原文

    凡歆所改，皆經傳之明條大綱，删去一條， 删去大綱明條共千餘字，附刊於後。 乃羼以己意。今其原文皆存，去僞補真，則全書血脈貫通。今删一條，必以原文一條補之，其改易字句者，則改從原文，不臚舉其文。

    闕畧

    《王制》文少，綱目分明，可舉行，以實出聖作賢述也。歆本非制作之才，喪心病狂，迎合莽意，故其所改古之新説，皆不能舉行，雖馬、鄭極意求通，亦不能明切。如九服，不知天下若干 注 州，若干國；五等分封，四公一州，究不知共封幾公，與大小相維之制；九州則西只一州；北方二州，乃并封幽、并、兖、冀，多少懸殊，乖畫井之意。如鄭注百二十女分十五夕，弼成五服之爲千里，徒爲笑柄而已。

    改舊

    歆意與博士爲難，非博士之名義宏綱不改之。蓋惡其顯著，乃思立異幟。今於所改之條，各引博士舊説以明之。初本名通，誤遭蒙蝕，試加考究，其迹顯然。

    自異

    劉歆未上《周禮》以前，與以後議論相反。如莽初嫁女十一媵，後娶百二十女；初以六藝歸孔子，後全屬之周公；初以地合附庸四等，後以地爵皆五等。一人之説，前後不同。蓋歆本今學弟子，爲莽改《周禮》，兼以報博士怨，故前後不同如此。或乃猶以《周禮》爲校書所得，未嘗即此考之。

    矛盾

    歆删博士明條，亂以己説，删改未盡者，嘗有矛盾之事。如以地爲五等矣，而大國、次國、小國之文全同《王制》；如以百二十女爲内官矣，而九嬪乃與九卿對文。凡新改之文與舊文血脈不能貫通，非其智力有窮，作僞勞拙，勢有必至。若《考工記》序本以爲《冬官》，後其弟子乃以《冬官》爲闕，久而誤 注 其非，亦矛盾之一端也。

    依託

    劉所改之文，每不標異樹的，必取經傳可以蒙循之文依傍爲之，以求取信。又時有名同實異之事，以此迷誤後學，久而不悟。如六卿之文取《甘誓》，然《甘誓》乃從行之卿，上有三卿，居守者以三孤爲卿，仍襲三公九卿之名。師、保爲太子官，三公所攝，即以爲本職，而又以爲不必備，依稀恍惚，似皆有所本。然推考原文，皆不如其所言 注 ，辨晰毫釐，要貴精識。

    徵莽

    《公羊》師説以《春秋》爲漢制作，歆改爲《周禮》亦是此意，故云「發得《周禮》，以明因監」。考《莽傳》，凡專條皆曾舉行與稱述之，如百二十女、九畿、五等封、六卿、六遂，九州無梁、徐，加并、幽之類是也。以此證之，足見專爲迎合莽意而改，初非欲以《周禮》爲經也。

    誤解

    劉歆所羼之條，本出臆説 注 ，無所考證，故其説不定。如《周禮》之出有數説，《連山》、《歸藏》有數説 注 ，賦、比、興之不可解，《考工記》之非《冬官》，雖馬、鄭極心推補，終不能明。至於唐、宋以後，尤爲疑竇，凡《通典》、《通考》、史志書，一涉《周禮》專條，便成歧誤。觀其解説，其誤自明。此例最爲繁多，畧舉是例而已。

    流誤

    誤解其病在《周禮》，流誤則因而害於他經。如劉炫之作《連山》、《歸藏》，朱子之賦、比、興，《漢書》之鄒、夾，《尚書》之《百篇序》，束皙之《補亡詩》，以及馬、鄭之《詩》、《書》注，降而至於《釋文·序録》、《隋·經籍志》，疵謬百出，皆根原於《周禮》。今掘其根株，則枝葉自瘁。

    今按：前人删改《周禮》者多矣，皆以意爲之，或乃去其真者，許其僞者。今立十二證目爲主，必十二證全者乃删之。如不能悉全，亦必有八九證者乃可。略舉九服示例，以下可以意推。

    九服萬國九千里，删：

    《夏官·大司馬》：「乃以九畿之籍，施邦國之政：職方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。」

    《職方氏》：「乃辨九服之邦國：方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰蕃服。」

    〔違經〕

    《堯典》：「咨！四岳。」「咨！十有二牧。」《皋陶謨》：「弼成五服，至于五千，州十有二師。外薄四海，咸建五長。」《康誥》：「侯、甸、男邦、采、衛。」 「甸」不當在 注 「侯」字下，「甸」蓋「男」之字誤，隸書「男」亦作「甸」。《左傳》「鄭伯，甸也」，即鄭男也。

    〔反傳〕

    《左傳》：「侯、甸、男邦、采、衛」。《周語》：「先王之制，邦内畿服， 即甸服。 邦 注 外侯服， 五百里侯服。 侯、衛賓服， 即綏服。 蠻夷要服，戎狄荒服。」

    〔改舊〕

    《王制》：「千里之内曰甸，千里之外曰采，曰流。」博士説：「王者王五千里。」今《尚書》歐陽、夏侯説：「中國方五千里。」《公羊》説：「殷三千諸侯，周千八百諸侯。」《逸周書·殷祝解》：「湯放桀，而復薄三千諸侯大會。」《孝經説》：「周千八百諸侯，布列五千里 注 内。」《王制正義》引《尚書大傳·洛誥傳》云：「天下諸侯之來，進受命於周，退見文武尸者，千七百七十三諸侯。」《漢書·地理志》：「周爵五等而土三等，蓋千八百國。」衛宏《漢官儀》：「古者諸侯治民，周以上千八百諸侯。」

    〔無徵〕

    西漢前載記無九服之説。

    〔原文〕

    《禹貢》：「五百里甸服。百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里 注 綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，訖於四海。」

    〔闕畧〕

    唐宋人合九服、五服爲一，誤説。《尚書》内四岳九州，外夷狄十二州。咸建五長，説最詳明。《周禮》不詳州數目。計今學内九州、外十二州，共廿一州。《周禮》則九千里，九九八十一州， 多今學四分之三。《王制》九州，千七百國。《周禮》多至十倍，當爲萬七千國矣，其制不詳。

    〔自異〕

    〔矛盾〕

    《大行人》：「邦畿方千里。其外方五百里謂之侯服，歲一見，其貢祀物；又其外方五百里，謂之甸服，二歲一見，其貢嬪物；又其外方五百里謂之男服，三歲一見，其貢器物；又其外方五百里謂之采服，四歲一見，其貢服物；又其外方五百里謂之衛服，五歲一見，其貢材物；又其外方五百里謂之要服，六歲一見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲摯。」 《大司馬》、《職方》九畿、九服名次相同。《大行人》則爲七服，以要易蠻，少夷、鎮二服。《職方》方千里爲州，九州方三千里。《大行人》九州之外，謂之蕃國，以方七千里爲九州。據《職方》方千里爲州推之，方七千里當四十九州。今以要服以上爲九州，多四十州之地。

    〔依託〕

    《堯典》「萬國」。《左傳》：「禹合諸侯于塗山，執玉帛者萬國。」《淮南·地形訓》與此似同實異。《康誥》：「侯、甸、男邦、采、衛。」 按中五服名目本此，《康誥》用《禹貢》之文，不如所説。 《漢·地理志》：「東西九千三百二里，南北萬三千三百六十八里。」

    〔徵莽〕

    《王莽傳》：中九州之内縣二千二百有三。公作甸侯，是爲惟城。諸在侯服，是爲惟寧。在采任諸侯，是爲惟翰。在賓服，是爲惟屏。在揆文教，奮武衛，是爲惟垣。在九州之外，是爲惟藩。各以其方爲稱，總爲萬國焉。 此與《大行人》同。

    〔誤解〕

    鄭氏注：「周公斥大九州之界，七七四十九，而方千里者四十九國。九服合王畿相距爲萬里。」 按《職方》、《司馬》文皆九服，《大行人》乃作七服，尚是有誤。服、鄭注據方七千里爲説，非是。當以九千里算之。

    〔流誤〕

    古《尚書》説：「五服方五千里，相距萬里。」《尚書釋文》：「至于五千。」馬云：「面五千里爲方萬里。」《禮記·王制正義》引鄭《尚書·咎繇謨》注：「禹弼成五服：去王城 注 五百里曰甸服。其弼當侯服，去王城千里。其外五百里爲侯服，當甸服，去王城一千五百里。其弼當男服，去王城二千里。又其外五百里爲綏服，當采服，去王城二千五百里。其弼當衛服，去王城三千里。又其外五百里爲要服，與周要服相當，去王城三千五百里。四面相距爲七千里，是九州之内也。」「要服之弼，當其夷服，去王城當四千里。又其外五百里曰荒服，當鎮服，其弼當蕃服，去王城五千里。四面相距爲方萬里也。」鄭樵説：「五服、九服之制雖若不同，詳考制度，無不相合。禹之五服，各五百里，自其一面而數之；《職方》九服，各五百里，自其兩面而數之也。大抵周之王畿，即禹之甸服；周之侯、甸，即禹之侯服；周之男、采，即禹之綏服；周之衛蠻，即禹之要服；周之夷、鎮，即禹之荒服；大率二畿當二服。而周鎮服之外又有五百里之藩服，去王城二千五百里地，乃九州之外地，增于《禹貢》五百里而已。故《行人》、《職方》 注 言九州之外謂之藩服。」

    《周禮》删文 九服見前，故不録。

    《天官冢宰》第一

    「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。乃立天官冢宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。」

    「建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。」

    「以府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治。二曰地官，其屬六十，掌邦教。三曰春官，其屬六十，掌邦禮。四曰夏官，其屬六十，掌邦政。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑。六曰冬官，其屬六十，掌邦事。大事則從長，小事則專達。」

    「以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用。二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客。三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神。四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物。五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊。六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。」

    《地官司徒》第二

    「惟王建國，辨方正位，體國經野 注 ，設官分職，以爲民極。乃立地官司徒，使帥其屬，而掌邦教，以佐王安擾邦國。」

    「諸公之地，封 注 疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」

    《春官宗伯》第三

    「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。」

    「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷頫曰視。」

    「龡豳雅」、「龡豳頌。」

    「三易之法：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其别皆六十有四。」

    「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」

    「教以六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。」

    《夏官司馬》第四

    「東北曰幽州。」

    「正 注 北曰并州。」

    「凡邦國千里，封公以方五百里則四公；方四百里則六侯；方三百里則七伯；方二百里則二十五子；方百里則百男。」

    《秋官司寇》第五

    「春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協諸侯之慮，時會以發四方之禁，殷同以施天下之政，時聘以結諸侯之好，殷頫以除邦國之慝，閒問以諭諸侯之志。」

    「邦畿方千里。其外方五百里謂之侯服，歲一見，其貢祀物。又其外方五百里謂之甸服，二歲一見，其貢嬪物。又其外方五百里謂之男服，三歲一見，其貢器物。又其外方五百里謂之采服，四歲一見，其貢服物。又其外方五百里謂之衛服，五歲一見，其貢材物。又其外方五百里謂之要服，六歲一見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲摯。」

    「十有一歲，達瑞節。」

    「十有二歲，王巡守殷國。」

    「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。」

    「令諸侯春入貢，秋獻功，王親受之，各以其國之籍禮之。凡諸侯入王，則逆勞于畿，及郊勞，聒館，將幣，爲承而擯。凡四方之使者，大客則擯，小客則受其幣而聽其辭。使適四方，協九儀賓客之禮。」

    「朝、覲、宗、遇、會、同，君之禮也；存、頫、省、聘、問，臣之禮也。」

    《冬官考工記》第六

    「國有六職，百工與居一焉。或坐而論道，或作而行之，或審曲面勢，以飭五材，以辯民器，或通四方之珍異以資之，或飭力以長地財，或治絲麻以成之。坐而論道，謂之王公；作而行之，謂士大夫。審曲面勢以飭五材、以辯民器，謂之百工。通四方之珍異以資之，謂之商旅。飭力以長地財，謂之農夫。給絲麻以成之，謂之婦功。」

    今案：六官所删成段者於左，單字孤文不列於此。所删之條，如能説通者，可以收入。 如豳雅、豳頌之類。 以外尚有未盡者，則俟補録。

    注 　與：原無，據文意補。

    注 　齊趙：疑當作「齊魯」。

    注 　殷二百、周三百：原作「殷二官、周三官」，據《禮記·明堂位》改。

    注 　獉狉：原作「榛狉」，據文意改。

    注 　詁：原脱，據文意補。

    注 　二三：原作「三三」，據文意改。

    注 　先秦：原作「秦」，脱「先」字，據文意補。

    注 　裼襲：原作「褐襲」。案《禮記·檀弓上》：「曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。」據改。

    注 　四代：原作「四伐」，據文意改。

    注 　戴記：原作「載記」，據文意改。

    注 　者：疑爲衍文。

    注 　徒：原作「徙」，據文意改。

    注 　與：原作「爲」，據文意改。

    注 　沿革：原作「治革」，據文意改。

    注 　富：原作「當」，形近而誤，今改。

    注 　是：原脱，據文意補。

    注 　古書：原作「古事」，誤，據文意改。

    注 　「與」前原衍一「修」字，據文意删。

    注 　師：原作「詩」，據《漢書·楚元王傳》改。

    注 　禮：原作「書」，據《漢書·楚元王傳》改。

    注 　獨：原脱，據《漢書·楚元王傳》改。

    注 　經或脱簡傳或間編：原無「經」、「傳」二字，據《漢書·楚元王傳》補。

    注 　所：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。

    注 　之：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。

    注 　挾：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。

    注 　因：原作「殷」，據《漢書·王莽傳》改。

    注 　戴記：原作「載記」，據文意改。

    注 　文：原作「父」，據文意改。

    注 　主：原作「生」，據文意改。

    注 　佚文：原作「俈文」，據文意改。

    注 　日：原竄於下文「甚多」後，今乙。

    注 　陳蘭甫：原作「陳南浦」，誤。陳澧字蘭甫，據改。後同。

    注 　人：原作「入」，據文意改。

    注 　興：原作「賦」，據文意改。

    注 　扶陽抑陰：原作「扶陽陰抑隆」，據文意改。

    注 　淵源：原作「淵深」，據文意改。

    注 　毛詩：原作「毛經」，誤，據文意改。

    注 　年：原無，據文意補。

    注 　樂：原作「藥」，據文意改。

    注 　後來：原版不清，據文意補。

    注 　周禮：原作「同禮」，據文意改。

    注 　别：原作「制」，據文義改。

    注 　官：原作「宫」，據文意改。

    注 　以：原脱，據文意補。

    注 　天官：原作「夫官」，據文意改。

    注 　周禮：原作「同禮」，據文意改。

    注 　以王制：原作「王制以」，據文意乙。

    注 　惟：原作「爲」，據文意改。

    注 　續：原作「結」，據文意改。

    注 　若干：原作「其千」，據文意改。

    注 　誤：疑當作「悟」。

    注 　言：原作「文」，據文意改。

    注 　説：原無，據文意補。

    注 　説：原無，據文意補。

    注 　在：原無，據文意補。

    注 　邦：原作「鄒」，據《國語·周語》改。

    注 　里：原無，據《孝經注疏》卷十一補。

    注 　五百里：原作「四百里」，據《尚書·禹貢》改。

    注 　王城：原作「王成」，「成」當爲「城」字之誤。

    注 　職方：原脱「方」字，據文意補。

    注 　野：原作「禮」，據《周禮·地官司徒》改。

    注 　封：原衍一「封」字，據《周禮·地官司徒》删。

    注 　正：原作「南」，據《周禮·春官宗伯》改。