释华严教分记圆通钞卷第三

种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性最初发心及以一切菩提分法是名为持何以故以诸菩萨自乘种性为依止故为建立故有所堪任有大势力能订无上正等菩提是故说彼自乘种性为诸菩萨堪任性地(已上)拠信满故名堪住地其发心者是初发心住也是故信满已前未成习故不名种性到於信满具足性习方名种性以到此位即能发心故云具种性者方能发心以此得知具性习二法成一种性也二遮他义中简谁释耶荅一云简远公义也今释简护法菩萨义也何者测师唯识疏云如是二种性诸说不同若依难陁胜军等十信已前无法尒种依当可生故菩萨地为性种性习种性者十信已上闻思等惠所熏成性是道分故名为习种月藏菩萨释云唯有法尒无漏种子十信已前未熏发故名性种性十信已上由闻熏等熏发力故其用转增即说性种转名习种而无别体护法宗具新旧二种本有种子名性种性新熏种子名习种性约位分别十信已前名性种性十信已后名习种性由前道理性种在前习种在后(已上)难陁胜军唯有习种月藏菩萨唯有性种护法菩萨具新旧二种性种在前习种在后今章主简彼护法义云亦不可说性为先习为后也其亦字意前云具性习二法成一种性者不同於彼难陁胜军唯有习种亦不同於月藏菩萨唯有性种唯似同於护法菩萨具新旧二种之义恐人误计章主之意同於护法故今非但不同前二师义亦乃别异护法菩萨性为先习为后故云亦不可说也问晓公和诤论引三师说问诸师所说何非何是荅又有说者诸说皆是何以故各依圣教而成立故是义云何若依作因受果之门新熏种子正为因缘於生自果有功能故(云云)若依从性成果之门唯本性界正为种子(云云)若就和合生果门者新熏种子虽有功能如其无性果即不生生果由性性即为因虽有本性若无新熏即无功能功能生果岂非种子故依此门即当说云有二种子共生一果(已上)三菩萨义及晓和尚会成一宗合为四说彼四说中此章主意合於何说荅此章主意亦不同於彼四说也何者章主十住品疏云习性有无一约护月唯本性二胜军唯习性三护法俱二四缘起俱非(已上)四缘起俱非即是章主意故异彼四说也问既云具性习二法成一种性何故亦云俱非耶荅性习体别合为一种者即同护法之义然此师意性习缘起无二体故欲言习种举体全是性种欲言性种举体全是习种故云缘起俱非也三结成正义中堪任者瑜伽种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性乃至为诸菩萨堪任性地(已上)堪任之言出自彼文也问据何位为堪任地耶荅章主意约信满也是故信满菩萨种性决定位故为种性住三贤为胜解行住也问何故约信满为堪任地耶荅具性习二法成种性位名堪任地既云习所成者谓先串习善根所得即前九信中之所串习到於信满成种性故堪任者即信满也问晓师一道章云种性位者略有四句一定位限二出住体三明[执/力]力四弁相状位限者始取无始终除发心於其中间立为种性者云何荅终除发心者是信初故取信前凡夫之位为种性住十信已上并为胜解行住也问约晓公意即串习行者何位所修耶荅约愚夫之时为远习也设在凢地有菩萨种性之人有后自先他之意救苦济厄故据此为远习也约本说有性种等者虽性习缘起成一种性且别其相约本说有性种约修说为习种非谓性种性为本有习种性为修生也问孔目章云亦有说者性种性者是本有性习种性者是修生性此非佛法所乐何以故夫论种性者顺因缘门说岂容不对因缘而说种性故今性种性不得为本有又习种性不得为修生何以故若法性外有修生者缘起可增是故不得说习种为修生(已上)古人以此文为华严经湿过海心之证也此文为是别教一乘义耶为是三乘义耶荅有云此文在三乘也问若尒何故古人以此文为湿过海之证耶荅三乘之中弁性习缘起义者欲令到於华严经中三种世间皆成佛处故以此为湿过海之证非谓此文当於别教一乘也今释不尒此文直现别教一乘之义故古人以此为湿过海之证也若不尒者何故古人为湿过海之证哉问性习缘起之义始教既有何故种性章文是别教一乘义耶荅三乘之中虽论性习缘起之义然未永离缘起可增之过至於一乘方永离彼过故今立一乘向於三乘与缘起可增过也何者始教之中虽弁性习缘起之义然就有为无常法中立种性故法性之外别有修生故不离缘起可增之过终教之中就真如法立种性故虽论法性之外无修生义然众生心中唯有因性本斍无果用相故得果之时增胜於彼不得之时故不离缘起可增之过一乘之中不修众生心中具足圆满佛果故虽得佛果更无增胜故永离缘起可增之过是故当知若法性外有修生者缘起可增者当於别教一乘义也是故彼文次云今种性义者是其佛因其义广大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在订非偏在回果非偏在本有修生故今立性习二种性者约捻说之(已工)非偏在因果等者与此章中园教叚云即此法名为果相以因果同体唯一性之文意同故知是别教一乘义也问下云此依地持文(已上)是即应是三乘何不尒耶荅此指二种之名出处非谓前之所论是三乘也问又下云此顺三乘(已上)即是三乘何不尒耶荅出体叚云即用本有修生缘起福惠[宋-木+之]惠等门为体者即约三乘出体故云三乘非谓上之所明通是三乘也然有二义而无二事者约本为性种约修为习种虽似二别然无二体故云尒也事者体也如上摄论者现上所会瑜伽之义与摄论义同也二会通经论性习前后义中问荅为二叚也瑜伽论及彼二经中有二重相违也一者瑜伽论约本为性种约修为习种即似於性为先习为后彼二经十住为习种十行为性种故习为先性为后是一重相违也二者瑜伽论以信满堪任为种性住者即在发心住前彼二经十住为习种十行为性种即是性种在发心后是一重相违今欲会彼二重相违故起问也六种性者习种性性种性道种性圣种性等斍性妙斍性荅中有二初会彼初违二又经说下会彼后违初中亦二初别述经论之意二而此二种下会成无违初中先述经意后述论意初中三贤之前但名善趣等者恐计十信属於习种故今简之会成无违中而此二种非初中后等者性习缘起无前后中经论各述一势故不违也问经论所明二种种性是一种者此义可尒然经中始习为习种及习为性种论中久习为习种约本为性种经论所说二种种性各别不同何故合会无违耶荅理实一体缘起中各述一势谓经意久习积成之位方现性种故以始习为习种久习为性种论意唯约成种性位以久习为习种约本为性种也若持经意论之瑜伽论中以前九信始习故为习种信满堪任久习积成故性种亦得若持论意弁之经中唯约十住一位久习为习种约本为性种亦得故不相违也经论[牙-(必-心)+?]说义方偹足者有二意一意者经说以习故成性论说依性起习各现一义故云[牙-(必-心)+?]说此即结前也一意者虽经中以始习为习种久习为性种然从论意唯约一位久习为习种约本为性种之义亦可许也论中虽立於堪任久习为习种约本为性种而亦持经意明之前九信为习种信满为性种故始习为习种久习积成为性种亦可许故云经论[牙-(必-心)+?]说此现经论未现之义又经说下第二会发心前后相违也又宇者前会性习前后之义今又会种性在於发心前后之义故云又也此中先举经论不同二所以尒者啧三以至得位下正和会於中先别述经论之意二要由下现不违也亦是[牙-(必-心)+?]举义意融通者亦有二义意一意者经说种性在发心后论中种性在发心前各现一义故云[牙-(必-心)+?]举此即结前一意者虽经种性在发心后然在前之义亦可许也论中种性虽在发心之前而在后之义亦可许也故云[牙-(必-心)+?]举此亦现经论之隐意也其亦字者若约初义非但性习前后不相违亦乃种性在发心前后不相违故云亦也若约后意非但经在发心后论在发心前而经前论后之义亦可许故云亦也二问荅中有四重问荅初问荅中问意前云但可位至堪任已去方可约本说有性种今因此辝起问而言又以何义等也荅中有三先正荅二若不从下反徵三是故当知下顺结成也初中论说种性必具性习者瑜伽论云云何种性略有二种一本性住种性二习所成(云云)乃至此中义意二种皆取(已上)今取彼论意云种性必具性习也既已有习至必至堪任者既具性习为种性故前九信中修行串习至於堪任得性习缘起名为种性也二反徵中疑云论中唯云习所成者谓先串习善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名种性耶今反难彼云凢愚之位未修习故非是愚位修行得位已去是第二住故不是种性位若▆前九信中修行者更何位修行耶堪任已来中间者约信前九心为中间也第二问荅中问意者因前从愚位来修串习等起此问也问中先正问二如其无者下与过难徵也荅中此二缘起至亦立无性有情者荅如其有者无习有性不应理等问也先无后有下荅如其无者后不应有等问也随於诸乘下荅前正问也上来文相虽执菩萨种性弁性习缘起义然二乘种性性习缘起准例可知故通结云随於诸乘等也第三问荅中问意者因前荅意兴此问云若尒约一人相续无习之时名为无性成习之时名三乘种性然即唯是一个不定性如何得有五性差别耶荅中有略荅重啧广荅广荅中先别弁五性后由此当知下捴结也前中五性即为五叚若习小行到於忍位成声闻性者一云十六心见道中若法忍也一云四善根中忍也今释以后为正也问佛性论云三[宋-木+之]有佛性即三乘人一声闻从苦忍以上即得佛性二独斍从世法以上即得佛性三者菩萨十回向以上是不退位得於佛性(已上)若约此文即应是苦忍何不尒耶荅若约行位至於苦忍得不退故佛性论约此义弁若约种性四善根忍位之中成种性故今约此义弁也智论煖顶忍等名为性地者龙树菩萨造百卷大智论彼云湏菩提白佛言世尊何等十地菩萨具足已得阿耨陁罗三藐三菩提佛言菩萨摩诃萨具足乹惠地性地八人地见地薄地离欲地已作地辟攴佛地菩萨地佛地具足是地得阿耨陁罗三藐三菩提乃至云性地者声闻人煖法乃至世苐一法(已上)今引性地文也问若拠此文通四善根为性地何故今引此文订於忍位成声闻性耶荅世苐一法引善戒经简之故今取初三善根为种性也善戒经云得世苐一法是名苐二行者前所引智论文通取四善根为性地恐有人计世苐一法亦属种性之位今引善戒经简之也若依俱舍论得顺解脱善根位方说有性者顺解脱分是初三方便何故引此文订於忍位成声闻性义荅一云彼论文中二处不同或处初三方便是顺解脱分后四善根是顺决择分或处忍位已前并是顺解脱分世苐一法是顺决择分今引后文即无惑也然彼论无现文故此释难也问若尒如何会释耶荅今二义释之一意者顺解脱分亦属种性位故今欲现此义故引此文其犹菩萨位中虽信满堪任正为种性之位然前九信亦属种性位初二乘亦尒虽其忍位正为种性然前五方便亦属种性之初故也是故智论十地中初三方便为乾惠地次四善根为性地等其十二住中忍位已前名种性住世苐一法为解行住今此文中前引智论四善根为性地之文恐人计十二住中亦取世苐一法为种性住故今引善戒经世苐一法为苐二行文简世苐一法又智论中唯煗顶忍等名为性地恐人计十二住中种性住亦不摄顺解脱分故引彼俱舍论现顺解脱分亦是种性住也如是消文即无惑也一意者前现大乘中二乘定种性位若依俱舍下现彼愚法小乗当宗[宋-木+之]种性位是故小乗当宗顺解脱分即种性不退忍位即是行位不退其犹大乗约菩萨位信满堪任即种性不退至回向满方行位不退约二乗位四善根之忍位种性不退至於苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及种性不退不同故顺解脱分即种性不退至忍位方行位不退也问何知小乗当宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚云二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至於忍位方不退也是故俱舍颂云煖必至涅盘顶终不断善忍不堕恶趣苐一入离生(已上)忍位之中行位不退故云忍不堕恶趣也独斍准知者大乗之中忍位成种性小乗之中顺解脱分成种性之义准而知之瑜伽说三成就讫云如说声闻独斍亦尒道与声闻同种类故者即其事也苐四问荅中问意者前云无习之时亦无彼性由此亦有无性有情今因此言而起问也荅中三先正荅次引订后当知下结也正荅中有二释一意先约习种荅二既不下例性种三以分位差别故者通结也有习常恒有等者有习之时常恒有习无习之时自恒无习也例性种中有能所例也是故若约性种言有性之时常恒有性无性之时自恒无性也一意有习常恒有等者有习之时常恒有性无习之时自恒无性也若约此义皆是通约性习二种弁故不可细科也引订中三种人中毕死者者彼经说三种病人值遇良医瞻病好药及以不遇病悉得差等者喻菩萨种性若遇医药病即可差若不遇者不可愈者喻不[宋-木+之]性若遇不遇俱不差者喻无性有情也问今引彼经其义云何荅一种一阐提亦云得菩提亦云不得菩提者无时恒无故云不得有时恒有故云得也故引彼经以订有习常恒有无习自恒无之义也有无恒[宋-木+之]不相由者有时恒有无时恒无故云有无恒[宋-木+之]有时恒有故非是前无后有无时恒无故无时不可言得菩提故不相由也此中略论佛性义问涅盘迦叶品云或有佛性阐提人有善根人无或有佛性善根人有阐提人无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无(已上)此四句佛性五教之中当何教耶荅问荅后卷云大乘涅盘经四句佛性者非了乘义中及初回心人作四句义即是顿教终教佛性及大涅盘仍非一乘别教义也(已上)约此文即是终顿义也问问荅初卷云若依三乘始教即半成佛半不成佛若直进及回心二人修行满十千劫住堪任地者并皆成佛若未至此位即与一阐提迦位同如此人等并皆不成佛此拠位语若依此判四句分别准亦可知此如瑜伽菩萨地说若依三乘终教即一切有情众生皆悉成佛(已上)约此文者初教亦弁四句何不尒耶荅决言德云此文意者更以自意别作四句非是涅盘经四句也谓若作四句者或唯成如到信满[宋-木+之]菩萨种性人或唯不成如无性有情或亦成亦不成如信满已前不[宋-木+之]性人或非成非不成如决[宋-木+之]二乘谓[宋-木+之]性二乘不应回心向大菩提故云非成而亦非如无性有情之不成故云非不成也今持大德意释涅盘经四句以为初教亦得谓初句云阐提人有者始入信位未到堪任人也文云未至堪任与一阐提迦位同故此人始修六度串习行故云有佛性也善根人无者决[宋-木+之]二乘虽有善根无作报佛种子故第二句云善根人有者到於堪任决[宋-木+之]菩萨种性之人必[宋-木+之]成佛故阐提人无者於三行中全不修行无性有情故第三句云一人俱有者前九信之阐提及至堪任菩萨同有佛性故第四句云二人俱无者决[宋-木+之]二乘及无性众生无作佛种故若约此义始教亦论四句故初卷云若依此判四句分别也若后卷释义不通初教故云即是顿教终教也问演义钞引古释云善根人无者无性不断善阐提人无者断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性(已上)上之所述四句之义同此演义古人释耶荅虽约人弁四句其义无异然意各别谓演义所引古释五种种性无始已来各各差别之义故初句言阐提人有者有性之人断善根之时亦有佛性故善根人无者无性众生虽有善根无佛性故第二句善根人有者有性众生有善根之时亦有佛性故阐提人无者无性众生断善根时亦无佛性故下二句准之是故与上所述之义其意别也问演义钞云善根人无者无性不断善阐提人无者是断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性此释违经乃至由善根人与一阐提有无二性异故得有四句此中明佛性多种有无不明众生多种有性无性所以得知经云或有佛性善根人有阐提人无等故不言或有善根人有佛性阐提人无佛性故谈文尚不识颠倒何能解义(已上)君所述义即可同彼演义所破如何会释荅彼经文义欲现随机设教不同非是欲明佛性多种也此义中若破经文者或有(如)佛性(隐)阐提人(隐)有(豆亦)善根人无(如好)或有(如)佛性(隐)善根人(隐)有(豆亦)阐提人无(如好)等云也此且持决言德意释涅盘四句文不是正义也今释二意释问荅文一意者若依此判四句分别者此是终教之义非是始教也问若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即与一阐提迦位同者此意通终教故若依此判入终教义者四句分别非谓始教之中弁四句也问何故始教之中不论四句耶荅始教之中无性阐提从无始时常恒无故不论阐提有佛性义故不弁四句也又一意者阐提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信无性有情也若以初阐提对善根人弁四句者始教中论亦得故问荅初卷约此义於始教中云四句分别也若通以一切阐提对菩萨种性作四句义唯是终教故后卷云非小乘及初回心人作四句义也问始教中作四句云何荅或有佛性阐提人有善根人无者是细性或有佛性善根人有阐提人无者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱无者是果性也谓瑜伽菩萨地种性品云又此种性未习成果说名为细未有果故已习成果说名为麁与果俱故(已上)始修串习未至本位之时未有果故名为细至堪任位得性习缘起与果俱故名为麁也是故始习十信未至本位之人有细性故云阐提人有也到於堪任成种性之人已成麁性无细性故云善根人无也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁细二性是作佛因性故二人俱无者上之二人同未成果故也问此四句与问荅后卷四句何别荅有二别谓后卷中约行弁性约位弁性也今此所述约细弁性约麁弁性故别也二别者后卷四句中阐提人者通约二种阐提人也今约一分阐提故别也问何知后卷通约二阐提耶荅彼文云阐提之义断现善根因何有行善性荅此约位语此世生善根可救者有现行善性他世生善根现不可救者有行因种子(已上)此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根现不可救者不入十信之无性有情故知约二种阐提也问问荅云或有佛性阐提人有善根人无谓约行弁性也或有佛性善根人有阐提人无谓约位弁性(已上)何故今改之云初句约细性第二句约麁性耶荅问荅中初句约行第二句约位者以终教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句约细性第二句约麁性也问此章初教云至得位时功能方现等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅设约初教十信是退种性十解以去种性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲别二教之中四句故改也问若尒初教亦论四句何故问荅后卷云唯是顿教终教耶荅涅盘经意通取一切阐提对善根人以成四句故阐提中非有所简故唯是终教顿教之义然依彼经意於初教中约一分阐提对善根人作四句义亦得也又玄义章或有佛性阐提人有善根人无是因性或有佛性善根人有阐提人无是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱无果与果果二性(已上)此亦是终教义然问荅后卷四句中初二句即约行约位弁故不同也问十信以上菩萨种性人亦具十二因缘何故阐提人有善根人无是因性耶荅演义云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义未成佛时善恶无记皆佛性今取其恶故一分阐提有也(已上)故尒也问师子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因缘因因者即是智惠通发心以去果者阿耨菩提果果者无上大般涅盘(已上)其义云何荅普贤三昧品随疏演义云今疏文意因因即观缘之智通发心以去因即所订之理能订至果为大菩提所订至果名大涅盘前二是因后二皆果而有重因重果言者谓十二因缘是正因性虽有此性若无观智不能成果今由观智令彼成果即与因作因故名因因菩提对前已名为果而大涅盘由菩提现故此涅盘即是菩提果家之果故彼经云如无明为因诸行为果行缘识果即无明亦因亦因因识亦果亦果果举此无明为因因即在行前行如十二缘无明如观智即观智在於十二缘前而远公云十二因缘近起观智远为涅盘正因故名为因方依前因以起观智依因起因故名因因者即因因在於十二缘后理即可矣而不顺喻无明因因在於行前耳(已上)细览彼文其义自现矣问玄义章云后四句者是因非果如佛性是果非因如大涅盘是因是果如十二因缘所生之法(此中具智惠及菩提二句)非因非果名为佛性中道正性谓法身理也开第三句即为五种佛性也下云十二因缘名佛性者且如无明是佛性有二义一当体净故是法身性二是能知名义成反流故名报身性(已上)非因非果名佛性中道正性谓法身理者与无明中当体净故是法身性何别荅普贤三昧品随疏演义云然上四句之后经中复有四句云是因非果如佛性是果非因如大涅盘是因是果如十二因缘所生之法非因非果名为佛性此之四句三即是前二三两句智惠菩提皆依十二因缘生故初及第四皆前中初一以十二缘约相是因若约缘性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅盘之后更无所现故唯是果又第四句非前四句捴为四句之体就缘成四与此为因名为因性与此为果名为果性(已上)初释中初及第四皆前中初一等者初及第四即约前第一句十二因缘中取能知名义之义为因性取当体净义为非因非果也又第四句非前四句捴为四句之体者真心之体非因非果故非偏当於前之因及因因等四句也若约此释无明中当体净义属於因性非因非果捴为四句之体不摄四句中也问四句中无偏当之理性与十二因缘中理性何别荅可言十二因缘中理性是生灭门中理性也非因非果者是真如门也问后释云四句皆望缘取而佛性体体绝四句(已上)其义云何荅湏弥顶上偈赞品随疏演义云佛性之体体非因果因中取之名为因性果中取之名为果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空岂有异故言众生智惠是佛性因菩提涅盘是佛性果非是佛性分成因果故结示云然即佛性非因非果(已上)见此文义即可知也问晓公涅盘宗要云第五非因非果非常非无常性者如德王品云善有二种有漏无漏佛性非有漏非无漏是故不断复有二种一者常二者无常佛性非常非无常是故不断师子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因缘因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是无上大般涅盘如是等文同现一心非因果性所以然者性净本斍是无流善随染众善是有流善一心之体不当二门故非有漏非无漏又佛果是常善因是无常善一心之体非因非果故非常非无常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能为果亦作因因及为果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故当知前说四门染净二因当现二果其性无二唯是一心一心唯佛所体故说是心名为佛性(已上)与章主意何别荅有同有异言有同者晓公之意约缘成四句约体绝四句故非因非果性此义即与章主意同也言有异者晓公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如门故有不同也何者章主意者真如生灭外更无一心故非因非果是真如门晓公意者真如生灭外别立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二谛晓师即三谛也问宗要云第二明佛性之义六门分别一出体门乃至六会通门出体门内亦有二重先叙诸说后判是非昔来诸说虽有百家义类相摄不出六种第一师云当有佛果为佛性体(云云)第二师云现有众生为佛性体(云云)第三师云众生之心异于木石乃至说心性为正因体(云云)第四师云心有神灵不失之性乃至说心神为正因体第五师云阿赖耶识法尒种子为佛性体第六师云阿摩罗识真如解性为佛性体(云云)次判是非者此诸师说皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故诸说皆非非不然故诸说皆是是义云何六师所说不出二途初说指於当有之果后五同拠本有之因此后五中亦为二例后一在於真谛前四堕於俗谛俗谛四说不出人法前一举人后三举法举法三义不过起伏后一种子前二上心上心之内随义异说耳然佛性之体正是一心一心之性远离诸边离诸边故都无所当无所当故无所不当所以就心论心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其约缘论心为起为伏作法作人为俗为真作因作果是谓非然非不然(已上)就心论心与约缘论心何别荅并是本法一心也问第六师真如解性为佛性者拠何真如耶荅是性净本斍真不是真如门也问何故此中唯举本法一心及与本斍不举真如门耶荅唯论报佛性故此中不论真如门也问六师所说捴皆是者依持缘起门中约何门耶荅正是缘起门义也问第五师阿赖耶识法尒种子为佛性者是当依持门何故并为缘起门耶荅诸说合为一缘起故不举唯一门也是故六师所说於佛性中各得一分义故皆是而不园故皆非今得缘起中一分义故合即皆是缘起门也问和诤论云问一切众生皆有佛性耶当言亦有无性有情耶荅又有说者於有情界[宋-木+之]有无性一切界差别故无始法尒故(云云)又有说者一切众生皆有佛性(云云)问二师所说何者为实荅又有说者二师所说皆是实何以故皆依圣教而成立故法门非一无障[得-彳]故是义云何真俗相望有其二门谓依持门及缘起门依持门者犹如大虚持风轮等缘起门者犹如巨海起波浪等就依持门真俗非一众生本来法尒差别故有众生从无始来乐着生死不可动拔就此门内於是众生六处之中求出世法可生之性永不可得故依此门建立无性有情也约缘起门真妄无二一切法同一心为体故诸众生从无始来无不即此法界流转就此门内於诸众生心神之中求不可令敀自源者永不可得故依此门建立一切皆有佛性如是二门本无相妨(已上)有此二门会通诸说皆合真理又宗要云次约凢位说有无者如迦叶品四句中说或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人皆无解云如是四句现报佛性非就法身真如佛性彼处文势必应尒故四句差别略有四义现二门故别囙果故开四意故遮二边故第一义者为现二门故说四句何者前之二句约依持门说五种性其后二句就缘起门现因果性(已上)二处依持缘起何别荅一云别也然而一也问和诤论中通依诸经论说其二门宗要中唯依涅盘立二门故二处既别何故同耶荅和诤论中依瑜伽现扬等立依持门依涅盘等经立缘起门然不通取瑜伽等文句但依五性差别之文立依持门亦不通取涅盘经文但依皆有佛性之文立缘起门又宗要中俱是涅盘经文而依五种性门立依持门依於经宗皆有佛性之文立缘起门故二处无异理昭彰矣设约华严经贤首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此经意诸经论中皆亦尒也问宗要云如是四句现报佛性非就法身真如佛性(已上)和诤论中犹如巨海起波浪者其巨海则喻真如佛性故其所论佛性义既不同何云同耶荅真如佛性者不湏更论有无谓既通情与非情莫论有无唯约现报佛之性论依持缘起是故巨海者喻依真如起报佛义也问宗要中云初句阐提人有者不[宋-木+之]性人断善根时犹有作佛法尒种子故善根人无者决[宋-木+之]二乘有善根时无如前说作佛种子故第二句中善根人有者菩萨种性无断善根本来具有作佛种子故阐提人无者无性众生断善根时永无如前菩萨种子故故知此二句现五种性也(已上)初句阐提不[宋-木+之]性人亦有续善根之时决[宋-木+之]二乘亦有断善根之时第二句阐提亦有续善根之时等耶荅并得有也问无性众生有续善根之时者有作报佛种子耶荅才得人天福乐无作佛之因性也何者从无始来无佛性人故也问善根断续之时属於何句耶荅初句阐提续善根之时当於善根人有也善根人断善根时当於阐提人无也后句阐提续善根时当於善根人无也何者文云第二义者直就缘起一门而说谓前三句明因差别最后一句现果无二何者初句中言阐提人有善根人无者是明一切断善根人所有不善五隂亦作报佛之性第二句言善根人有阐提人无者是明一切有善根者所有善五隂亦为报佛之性(已上)一切善根者断善不[宋-木+之]人续善根之时及第二句善根人有善根之时合目而云一切有善根也一切断善根者　[宋-木+之]性人断善根时与无性人断善根时合目而云一切断善根也是故依持门亦如是配例此可知也问演义钞云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义二或有佛性善根人有阐提人无是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因缘亦非因非果性四或有佛性二人俱无即彼果及果果性(已上)与晓公依持门二句何别荅别也演义约五性具论四句亦是竪判晓公约五性唯论二句又横判故有斯左右耳且止傍论还释本文终教中二初标章门后依章别释初中就真如等者标习种性种从真如流对前始教有为法中立种性义即遍一切等者标无性有情亦有佛性对前不能遍一切义也别释中二初释后义后夫论下释初义初中二先引订后问荅初中引智论及涅盘经引智论中先引论文后一切妄识下章主释也如经说者涅盘师子吼品云比如有人家有乳酪有人问言汝有酥耶荅言我有酪实非酥以巧方便[宋-木+之]当得故故言有酥众生亦尒等也二问荅中有四重初问荅中问意者因前经文以法相意问也次问荅荅中宝性论者引第三也向说阐提无涅盘等者此论前文所说义也佛性论者引初卷也若尒云何等者举佛地经所说也决[宋-木+之]本有离有离无者涅盘经云众生佛性非有非无所以者何佛性虽有非如虚空虚空不可见佛性可见故佛性虽无不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非无亦有亦无(已上)今以义引也不同兔角无故云离无非如虚空有故云离有也三者失同外道等者彼论中以三过破彼无性之宗一者[宋-木+之]过二者不平等过三者常过[宋-木+之]过者若有性无性决[宋-木+之]差别者水恒是水不结成氷氷恒是氷不消成水耶然而水结成氷不是恒水氷消成水不是恒氷云何无性恒无性不成有性耶以不[宋-木+之]与[宋-木+之]过不平等过者如人谓石女生两儿一白一黑亦如兔有两角一利一钝故也常过者今所引也次问荅中荅意者二教并是了义可成违反然始教不了义终教了义故不相违也复有经说等者引佛地经会也问此论初卷亦引佛地经会通云问若尒云何佛说众生不住於性永无般涅盘耶荅曰若憎背大乘者此法是一阐提因为令众生舍此法故等是约终教而会释何故今云不了约初教而会通耶荅此一经文若以终教言欲令众生舍阐提因则假说有无性众生如是假说者为初教劣机故是权施不了故不相违苐四问荅问中三一捴问二若如是下别难三依如是道理下结问也别难中初现有尽亦过二如其一切下现无尽亦过初中先利他行阙过后功德断[书-曰+皿]过二无尽过中先自语相违过后又如下佛化无用过谓虽化无尽即无灭度若无灭度佛虽教化有何益哉荅中有二先正荅后又为成下反难初正荅中先别荅后是故诸难下捴结别荅中先荅。

    初难后又文殊下荅后难也初中不如实知一法界者一法界名为生界一法界名为佛界故众生即法身法身即众生而不见如此一法界故即谓有性无性差别也荅后难中先引订后若以下释所引引订意者如是十方诸佛其一一佛於念念中虽尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情谓作疑难也释引订中有喻合也喻中虚空喻生界胜神通者喻佛游化苐二反难中先别难后是故下捴呵别难中立无性者有其三意一者恐诸佛利他功德有尽故二者畏最后佛阙利他行故三者恐一一佛化无量人即众生有渐减故由上三意建立无性今破彼三意故有三难苐一难初意中先别难后即断下捴结初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断细失谓反化功德有二一者细即化二乘及地前机二者麁即化凡夫也有性尽成但有无性时无一众生得二乘无流及地前益故断细也文中略无地前之益三又今下含前二难谓无菩萨大乘机及二乘机故云无有一佛得说三乘等教也苐二又若意[宋-木+之]谓下难苐二意苐三又本下难苐三意也苐二夫论下释前就真如性立种性章二先弁性种后其习下现习种初中问意者以法相家意问故云种性必是有为也荅中先自意荅后引订中梁摄论文上始教叚所引文也此文有二义若约始教是作佛法尒种子成於佛果大斍之因故云解性非谓真如性净之义若约终教与起信论本斍同也问梁摄论文通二教者起信本斍亦有始教义耶荅不尒也起信论中约真如中恒沙[工*刀]德为本斍故唯是终教之义摄论解性之言通二教耳又彼论者起信论也问上引摄论及起信等何故偏取宝性与瑜伽相对令别耶荅起信论中唯言本斍不言性种宝性论中真如性者与瑜伽所说性种名同故恐以名同计为不异故对弁也摄论解性二义如上故若约始教见即与瑜伽同若约终教见即与宝性论同故不对弁也二习种性中体相二大为内熏因者起信别记云生灭门真如有四义一不反义二和合义三隐体义四内熏义(已上)其不反义隐体义是法身性和合内熏二义是报身性今取内熏义也体相二大为内熏因者是性种性用大为外熏缘者是习种性也三顿教中二先立义后引订中以一切众生等订不分性习以离诸名字等订离言绝相也上来约三乘者苐三结也三约一乘中二先明同教后弁别教初中主伴成宗者一云主伴并是同教通摄五教为同教故今释主是别教伴是同教谓摄同教为伴故云主伴成宗三宝章云亦即摄前诸教所明并在其中以具同别二门故故知尒也二别教中种性甚深因果无二者问种性是因何言因果无二耶荅三乘即不修众生之位唯有因性本斍无果用相若约一乘众生心中具足满果故也故十住疏释菩萨种性甚深广大文中引性起品菩萨自知心中悉有一切诸佛菩提乃至如自心中一切众生心亦复如是等者欲现一乘在缠因中具出缠果法之义也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世间者正中有众生及智正斍依即器世间故也该收一切等者略即三世间广即十普法故问若尒非情亦成佛耶荅尒也谓妙理园成观云今就教弁者谓缘生之法情与非情皆无自性空有皆不俱即有情正有时非情必空故他即自何以故他无性以自作故即有情修订是非情修订也经云其身普周等真法界释曰既等法界非情门空全是佛故又非情正有时有情必空故自即他何以故自无性以他作故即非情无修无订是有情无修无订经云善财观楼阁时广愽无量同於虚空等释云即此楼观遍周法界有情门空全是一阁故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以无二体故也若随门现现者一云门相同教今释前明园教种性之义今指种性经文非谓只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果谓十信唯行非是位故又无位体故也今释信等五位也问信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒难者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中虽无位体从多分故言五位也六决定者章主十地疏云通论有六义一约行体决定坚固不退二约所订决[宋-木+之]已订三约烦恼决定能断四约所信决定不疑五约所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一观相善决定谓彼正智照理名观契同一味名相此当体得名二真实者即实智离倒惑之过订理不虚故相形立名三胜者过劣故具胜德故亦当相及形他立名四回者谓能成果故从功能立名五大者普被群生情无限局体用得名六不怯弱者谓因入果德情无怯惧此从心境立名(已上)问六决定唯是园融耶亦有行布义耶荅一云如初今释通二义也何者孔目六决定章云此六决[宋-木+之]是十地体故通十地故亦通十住以来故经云十住中有五决[宋-木+之]十行亦同除大善十回向有三决[宋-木+之]谓观相及大善不怯弱此之癈兴现位高下增微故通义可知此义通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普贤性起在此位中何以故同是订故(已上)通义可知者位位之中具六决[宋-木+之]故是园融此之癈兴现位高下增微者是行布也问此章主释亦如是耶荅尒也谓三贤本分各有二释各初释园融后释行布也何者十住品云菩萨种性甚深广大与法界虚空等一切菩萨从三世诸佛种性中生故(已上)疏云六句初一句捴谓五种性中简去余位故云菩萨种性下五句别现种性义一甚深者是幽邃义(云云)二广大者是包含义(云云)等者不分六决[宋-木+之]故是园融义三与法界等者胜善义四与虚空等者是因善义五不怯弱义以从佛种性中生故者此即分五决[宋-木+之]故是行布义又十行品云菩萨行业不思议广大如法界究竟如虚空何以故三世诸佛所行法故(已上)疏云行业不思议标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故等者不分六决[宋-木+之]故是园融义又释行业当观相善决[宋-木+之]不思议当真实法界当胜善如虚空当因善举三世佛等当不怯弱(已上)者此即十行有五决[宋-木+之]故是行布义又十回向品云菩萨摩诃萨不思议大愿悉普救护一切众生菩萨摩诃萨立此愿已修习斈三世诸佛回向等疏云前中二先捴标悉普下别弁不思议大愿者捴标起谓期求名愿深广名大出过分量名不思议(已上)者是无分六决[宋-木+之]故是园融义又此中初是观相次大善后不怯弱者回向之中唯有三决[宋-木+之]故是行布义也是故知三贤本分中各初释园融后释行布也问何知初释中位位具六决[宋-木+之]耶荅十行品初释云行业不思议者标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故乃至七利他故谓此行能一念广利尽穷众生界故不思议(已上)虽十行中自利增故无大善唯有五决定然初释中七利他故者是大善决[宋-木+之]故即知初释具六决[宋-木+之]如十行既尒十住十向亦如是也问十住中余三文现观相真实是何文耶荅菩萨种性是观相善甚深广大是真实善亦可甚深是真实善广大属於胜善也问何知种性是观相善荅俨公十行疏云何故观相约性今此约行业者荅前解相非胜故约性此行相即胜约相(已上)故知尒也问十地中具现六决[宋-木+之]故一向园融耶荅具二义也何者地前劣故不具六地上胜故具六决[宋-木+之]者是随位增微现高下故是行布义若约通义五位平等无胜劣故如是见时是园融也问章主十住疏云何故此名种性乃至十地名善决[宋-木+之]者以此位最劣约种为名十行次增约种所发业行为名十回向更增故约行后大愿为名十地已得真订必然故名善决[宋-木+之]此等并是位中通体随位渐增有兹阶降是故十住十行无大善者是劣故也(已上)此云有兹阶降与孔目高下增微何别荅别也谓章主即约体之阶降孔目即约位高下故别然而诠别义即同也亦即此法名为果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果种性即体亦即是相故云尒也今释不尒一乘园教众生心中具果用相因果同体故云尒耳非谓十住等即体即相也二问荅中问荅意者与心识章问荅一例也隐现相收者荅云何种性也约机分齐者荅约就诸教等也隐现者小乘现时余教即隐余教亦尒故也亏盈者有性之人具足佛性故盈无性之人未具佛性故亏亦可若对小乘多人有性故盈若对终教有无性故亏也或具前四等者何故前约法之门无摄方便耶荅前门意者约法无二故三乘之法无方便义故不更立摄方便也此约机门根机不[宋-木+之]有知方便者是故别立摄方便也余可准知者初二叚有问荅除疑余八门中无此义故准此例知也。

    释华严教分记圆通钞卷第三