根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九

    三藏法师义净奉　制译

    经宿与欲学处第一百二十五

    缘处同前。时吐罗难陀尼僧伽有急要事。苾刍尼众悉皆同集。告吐罗尼曰。圣者。尼众皆集可见赴众。吐罗尼曰。我已如法与欲所为随作。复于明日尼众须集。吐罗尼不往众中授事。尼言。圣者。宜可与欲。吐罗尼曰。我已昨日如法与欲。尼曰。经宿与欲可得成耶。答曰。欲可朽烂而不成乎。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至应如是说。

    若复苾刍尼。经宿与欲者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。经宿者。谓是经夜。与欲者。谓说意乐。释罪相等余说如前。

    求教授学处第一百二十六

    缘处同前。时吐罗难陀尼。与众多尼伴游行人间。至一聚落。彼有住处即求居止。忆知今日是十五日应为长净。余尼告言。圣者。来共往僧寺求教授人。吐罗尼曰。我闲三藏岂可不知。更别求他以为教授。此事应作此不应作。我皆明了无劳往请。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。半月半月应求教授。若不求者波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。半月半月者。谓每月黑白十五日。应求教授者。谓应求教授人。若不求者。谓不往请。释罪相等广说如前。

    无苾刍处作长净学处第一百二十七

    缘处同前。时吐罗难陀尼。与众多尼伴游行人间至一村中。村外有尼住处。其日是十五日长净日。余尼语吐罗难陀曰。圣者。如世尊说。苾刍尼不应无苾刍处而为长净。可来共往大僧寺中。吐罗尼曰。我闲三藏岂可不知长净法耶。何劳更往欲为请问。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。无苾刍处作长净者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。无苾刍处者。谓无大僧。作长净者。谓说波罗底木叉戒经。释罪相等广说如前。

    无苾刍处作安居学处第一百二十八

    缘处同前。时吐罗难陀。与尼伴游行至一聚落。此有长者大富多财。供给尼众为造住处。彼见尼众遂前礼敬。告言。圣者。可于此住而作安居。诸人闻已欲于此住。有尼。报言。圣者。如世尊说。诸苾刍尼不应于无苾刍处作安居。可共同往近大僧处。吐罗尼曰。我闲三藏岂可不知安居法耶。何劳复往于苾刍处。诸尼受语安居过竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。无苾刍处作安居者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。无苾刍处者。义如上说。作安居者。谓三月夏安居。释罪相等广说如前。

    不于二部众三事作随意学处第一百二十九

    缘处同前。时诸苾刍尼夏安居了。于十五日欲作随意事。余尼语吐罗难陀曰。圣者。可来往僧寺中作随意事。答曰。但于此作何劳往耶。尼曰。如世尊说。苾刍尼应于二部众中说三事作随意。谓见闻疑。吐罗尼曰。我是三藏善能问答。岂可不知作随意事更往二部众中耶。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼安居了。不于二部众中以三事作随意者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。安居了者。谓三月安居竟。不于二部众中者。谓不于僧尼众内以三事见闻疑作随意。余说如前。

    责众学处第一百三十

    缘处同前。时吐罗难陀尼。说种种言词诃责尼众。作邪命事共相诱引。语余尼言。汝是愚痴无有善巧。不知何者应与应作。不闲众务。诸尼谏言。圣者。岂合如是说诃责言。吐罗尼曰。合与不合我己说竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广说。乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。诃责众者。波逸底迦。

    尼谓窣吐罗难陀。或复余尼。诃责众者。谓诃僧伽。余说如前。

    第十四摄颂曰。

    骂众五种悭　　赞家寺食法

    更食给孩子　　洗裙令浣衣

    骂众学处第一百三十一

    缘处同前。时吐罗难陀尼怀嗔骂众云。汝不能自活故求剃发。贫寒出家罪恶种族。圣法无分有贼住心[言*任]惑他人。实非清净是破戒者。余尼告言。圣者何故怀嗔说斯鄙语。吐罗尼曰。我生释种族姓尊高。法合诃骂汝等。不知是何族姓。但闻诃骂默合忍受。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。骂众者。波逸底迦。

    尼谓窣吐罗难陀。或复余尼。骂众者。出恶言词。释罪相等广亦同前。

    见他赞誉起嫉妒心学处第一百三十二

    缘处同前。时婆罗门长者居士赞叹大世主乔答弥尼莲花色尼法与尼瘦乔答弥此等诸尼。谈其德行若妙高山。吐罗尼见便即讥嫉。诸尼报言。圣者何故作斯讥谤。吐罗尼曰。我是释迦种族出家。妙闲三藏为大法师。所有论难问答无滞。合叹我德返赞余人。诸尼曰。圣者。何须叹德。报言。彼无种族妄谈说者自招大过。诸尼曰。何以悭嫉不耐他荣。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处应如是说。

    若复苾刍尼。见赞叹他起悭嫉心者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。赞叹他起悭嫉心者。谓悭他戒德。释罪相等广说如前。

    于家悭学处第一百三十三

    缘处同前。时诸苾刍尼因行乞食。入大富信心家。皆施清净上妙饮食。既得食已速还本寺。吐罗尼见问言。汝等谁家得此精食。苾刍尼具陈得处吐罗尼讥嫌诃责。某家应去。某舍不应去。某宅不应入。诸尼言。圣者何故悭此多家。报曰何过。我是门师勿彼疲劳令失敬信。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。于家悭者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。于家悭者。谓悭他舍。释罪相等广说如前。

    于寺悭学处第一百三十四

    缘处同前。时吐罗难陀尼。作一尼寺。于重棚上有尼居住。于上行时有大声响。吐罗尼闻便起嗔嫌。何处得有无赖之物。行如雌象脚蹋作声。由无教授。诸尼白言。圣者。何意悭寺出此粗言。答曰。我嗔何过。我造寺来。手足皴裂身体劳倦。种种艰辛所以悭惜。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处应如是说。

    若复苾刍尼。于寺悭者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。于寺悭者。谓悭僧尼住处。释罪相等广说如前。

    于利养饮食悭学处第一百三十五

    缘处同前。时诸苾刍尼。于小食时著衣持钵次第乞食。乞已还寺。时吐罗尼贪多食故。初夜后夜不能眠睡。久而方卧。每于日出尼乞食回入寺之时。吐罗尼见即作是念。今此诸尼乞食极早。我今与彼无可言说。宜作方便先行乞食令彼后至。因教诫时语言。汝等盗他饮食。于其长夜不能眠睡。唯念饮食不思法义。不事亲教师。不恭敬佛。不涂坛地赞叹讽诵。唯知早起持钵行乞。是何法式。尼闻答曰。圣者所说斯为甚善。不敢早乞。时吐罗尼。即于他日天才明已。著衣持钵入城乞食。时有婆罗门。取良吉相欲往他方。正出城去门首。相见情生忿怒。即相罗顿被他苦打。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。于利养饮食悭者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。于利养饮食悭者。谓惜他施物。释罪相等广说如前。

    时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰大德。观察吐罗难陀尼为悭他利养饮食自贪心故被婆罗门苦打。佛告诸苾刍。此尼非但今生以贪心故被他苦打。往昔之时亦复如是。汝等谛听。乃往古昔有大鸜鹆鸟。见乌麻车在路首翻侧。余鸜鹆欲来取食。大鸜鹆告曰。勿于道边舍此乌麻。时将欲暮。必有车乘鞍马象畜。于此而过蹈杀汝等。余鸟答言。如仁所说咸悉散飞。既教他已夜便自往吃彼乌麻。时有车过。为贪食故不存观察。被车辗死。时有天人而说颂曰。

    自无有慧解　　强复见教他

    由贪夜食麻　　遭此车轮苦

    汝诸苾刍。以是因缘。有所言者如说如行。应如是学。

    悭法学处第一百三十六

    缘处同前。时诸苾刍尼。请吐罗难陀尼言。圣者。当教授我为读诵等。彼既闻已教授之时。苾刍尼来皆令作务。或遣炙衣暖背。或授眼药筒。或令扫房。或令汲水。或敷卧具晒曝衣裳。如是种种皆悉遣作。诸尼作念。今此圣者。于我悭法不为教授。但令作使可宜共问。便即问曰。何不相教。吐罗尼曰。汝等谓言法可易求。我经多时受诸艰苦。勤劳昼夜奉事明师。如是长时方始求得。竟不教授尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。告诸苾刍尼。悭法之者当招五种过失。一得生盲二无智慧。三远离佛法。四室有怨家。五不入圣位。身坏命终堕于地狱。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。悭法者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。悭法者。谓不开示教授。释罪相等广说如前。

    食竟更食学处第一百三十七

    缘处同前。时吐罗难陀尼。晨朝持钵入城乞食。乞得食已置于房中随意而食便即经行。经行既讫复来啖食。钵中食尽纵身而卧。诸尼告曰。圣者食竟经行。行竟更食食饱而卧耶。吐罗难陀闻已。恶骂诃责余尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。食竟更食者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀。或复余尼。食竟更食者。谓饱食后重食。释罪相等广说如前。

    养他孩儿学处第一百三十八

    缘处同前。吐罗难陀尼。因乞食入他家。见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言。贤首。愿尔无病可施我食。妇人报曰。圣者。子多啼泣欲何所为。尼曰。既解生儿何不知养法。妇人白言。圣者。颇知止哭方法。尼曰。世有胜法我尚知之。况养孩儿我不明解。若教养活施我食不。答言与。尼曰。随我侍尼亦与食不。答言亦与。守房之人亦与食不。答言亦与。尼便持儿坐于髀上。暖油涂身用面揩拭。温汤净洗稳卧衣盖。儿便得睡妇人所许皆悉与尼。后于异时。大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言。圣者。颇能令此小儿得安宁不。尼曰。此非出家者所为。岂曾见有出家之人作斯事业。妇人报言。圣者吐罗尼。先曾与我作如是事尼白苾刍苾刍白佛。佛问诃责广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。给养他孩儿者。波逸底迦。

    尼谓吐罗难陀。或复余尼。给养他孩儿者。谓供侍他妇人子女。释罪相等广说如前。

    不畜洗裙学处第一百三十九

    缘处同前。时有众多苾刍尼。于阿氏罗河。与诸俗女同为洗浴。以指相指。看尼奶房腰腹[骨*退]踹等。随事赞说。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。不畜洗裙者。波逸底迦。

    尼谓此法中尼。不畜洗裙者。谓无浴裙。释罪相等广说如前。

    令浣衣人洗衣学处第一百四十

    缘处同前。时十二众苾刍尼。梦与男子交漏泄不净衣服点污。令浣衣人洗。其人遂将苾刍尼赤衣。与俗白衣一处而洗。遂相沾坏。衣主来问谁坏我衣。浣人报曰。我以尼衣一处共浣。由斯染坏。俗众讥嫌。观此出家非是寂静。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。令浣衣人洗衣者。波逸底迦。

    尼谓此法中尼。令浣衣人洗衣者。谓七衣中随一衣令他浣。释罪相等广说如前。

    第十五摄颂曰。

    上众沙门衣　　二病衣从乞

    不共出不分　　斗不嘱学咒

    共上众换衣学处第一百四十一

    缘处同前。时黑名苾刍尼有儿。名曰犊子。亦为出家。复有四女亦复出家。其黑名尼子作新僧伽胝。著诣母所。妹见兄衣鲜明光悦。情起爱心。从兄索衣兄不见与。便即涕泣。母语犊子。何不与衣令恼于我。子念母教诚不可违遂便以衣与其妹著寺中。次妹尼白言。阿姊著自大衣。此衣与我。既不肯与。便即悲泣。母即告曰。可与勿令恼我。不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰。何处得此上妙精细净居天衣。皆爱著用。报言。愿兄无病安宁。如此衣服谁复在言尼白苾刍。苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实。答言实尔。世尊种种诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。共上众换衣者。波逸底迦。

    尼谓此法中尼。上众者。谓在已上者。换衣者。谓博换。释罪相等广说如前。

    辄与俗人衣学处第一百四十二

    缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣。尼便与衣。彼既得已。即著此衣为求寂。讥弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣。各怀忿恚。只是其尼讥弄我等。非彼乐儿。遂于一时空闲之处遇吐罗尼。共为苦打身体遍肿在床而卧。诸尼问言。圣者何苦。答言。被六众打。彼是我兄。若不教诫谁当责我。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

    若复苾刍尼。辄将沙门法衣。与俗人者。波逸底迦。

    尼者。谓吐罗难陀。沙门法衣者。谓僧尼法衣。与俗人者。谓授白衣令其著用。释罪相等广说如前。

    不畜病衣学处第一百四十三

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