卷之十五

别异体，若将各支分分开，求如马与兔之异体者，实不可得。不可得，即不能安立瓶名。若谓于各支分合成一体，便有瓶义者，须知如无分别心为之安名，纵先有瓶体，彼亦不得有瓶名。若谓安立名字处与分别心所安之名为一者，则犯能所作业为一之过。（然亦非异）（此四字乃拊说安名之分别心与安名处所非一非异之理。此非此处所应说，故仅略附此四字。）必先有安名处所，而后有分别心为之安名上去。如先有安名处所之帽，而后有安立此为长次幼等之帽。依此寻求，一异均不可得。唯有安立，即起种种作用。如安蛇名，即起恐怖，如安瓶名，即能受用。故一切法唯有假名安立，无实自性。（不依假名安立而实有者曰自性。）虽然，安名亦必须先有安名处所，诸缘具足合于安此名者，方可安立。如绳似蛇，方安蛇名，不能于石头亦安以蛇名，又如有口、颈、腹等众多分支，始安瓶名，不能于团团似盘而安瓶名。故安名处所须分适量与非量。如绳蛇乃非量安名，瓶乃适量安名处，贪等之安名处亦适量安名处。前举绳蛇为喻者，但以之显分别安名，非喻一切也。以量与非量不同故。故知诸法唯由分别安立，如前帽喻，长幼之帽，得名以后与未得名前，境未尝变，故知长幼之帽何由而生，实由其母之分别心而生。又如寻香城（藏文为“侄萨仲清”、即海市。）仅有城名，无实城市。《般若经》云：“色、受、想、行、识，唯有假名；菩提萨埵，唯有假名；般若波罗密多，唯有假名。”空性，亦唯有假名安立。但若无空性名言，则不能了解空性义，而从之以求证，通达空性也。通达空性分二：（一）真实通达空性，真证空性时，固无所谓安立。（二）分别空性心，由分别空性心安立空性名。如眼识见柱，意识安立，（由安立柱名之心，知其为柱。）非眼识为之安名。或问，佛身语意所发功德，岂亦由分别安立耶？此问意谓佛之秘密自在功德，凡夫如何能以分别心为之安立。当知佛之功德虽非凡夫名言可以安立，然与分别安立之理无违，以其为佛一切种智所建立故。圣凡之境虽有不同而分别安立则无有异。世俗名言如何安立，一切种智亦如何安立。故佛云：“世间说有，我亦说有，世间说无，我亦说无。”佛于名言安立不与世间相违。自我与自我之识蕴，皆由无始而来，乃由无始分别而有。而自性门中于彼境上（安名处）则以为本来即有自体，不由分别安立也。

    由前诸理而明其所执实之相。如谓非由无始分别假立，而执彼境由自性而有，其所执即名自性，或名为我。何谓无始分别，谓溯自己与蕴上所起之增益分别莫知其始之意。自与自蕴皆由无始分别安立，此为正面。而无明则于其反面执彼境上有自性成就。彼境，即指立名之处所，彼无明执此立名处所不须分别心安立假名，而由其自性即能成立。彼执心（无明）所著之境，即名曰我（人法），或曰自性。此我与自性，乃无明所耽著之境，故为行者之所应断。断除之法，在前说依理依道二分中，此属依理断者。依理中又分名言依理与胜义依理，此属胜义理之一分。如说补特伽罗为依量有，以眼能见故。如是之有，则属于依名言（世俗）理断之一分。如说补特伽罗为谛实有，如是之有，则属于胜义理应断之一分。依名言理断者，如执补特伽罗为常有，即就世俗之理亦知其非，故名名言理断。凡属理断，皆属无遮（墨噶），以无明所执之谛实有（即我自性），原本是无，是空故。倘彼果真有，则非理所能断矣。谛实、我、自性三名词，中观应成派视为一事，皆为依胜义理之所能断除。或问　谛实、我、自性，如果是有，则非理智所能断除；如果是无，则何须断除，何须待于理智？答，当知自虽是无，奈无明之心必欲执彼为有，故须用理智破除，使生起彼境本无之决定知。以此决定知，乃能破彼执为实有之无明。故须用胜义理以抉择，使获得决定知。喻如商人，初到康定，探察商情，谓此处无可营业。如欲破其成见执著，必须以种种可营之理由，以告之，若眼见，若耳闻，获利之多且厚，彼之成见自可破除。今于无明所执之有亦然，须用种种理由以破之，而后能显出正见。但欲求此正见，必须先认识无明所执之境，然后用理智以观察此境之有无。无明所执之境为何，即我是。对于补特伽罗执有自性为人我；执色等诸法有自性，为法我。过去藏中将“额”（我你他之我，可译为吾。）“冈撒”（补特伽罗）“大”（自我主宰“几补”（士夫）诸词，常混淆不清。故须先认识人法二我为彼所执为实有者。得此对象，即易著手。例如执驴有角，若欲破之，则当知有角者之体相为如何，使先加以认识。故欲破实有之我，亦当使先认识实有之我。如瓶本为因缘所起，而非自性成就，今必欲执瓶有自性，则当先使认识自性成就之瓶是如何有法。如瓶不待分别心予以安名上去，而彼即有自性成就之瓶呈显起来，此乃自性实有之瓶，然而瓶实不如是。通常眼见一瓶，同时即觉瓶是有，尚为世俗（普通）之有法，尚不足以形容执实之有。必如人有失一极可宝贵之瓶，遍求不得，情急曰我瓶何在？我瓶何在？或告之曰，汝瓶已破。彼时由痛惜心情所执之瓶，不待名言安立过去而觉本来即有。如此之有，即为自性之有，亦即执实之有。凡一法之成立，必于彼方有安立名处成立过来，此方有分别心安名过去，二缘和合，始成一法。执谛实为胜义理所应断，此为应成与自续所同许。其稍异者，应成须先认识所断，而后抉择其有无。自续则不采取此种过程。故二派虽皆许执谛实为胜义理所应断，而瓶本体有自性，乃应成所断。自续派则不将瓶之自性，列入其胜义理所应断中，故于瓶之自性一分破除不净。自续派亦称中观者，以其许一切法皆非实有，与应成共故。然真正能证空性得中观者，除应成外实无余宗也。如自续见，不能断微细所断。应成派将瓶之实有及瓶之自性皆列入所断中。自续派说瓶之实有，乃执瓶非由识所显现安立而彼自成者，是所应断。彼谓瓶由执瓶眼识现见安立而有。粗略观之，似与应成见同，以皆谓诸法由内心安立故。然细察之，则应成谓由颠倒错误内心安立，而自续则谓非颠倒错误内心安立也。

    能知自续派所断，为修空性人应断之粗分，则知应成派所断为修空性人应断之细分。若善了达自续派之所断，即了达应成派所断为无上方便。（此语出宗喀大师所著《入中论广释》，《贡巴饶舌》即《竹比郎歇》。此乃大师不共义。）自佛以来，谈见者，惟分四派，即大小乘各二。若分成五派，则非佛意。四派，即声闻二派：有部、经部。大乘二派：唯识、中观。此四派皆出佛说，何以分此？为应众生根器不同故。现时藏中或依地依人而立宗派，名目繁多，则不止四五矣。佛所说法，皆为引导众生入于真实空见，令解脱生死。为应机故，说为四种。然皆为引导众生，令转入最后不共甚深中观见。故先了达有部见，方易了达经部见。先了达经部见，方易了达唯识见。先了达唯识见，方易了达中观自续派见。先了达中观自续派见，方易了达最细之中观应成派见。各派皆建立世俗胜义二谛。胜义谛所断乃执实有。破除所断，即是空性。此属无遮。是自续应成二派之所同。其不同之处，在对于成立实有之解释上。（谓二派解释实有之成立有所不同。）于所断分粗细，于见分胜劣，乃宗喀大师不共教义。过去印度曾有阐发此义者，而藏中在大师前则无。昔大德厦却巴难宗喀大师云：“自续师于其论著，随处皆说诸法非实有，无自性，与应成派同。而汝判其见有胜劣，恐非古说，出汝臆断。”此由厦却巴未深究二派见上之异同，故发此皮相之论。不知二派之见分胜劣，非出自宗喀大师创说，印度如佛护诸师，藏中如马巴、弥勒热巴（或作穆勒尔巴）、萨迦初代诸师，皆如是说。如云：“宗见，非经上师秘密经教庄严之见，仅为中等。”其意即指自续见。自续派说诸法本体有其自性，应成派说诸法全无自性，根本即有不同。自续派虽亦知诸法实有，是胜义谛之所应断，然仍许自性成立，乃其智力观察有所不逮。故彼于实有之解释有所不同。在应成派解释，诸法唯由分别心安立假名。若不由此安名过去，而彼实有自性显现过来，此即执实，是所应断。而自续派之解释，则谓一切法皆由内心显现力而安立，而内心显现又非颠倒错误。如瓶，若不依不错误之内心显现而安立，而瓶自有其不共存在因缘而成瓶者，即是实有，是所应断。自续之解释执实如此。此乃宗喀大师根据自续师论中叙说，如《现见中观论》（莲花戒造）云：“如幻师以咒药力化木石等现象马相，观者悉见，悉执为实，即幻师自己亦见为象为马，不过彼心中知其为木石。但以咒药力故，令我眼识生起变化，实无象马可得。乃由咒药等力暂时扰乱眼识安立而成。（扰乱又分暂时及永久二种。）于作幻本质木石上无象马相，然见为象马之见能现显如是象马者，由有错乱内心安立显现故。”自续派谓一切法亦复如是。皆由内心安立显现。凡夫见一切法如观幻事，谓本来实有象马本体，非由错乱之所显现，此即实有。谓诸存在情况，乃本来如是实有。由此自续派遂立诸法不依内心显现而有者，即为实有。而于其中又分真假二种，假相能见之理，与法存在之理。如瓶，其支分、形象，颜色，就见一分，各别而见。而就瓶本体一分，则非各别而为一体。故见与本体不同，故所见之法为假体。

    自续之见与唯识相近。例如吾人眼见蓝色，唯识师谓，由第八识过去薰习力显现为蓝，后乃由心安名为色。故离内心显现蓝色，及内识安名为蓝之外，外境实无。所谓离识无境是也。自续虽说瓶由内心显现安立，与唯识相似，然自续派说，瓶若不由内心显现安立，则瓶应有不共自成之理，瓶之本体应为一体，而不可分为瓶口瓶腹等众多支分，而瓶实有众多支分。瓶若真实存在，则内心所见应与之相应相契。然不依内心实有之瓶理应为一体，而内心所见之瓶，若显若形又有多支分，与彼一体相违。若谓瓶之本体亦如吾人所见支分，故可分为瓶口瓶腹，然此分彼分，如风马牛之不相及，如何能合成一种与实一瓶之理不相违。故世无如是之瓶。因此，故自续派谓彼瓶乃假相，故内心始可于彼施设安立。

    自续应成二派，虽皆谓由分别安立，然自续未说诸法唯由分别安立，应成则谓，诸法唯由分别安立。相差处仅在一唯字上。应成多加一唯字，则于诸法自性遮破无余，无纤毫留滞。自续不加唯字者，因彼虽谓瓶由分别安立过去，尚许瓶之本体，仍有自性成其为瓶者，显现过来。在应成派则不许有如是自性，故说唯有分别安立。自续派谓瓶虽非实有，而自有其自性。喻如幻师以咒药力，令木石等变为象马，如问幻师，何以能令观众见为象马？则谓由咒药之力扰乱眼识故。（此喻内心显现安立。）又谓能变象马之本质木石等，其本身即具有能变象马之因缘，不可凭空处而变起，必依此木石乃能变起。（此喻瓶之本身上具有自成其为瓶之自性。）故自续派谓如何为瓶之义，实有可寻。由是对应成派唯名安立之说加以破斥，谓若除名外别无瓶之本质，则于无瓶之一切空处皆可安立瓶名。此由自续不依本质，唯依瓶名，彼即不能善为安立诸法所致。故知应成派说应断者，诸法除分别安立外，一切实有皆所应断。如自续之不依分别而在本身自有其不共成立之法，在应成观之，皆是实有，皆所应断，故断之净尽无余。此两派认为应断者之粗细不同处。应成说非唯分别安立，皆属实有，是所应断，以此是无明所贪著之境。说彼为我，或名自性。若于补特伽罗上无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无此，名法无我（或无自性），人法二无我之体相同，以空性相同故。唯于法差别门不同，此应成所许，与有部、经部、唯识、自续所许不同。能空补特伽罗之本能（“自力”，藏文为让吉土具），曰人无我，此有部、经部、唯识所同许。至法无我，为有部、经部所不说。而唯识所许之法无我，又与自续不同，自续又与应成不同。所谓“让吉土埧”者，谓不依他蕴，而他蕴能往成之者是。吾人常觉我不系于蕴，蕴反系于我。蕴依我之恩惠，我不依蕴之恩惠。如吾人常言，我之头目手足，我之心思，等等，此种执著，即有我不系于蕴之意义。（按，系字应作系。）

    说见说理，不嫌旁征博引。实修实用，应摄其要义。即一切法唯有分别安立。若谓非分别安立，即是实有，乃应破除。于前所举诸喻，反覆思惟，久之自能洞见我执。又须将自续派所说，常时观察，知其不应理，方能通达应成派诸法唯分别安立。此句最要，而亦最难了解。虽自续于此，尚不能善安立而不承许，何况下三部乎。就本宗义，对于补特伽罗上能通达其无自性我，而唯由分别安立，即为人无我。且为通达人无我之细分，亦即见空性。对于眼耳等诸法上，通达其为无自性，而唯由分别安立，即为通达法无我之细分。下三部所谓人无我（让阶土埧），义、为执不依蕴而补特伽罗自能有一实境，即为人我执。如能达此我执为无，即名达人无我细分。彼诸宗释粗细二分之差别，谓不依蕴，我与蕴不相关，而又不随蕴转，自能成立之补特伽罗，如达其为无，即人无我细分。于具三有性：（一）常，（二）一，（三）本有之补特伽罗我。如达其为无，即人无我粗分。自续唯识诸宗，以达细分人无我列于俗谛，达法无我列于胜义。本宗则人法二无我，皆列入胜义。至有部经部则但许人无我及法我，而不许法无我。下三部所谓人无我细分，在本宗则列入人无我粗分。本宗所谓人无我细分，为无自性之我。下三部所建立不依蕴、不关蕴、不随蕴转，而实有之补特伽罗（有作用之动物）为人我，无此，为人无我。此与本宗同。以经云：“补特伽罗依蕴而有。”如呼补特伽罗之名，同时心中即有蕴等影像生起。呼人则心中显人之蕴像，呼犬亦然。若心中无犬之蕴体，则不呼犬矣。蕴乃补特伽罗安名之处所，若不依此，即无从安立补特伽罗之名。故说不依蕴，或与蕴不相关之我，虽普通常识亦知其实有也。若谓我如主，蕴如仆者，主于仆有自主权，而我与蕴实有如是，我于蕴无有自在。（以不能作蕴之主宰故。）知本宗人法二无我，反之，即可推之人法二我执，此亦应成不共特法。复次，人法二我执，不依能执之不同而分，乃依所缘之不同而分，以二执皆执实有自性，无差别故。二执在本宗皆说烦恼障摄。他部则说人我执为烦恼障摄，法我执为所知障摄，谓此二执相各异也。自续派说，执著诸法实有成立之法，即是法执。（即执补特伽罗实有补特伽罗，亦是法执。）所知障摄。唯识说不依内识显现，而实有色等外境，即是法执。色如离能见色之心而实有者，即是法执，所知障摄。月称《百论释》云：“所谓我者，于任何一法中诸有不依他之本体自性，此而能无，即是无我。”（所谓我者之我，即应断之我。此我固无，但此处为便谈说故，姑假设而说，亦如言空花之花。不依他之他字，即分别，谓与他不相关之意。本体自性，谓自性成立，不与他相关，知此为无，即是无我。）《百论释》所说之我，非指名言我，乃无明所执应断之我，亦即佛说四法印中“诸法无我”之我。佛护释云：“一切法无我者，谓一切法无本体自性成立。”清辨闻之，不许，难云：“若如是说，即是法无我细分，何故佛以此语教导小乘，岂为小乘亦说法无我细分耶？且又何必另说大乘。”兹姑暂置。总之，此我为无明贪著之境。又此处所谓自性，指自性能成立者而言。他处或言自性之有无，如于诸有不依他而有自性成立，即我。此自性成立如无，即无我。如以补特伽罗为所缘，无此我，即人无我。以眼耳诸法为所缘，无此我，即法无我。如瓶，不依他缘而有自性本体，即为瓶之我。反之，通达瓶若不依他缘，即无瓶之自性成就，即瓶无我。但于此有辩难。或问，如以上说，即为通达无我，则下三部亦通达无我耶？又如唯识说依他起，则亦了达不依他而有自性为我，此我空，即无我矣。与此何异？答，唯识之所谓依他，是指依他因缘，不依他因缘而有之自性，即我。《百论释》之所说依他，是指依他分别，不依他分别而有之自性，即我。其意在阐明诸法，唯依分别而有，诸法随名分别而增灭，谓法与名之分别相关，此法即有。法不与名相关，此法即无。换言之，彼法如有，须有彼法名之分别，彼法如无，则决无彼法名之分别。若有瓶之名，则与安立瓶名之分别有关。若谓不相关而有瓶之自性成就，即是实有。即是法我，是所应断。从正面通达二无我，由此势即可于其反面通达何为二我执。本来二无我均指无自性我。以无自性我贯通二无我，是为特法。应成派之建立“人无我”与他宗不共，虽宗喀大师就近依止之大善知识仁达瓦，于此人无我义，亦有未达。至宗喀大师乃明白阐扬“人无我”为补特伽罗无自性成立之我。补特伽罗我之所缘，淆乱颇大，如正量部中（一切有部之一支，又分为五派。）一派说人我执所缘，即五蕴。一派（名说部）说唯是心。（此《入中论》所说。）而依教唯识宗，亦许缘心为我。中观自续派中一类，如拿哇巴，亦许有阿赖耶为我。其不许有阿赖耶者，如清辨论师等（寂天父子），许缘意识为我。又多类声闻部亦说，缘意识相续为我。（正量部中有一派同此）独应成派许于五蕴安名处，唯有分别假名安立为我。《入中论》于前述之诸我，曾有广破。其破说五蕴为我者，谓蕴五，则我亦应有五。说我为一者，蕴应合而为一。说心为我者，我乃安立境，而非有境，心乃了别是有境，说心为我，则我应为有境，而小乘各派均许我非有境，乃安立境，不免与自规相违。又许我乃自能安立，是所应断，而心非能安立，即非所应断。谓心为我，是将非所应断者，说为应断矣。又声缘证无余涅槃，许应断识流，彼说识流为我者，则亦应断我流。断我流者，大小乘皆认为断见，以业果所依之我流已断故。且若许此，则成外道，以因果所依之相续己断，则有有因无果之事，即破因果矣。又许缘阿赖耶为我者，阿耶识性在三受中为舍受，地狱有情具阿赖耶，即应无苦受，否则与阿赖耶舍受相违。否则应有第二有情过。又无色界中第四为有顶天，不还果圣者，不能依于有顶证果，应依于无所有处之心而证果，其果属于有顶。此种有情，究有顶摄耶？抑无所有处摄耶？若许缘阿赖耶为我者，则有顶不还圣者，岂非移降于下地无所有处而证其果耶？（以上所说之我，皆指名言我，非谓应断之我。）

    我执无明所缘，不外人法之二。而人我执在二执中较为显著。自宗与他宗之判，亦以人我执为要。故前文特详人我执所缘。总而言之，一类许五蕴为补特伽罗之我，一类许心为补特伽罗之我，一类许意识为补特伽罗之我，一类许阿赖耶识为补特伽罗之我，其依地论之依教唯识派（无著一派）许赖耶，而依理唯识（陈那一派）不许赖耶而许意识。自续中观如月居士（诺本等遮贡默）一派，亦许赖耶。又一派不许赖耶，则括入声缘许意识一类。其许五蕴为我者，以小乘教典中有“应观五蕴为我”之根据。许心为我者，亦根据小乘教典。许赖耶为我者，以第七识缘赖耶为我而不离，觉赖耶为自性成立，故许赖耶为补特罗我执之所缘。意谓赖耶有自能，故执以为有，如颂云：“第七缘第八，未离人我执。”此谓未离补特伽罗之我处所，即以彼为有自能成立之物，故彼以赖耶为人我执之所缘。总之，中观除自宗外，以下均有施设我之一分及能诠表我之一分。施设之我，或名“补特伽罗”，或名“杠沙”。能诠表之我，即由于施设我上而寻求其本质，此分为实有我，或谓为“五蕴”，或谓为“心”等。此为有境，如补特伽罗之相。藏文为“扯里”，即相义。谓随于补特伽罗而安立之士夫，其本质谓如像马名别有情。藏文，本质为“穿细”，此诸所说流转者与修道者等补特伽罗名言之意义，须于施设之我及能诠之我和赖耶等二种之建立而知也。再言之，如杠沙，杠沙云者，不过一名词耳，寻此安名意义，而求其能诠，遂于五蕴而推度，五蕴聚为我耶？五蕴各别为我耶？各就其观察之所及，取识蕴者，则以意识为我，许心者，则以心为我。因此诸派仅施设我之一分安立不下，乃辗转推求，必寻名责实求其本质。如于犬之五蕴安立犬名，进而更求其本质，最后决定以犬之意识为其本质，乃谓犬之意识为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬，因其意识非色所摄故。如谓其意识即犬，则其意识有毛矣。故应成派历破诸派所许之我，由彼等不解唯名安立之名，故必由名上以寻求其本质。彼等许赖耶或意识为我，不知赖耶或意识为业果所依，乃能染习气者。果如所许，试问见道位圣者证空性时，住等持中，是时彼意识尚有习气否？如有，此习气为有漏摄耶？无漏摄耶？若无漏摄，应无染污。若有漏摄，见道位圣者应有二显现，即一染一净，而证空性时唯净无染。又圣者出定后，过去所知障（颠倒二现）仍在，未来亦可现行。故彼意识非无有漏习气，此有漏习气若谓本有，则有如前所说之过。若谓新生，则此圣者无始以来有漏习气岂非无有？又于何时断尽耶？如自宗所标明之补特伽罗，唯由依蕴分别假名安立，则无以上诸过。其释无始所知障习气，安立何处，则谓安立于依蕴，唯由分别假名施设补特伽罗我上，故无以上诸过。又前述第三果有顶天圣者，本宗说依蕴唯假名安立，故是有顶无违。而以无所有处心证果，亦无不合。又人我执乃总名，其中一分为俱生我执，有一分为我所执。俱生我执即萨迦耶见。或以蕴为萨迦耶见所缘，《入中论》曾破之。自宗所许者，则谓以依蕴唯分别安立之我为所缘也。

    俱生萨迦耶见，分我及我所二种。正量部一类依经说，应观正净五蕴即为我，故说蕴为俱生我执之所缘。《入中论》曾破之。其《论释》亦说：“唯缘依蕴假立之我，于蕴之积聚，不说为世俗之我，故于一时积聚及先后时之蕴聚相续，皆不说为彼见之所缘，唯于能生我念之唯我，乃是俱生萨迦耶之所缘。”意谓唯缘于我想而生之唯我及唯自补特伽罗而为所缘。如此之我执乃我，非我所，谓于我，执有自性成就。萨迦耶见，义为坏聚见。或问，今既不缘蕴为我而称萨迦耶见者为何？本论则谓，以依于坏蕴聚上施设安立之我为所缘，观其成立有自性之我，是为萨迦耶见执我之相状。余宗则于坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶成立之我见。至缘我想之唯我作所缘者，是说萨迦耶见执我之情况。其与我想同时心之我，则非萨迦耶见所执之我。以佛亦有时称我故。如如谓，我不与世诤，世与我诤。世有，我说有；世无，我说无。及我之声闻菩萨等，亦如常人之言我来我去，我衣我食，此仅为世俗名言之我，非萨迦耶见。又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我，等想时，亦不能说是萨迦耶见。以世俗名言之我无自性成就，故非萨迦耶见。必缘于我想同时执有我想成就，乃为自性实有之我，乃为萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴及蕴聚所能安立。此种依蕴聚唯名施设安立之我，是为本宗特法。余如《广论》已广说。喻如于狗，说彼是狗，非谓狗是我，故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。故于他身执为自性成就补特伽罗之俱生，虽是补特伽罗之俱生我执，而非彼补特伽罗之萨迦耶见。

    俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否，教无明文，甚难抉择。以理当依我及我所，二者皆缘。我执所缘是唯我，我所执是唯我所。我之俱生心非颠倒，我之俱生心所生之萨迦耶见，乃是颠倒，我所俱生亦非颠倒，我所俱生心所生之萨迦耶见，乃为颠倒。念我所时，同时生起萨迦耶见，执有自性，方是应断。我所心既缘我，又缘我所，如何分别？我执萨迦耶见，属于补特伽罗我执，定缘补特伽罗，亦定缘自我。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见，唯缘自相续之我。我所萨迦见，既缘自我，复缘我所，不过以缘我所为主要。故论说其所缘惟是我所，略不说我。

    缘自相续者，是俱生萨迦耶见，缘他相续是补特伽罗我执，而非萨迦耶见。二执俱执实有，唯所缘不同。其执境之状，即我执执我有自性成就之相，我所执执我所有自性成就之相。换言之，即我执萨迦耶见所缘，为“有法”之我，即名言之我。而其所执为“无法”之我，即自性成就之我。此中分四料简：（一）有是俱生我执，亦是萨迦耶见。（二）有是俱生我执，而非萨迦耶见。（三）有非俱生我执而是萨迦耶见。（四）有非俱生我执，亦非萨迦耶见。本宗则不许其第三之一分，以萨迦耶见，必是俱生我执故。故本宗唯有三分成量。（即三料简）

    法我执所缘之境，为眼耳等法。法字，在印文为达摩，其义为持。所持为何？持一切法，即一切种智所缘境无所不遍，不论善恶，有为无为，一切彼皆能持。如虚空亦有其虚空性相，为其所持。故通言为法，遍一切所知境，遍一切有。至所谓正法者，则专指善法，其特性以不堕入险途及生死轮回为其别法。或问，法既遍于一切，而补特伽罗亦在一切有中，如是，补特伽罗我执，亦谓为法我执，可乎？答，法我执所缘，非通指一切法，乃以与补特伽罗差别门中非补特伽罗之法为所缘，乃除安立我名所余蕴等为主。如于蕴等上执有补特伽罗自性成就，即为补特伽罗我执。于蕴等上除去补特伽罗，而执蕴等立名处有自性成就，则为法我执。于此，尚有辩难。如问，我所执是补特伽罗我执，则彼亦以补特伽罗为所缘耶？此乃难题。在宗喀大师著述中，有时以眼耳等为我所执之所依，（村细）有时以眼耳等为我所安立名处，我所执仍缘于我。如先不缘我，即不能生我所执之心。我所执之行相，则缘彼所缘之“我所”，执能作者为自性成就，以我之本体对于我所视为能作者。喻如进食，菜饭为所食者，我为能食者。缘于所食之菜饭，而执能食之我自性成就。故我所执之行相，具有执我自性成就之成分而非法我执。必如此释，于所上始具足有补特伽罗一分而不成为法执。以上诸理，不惮繁述者，以佛智所缘一切所知境诸法，如执为实有，不属人我执，即属法我执。如达其为非实有，不属人无我，即属法无我。故二无我必由于二我。证空性为二无我所摄，故无二无我所不摄之空性。此本宗于二我执之建立不同于余宗者。自续派以下，大都说补特伽罗有自能，（壤阶土巴）成就即是人我执。至犊子部则许补特伽罗本身自性成就，而不说为人我执。因彼部宿为外道，执离蕴有我，故佛为说补特伽罗有自性我。法执，在小乘二宗皆不许。唯识则许有离心实法为法执。以遍计执实，如离心有外境，即是法执。自续派谓，如执法本性有真实成就，即是法执。本宗虽亦许执法有自性，为法我执，然又不同于彼等。如萨迦耶见，下三宗许蕴执有我，为二种萨迦耶见。自续则许我执有我，为我及我所安立为二种萨迦耶见。缘于自蕴，执有自能成就之实我能作所作者之执心，为我执萨迦耶见之行相。缘于自蕴，执有所作实我之心，为我所萨迦耶见之行相。但本宗则以此为萨迦耶见之粗分，故粗细有不同。

    二我执即染污无明。如《入中论释》：“愚痴即无明。无明者，法非有性而强增益。”［性，在藏文为“恶阿”，即本体性义。］此谓无明对于能见之事事物物真实法性作障覆，此障覆为性之心，即无明，亦即世俗心，亦即颠倒心。“由此能令诸有性于观如所有事而起愚蒙。”故愚痴无明法非有性，而强增益。于见实性障覆为性，名曰世俗。《入中论释》又云：“如是，由有支所摄染污无明增上力故，建立世俗谛。”所谓有支者，谓成就生有之支分。无明，即三毒中之痴，为二执之主要，亦即十二有支中之第一位。且是染污无明。以无论就此生他生，顺演逆溯，皆以无明为首。认识染污无明：一、于补特伽罗及蕴等上，认为不依他缘而自性成立，即是无明。二、于人及法上，不依安名处，亦不依分别安立名言，而执有自性成立，即是无明执我之情状。三、法我执，属于染污无明。如经云：“如是，无明缘行，乃至缘生缘老死，于境执实，即无明。”此许执实即染污无明，于法我执建立烦恼障所知障，二障中此属烦恼障，此为自宗特法，圣父子亦如是云。至他宗，如自续以下，皆以法我执属所知障，如《七十空性论》云：（见《广本》一五四页）（龙猛所造六论：一、《根本智论》，二、《六十如理论》，三、《七十空性论》，四、《业链论》，五、《回诤论》，六、《宝鬘论》。）“因缘所生法，若分别真实，（实有藏文为“样打把”，即执实有之意。）佛说为无明，彼生十二支。”此谓因缘所生内外诸法，无论何种分别，执为真实，即是无明。十二支即由此而出生。十二有支，无论此生他生，或单就一生言，皆可起十二支，由蕴等于无明执实力生我执，我所执，萨迦耶见，成第一支，无明。由二障，萨迦耶见生贪嗔，由贪嗔对他方作利作害之一切行，成第二支－行。（此属于业。）又由第八支爱与第九支取，两支因缘，成就第十支－有。即就一生言，临死时对身生起爱著，无论其相信后世因果与否，皆有欲另取一更好之身之心。此由多生串习力，临终时亦定生爱取二心。又由过去业力强大故，决定成就有支。由中有入母胎，中有即灭，即成就第三支－识。识住于父母精血中，成就第四支－名色。自羯那蓝等六位，成就第五支－六入。根、境、识，三聚接触，生第六支－触。因触生三受（苦、乐、不苦不乐），生第七支－受。由此出胎，成就第十一支－生。由生支第二刹那便成老，由老便成死，合为一支，即第十二支－老死。四大次第销散，合入于空为死。此老死支由何来？实由生来，生由受，受由触，推之名色由识，识由有，有由取，取由爱。故此生之识，由前生之爱、取、有三支而来，此三支又由无明、行二支而起。如烦恼已断，即无爱、取、有三支。无此三支更无入胎等五支（即识、名色、六入、触、受。）与生及老死等二支矣。如此生成就之阿罗汉，因达空性，断爱取因缘，虽仍有业有种，亦如种子无水，无故有支，亦不受生老支。故前论续云：“见真知法空，无明则不生。由无明灭故，十二支皆灭”。十二支以无明为根，须见真性，方能破除无明根。真性即空性。应依闻思，由闻而思，善达内外一切法自性本空。由善达空性而修，即能断无明，由无明灭故，十二有支即不复生。吾人造诸杂染业，如能知此理，于能断烦恼之空性加以努力，则生有种子不能作增上缘，即不致来生再造业受果矣。论中若分别真实句，真实即指执实，藏文为“殴波”，含有事物义，谓指一切事事物物，为实有之意。此论在特别阐明因缘所生之有为法，未说及无为法。虽虚空无为，若执为实有，亦是法执。此处不说者，盖有三意：一、无明等十二有支，所缘以有为法为主。二、执实心观待有为法则易生起，观待无为法则难生起。三、破除执实心，从有为法上破除较无为法上破除为易。经部有部乃至唯识皆如是。

    前引之《七十空性论》颂文，前三句说认识无明，彼生十二支句，说无明之作业。后四句说破除无明方便。《宝鬘论》云：“若时有执，彼即有我执。”此说不除蕴执，即不能除坏聚见，亦与前论义同。以于蕴执实，即是染污无明。下三宗以坏聚见为染污无明，此处以蕴执及我执均属染污无明。故欲破除我执为实有，必先破蕴执。能于蕴执破除，乃能于我执破除。《四百论》云：“如身根遍身，愚痴遍一切。故由愚痴灭，一切惑皆灭。若见缘起理，则不生愚痴。故此当尽力，专宣说彼语。”此谓愚痴如身根，遍于本身一切处。依经说，除发爪齿外，自顶至踵，皆属身根所遍。吾人周身皆能感受苦乐，以身识遍全身故。此喻愚痴与贪嗔诸烦恼俱生，遍于一切烦恼，愚痴执实，乃生起一切贪嗔诸烦恼之根。如贪烦恼缘悦意境而生，然须愚痴先于悦意境执为实有，而后生起不如理之分别，遂生起贪。如嗔于仇冤不悦意境亦然。愚痴于俱非悦不悦意境执实，前后流相续，次第生起。愚痴如无，则贪嗔无依。此如身根若无，眼耳等无依。故说一切烦恼，由愚痴灭彼亦灭。依缘起理而见空性，若能通达甚深缘起性空，痴则不生，非谓仅了缘起，痴即不生也。仅通达缘起性空，亦即能令一切烦恼不生，不须分别对治，如贪观不净，嗔观慈悲之类。非谓不净慈悲等观为不重要，以其虽能对治，压伏贪嗔，然不能拔除贪嗔之根，以有愚痴执实故。故非通达缘起性空，不能证阿罗汉。《俱舍》说，通达四谛无常等十六行相，能得解脱者，系说现法解脱，非此所说之究竟解脱道。故后云，欲求解脱，应于彼经研求。彼经，即指缘起性空法语。研求，即闻应闻此，思应思此，修亦修此。此是提婆菩萨之意。宗喀大师于此特加明示：“所谓愚痴者，即三毒中一分之愚痴，亦即染污无明。欲破除无明，须通达甚深缘起性空义。”经中说缘起有三义：（一）依因与缘而生果，说为缘起法。（二）依自支分而成立，说为缘起法。（三）依安立名处（外）并须唯分别安立（内）而来，说为缘起法。藏文名此为“登龚”即由依而来之义。（一）为下三部及唯识作如是许，（二）乃自续派作如是许，（三）为本宗特法。譬如镜与面相会而显形貌，镜面聚合，貌不自主而现。外安名处，及内心名言分别聚合，法即不自主而生起。故云此理最深，亦最殊胜。又如瓶之安名处，与瓶之名言分别相会，瓶之一法便不自主而有。此为本宗之不共缘起义。其次由缘起而见性空，由性空而见缘起，此乃指证性空者言，非吾辈所能。如龙树云：“由空见缘起，由缘起达空，如是通中道，佛陀我敬礼。”宗喀大师云：“决知缘起，不违害性空，决知性空，亦不违缘起，互为助伴故。”此谓空性与缘起相得益彰，乃至证空性时，尔时方通达缘起。

    说法我是染污无明，前已引《七十空性论》、《宝鬘论》证成。宗喀大师复于本论后明示云：“染污无明者，当知即如《释论》（月称《四百论释》）所说，是增益诸法实有之执也。如是之理，是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。”云如是理者，谓以上所言人我执、法我执，均指为染污烦恼，并指为无明，此本宗特唱。至自续以下，则仅指人我执为染污烦恼及明也。凡欲求通达中观见，第一即须认识染污无明，由此认识，始能认识污无明所执之境，方能决定所应破者为何。过去藏德由无前二故，不能决定所破，故或破之太过，或破之不尽。太过者，将所破境放得太宽，或落断见。如巴渣罗遮瓦（名尼马渣）、及香萨巴（与宗喀大师同时）诸师即犯此病。诸师皆自许为中观应成派，然谛察则不然。彼等将破境（藏文为“噶细、”谓所破之根本事，即一切法是。）与应破（藏文为“顿诸”即执实），混合为一。谓于胜义谛中，一切法不可得，故建立一切法非有。又谓证空性等持中，不见一切法。又谓一切法无能成之量（谓眼耳等皆非量。如是量，则眼识所见便成为实。）又谓，若一切法有，当堕四边（有边、无边，与俱是、俱非二边。）以四边为中观者所应破，故谓一切法皆非有。但彼等又知专言非有，恐堕断见。若言有，则又执实。说亦有亦无，又恐落于二边之过。总由对中道义不善巧安立故，乃谓诸法有无不可说，是理非理亦不可说，说即犯病，遂以不说为不可思议，是谓离言说，以任何亦不说为决定了义。此种论调，在当时几至异口同声。此派后复迎合于支那堪布之见。故色拉寺极尊把曾慨然叹曰：“大乘和尚离藏时，遗留只履，以此缘起，流毒至今，诚为可叹。”（此与达磨只履西归缘起相似。）彼等既谓一切法皆非有，但如问彼一切法果无有耶？一类则辩言，一切名言虽有，然由颠倒安立，故非真有。一类则谓，一切法之有，世俗名言有，然非真有（即非有）。胜义无，亦非真无（即非无）。一类则谓名言有，汝莫执为有。胜义无，莫执为无。彼之心中实是谓无。由见月称《入中论释》中所标之“一切法名言有。”故作此说。不知月称论师所谓一切法名言有者，与彼等所说迥异。月称之名言有，即说是有，不说非有。彼等说有而又说非有。故虽自许应成见，而实相违。应成特法，就“境”、“行”、“果”，建立中见。依境（根）说，须依二谛行相而抉择。依行（道）说，须具福慧二资粮。依果说，证法色二身。彼诸师所说一切法非有，已将二谛列入应破中，即与第一特法相违。若无二谛以为抉择，则于行道时，如何能生福慧二资粮。彼等所执之理智，既破二谛行相，同时亦破福慧二资粮。且违果法，于法报二身亦无由生。又彼说非有，即是无义。月称《入中论释》云：“说诸法非有非无，极为不合，以有与无乃现前相违。（彼此观待，互相为量。）若许非有非无，则堕第三聚。”

    修观资粮，以空见为主。障此空见者，乃染污无明。知其过患，为流转生死之根本，故须觅灭除之方便。方便为何，即无我见是。无我见分三科，行者须先于无明本身，依教依理知其非实有。次于无明所执之境，教依理知其非有。故认识染污无明一科，重在认识其应破。但应破不易合量，非太过即不及。佛说四喝陀南（四法印）云：“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。”四句中唯第三最难通达。其所说无我，即指应破之我。凡与无我义相违者，是所应破。然因机感不同，各派于应破之量所许亦异。有部、经部仅许人无我，不许法无我。故于应破乃指自能成就之补特伽罗。唯识中观皆许二无我，于人无我应破者同下二部。于法无我细分，彼等谓即空性。唯识说，其应破者，谓遍计有自性，即空性之应破。中观自续所说之应破，为与空性相违者，乃不依非颠倒内心安立之外境自能成就。中观应成派所说之应破，乃非唯安立名处有自性成立。综观各派，下二部所许之人无我应破者固嫌过狭。唯识自续所许之二无我应破者，亦嫌未尽。彼等先于应破之量，未能如量认识，故纵能如其量而破除，亦未合空性之量，唯应成派所许乃合量。以彼等破后所证，皆不能遍空性境，但证一分空性，不遍一切空性。藏文“尼拉东你”，意谓尚有无义空性及损害空性等未遍也。余部所证人无我，乃一分无我。唯识所证法无我，亦是一分空性，以其仅证遍计空，而于依他圆成之空性尚未证得。自续于应破亦尚余有微细未尽破，以彼许法有自性成就之执尚存，不能遍空性而无余故。此外别有失之太过者，或将一切法皆认为胜义理智之所应破。或谓以不见有空性量，建立无苗芽生因缘。以有苗芽生，则有堕四生之过（自生、他生共生、无因生。）彼以四生为中观所破，遂推之一切法，以空慧寻求不可得者即为非有。如瓶，于其口、腹、底等观察，瓶不可得，故瓶非有。推彼等之错误点有四：（一）由彼等于应修应破，混淆不清。谓一切法皆应破。甚至将应修应证之二谛亦列入应破中。（二）将“无实有”与“无”混而为一。（三）一切法于比量未见者，彼等便误以为无。如于空性等持中未见一切法，遂谓一切法为“无”。因空性等持中专注空性，不见俗谛，便谓无俗谛。不知世间未见之物，不能谓之为无，譬如未至印度，不见金刚地，岂能谓无金刚地耶？（四）彼等将观察俗谛理智与观察真谛理智混而为一，不了空俗有无界限。误认一切法有，即有自性，一切法无则自性无。而在应成派则不如是，于许一切法无自性中，须于一切法生灭、系缚、解脱，诸作用事，全不违害。如彼等所认识，则不免相违害矣。《根本论》云：“若谁具空者，于谁即合理。若谁不许空，相违均集彼。”彼等亦自称中观应成派，亦引月称论说为据，不知实与月称说相违。《明显句论》云：“须知业，能作者，果等非无。若尔，云何彼等皆无自性也？”如西藏大德罗遮瓦俄洛青补云：“胜义空性非所知境。是所知境，即非空性，有所得故。若可寻得，即是实有，与中观相违。”此亦犯所破太过之病。若空性非知境，则于空性闻、思、修、证皆成无义。且与经说谛观空性诸论相违。以上为使知应成及宗喀大师教之殊胜，故旁引他宗失之太过者为证。彼谓“断空”，即无遮空（墨噶），此不易察。详见《道次广论》及克主杰所造“柬盾”《千聚集》，一见即知。

    遮破太狭者，彼谓实有具三特法：（一）本体非因缘生，（二）作用不依他立，（三）暂时不随他转。具此三法，即为实有。能空此所具之三实有，即为证空。果如所谓，则唯识亦已证空矣！以唯识师亦于瓶知为因缘生，且知其作用为依他，复知其暂时随转（刹那转变）上三所破，彼亦知破故，不知此非圆满空性。依应成派说，空性亦具此三特法：（一）空性是常，（二）不依他安立，（三）非因缘生。而彼乃将此三法列入应破中，宁不相违。空性之安立不依他者，如世间彼岸此岸，相待而有，既至彼岸，则以彼岸为此岸，而将以前之彼岸遮回矣。（遮回，即取消之意。）空性则不如是，任观何法，其为一切法之自性之义，不能遮回。故空性挺然独立，不观待他而安立也。

    破所破太狭者，彼据《中论》云：“自性从因缘生，则非理。若从因缘生，性应成所作。若性是所作，云何应道理。自性非所作，即不观待他。”虽未明说时位无变，然据“自性非所（新）作”句，亦即含有此意。《入中论释》则明言之。彼等不知《中论》所说之自性乃指空性，一切法以空性为自性故。（见《广本》）空性是常，不变不移，不假因缘造作。若系因缘造作，因缘变时，果亦应变，而空性不如是随他而变，故非因缘造作。所谓不依他者，非谓不依因缘，前已说讫。亦非谓不依支分，以空性即缘起故。若谓空性非缘起，即是无义空性，以空上安空，不能安立，无谛实空性，须于缘起上见。《般若经》说十六空，皆就境分别安立。其中空空者，乃依空境安立，说无自性成立之空性。其意谓除去实有之空，亦即无谛实之空，亦即依缘起，亦即依他。如是，何故论说不依他？不知此乃安立不依他。以其难解，故《释》中特引水热喻，此岸彼岸喻，长短喻等以明之。藏德有谓空性即“顿珠”（不依他），实有成就，乃修空者之所应破。不知空性之不依他，乃不依观待之不依他。云何观待依他，如热与冷相待，长与短相待，彼与此相待。观待之法，性不决定。空性非观待之法，故无转变，无消灭，任待何法，其性皆同。故谓空性亦如三世不颠倒之火性。何谓三世不倒，如执现在之火为有，而过去则无火，未来亦无火，故于过去未来则成颠倒。如空去火之自性（火之自性空），则火之自性本空，现在未来皆自性空，故于三世无倒。（尚有别解）此不倒之火性，藏文为“尼公墨恶阿”，义为不变不迁，即其本源之体性。此本原体性，即不由因缘造作，三世无乱，然义非不依缘起。而昧者误解不假造作为不依缘起，故谓此空性亦属“顿珠”。（此理极细，可玩味。不依他，非不依缘，乃不依观待。）如现时红教所谓“嘎打穰兴”，释为不假造作，本源清净。又谓心空即本源真性。其语亦引自《显明句论》，论云：“三世无乱，非由新造作。火之本性，此非先无，后新生起，非待因缘。如水热性，或彼此岸，或长与短。当知说此，名为自性。火如是性，为所有耶？然自亦非由自性有，亦非全无。（按，其意或谓火不能独立存在，虽靠可燃之物而显，空性亦然。）虽然如是，为令闻者离恐怖，故强增益，说世俗有。”如是空性本源清净，不假造作，俱生任运成就，而彼辈谓心空即本原真性。彼之观心法，自顶至踵，寻心不可得。又溯过去心何自来，现在心何处住，未来心向何往，三世心皆不可得。又观内外心不可得，色相心不可得，方圆黑白皆不可得，遂谓空即住于此，谓证空性。不知心非有色，乃心体之粗分，以仅为俗谛心无相之本体。此心之体，乃无色之空而非空性。彼遂谓为不假造作之“嘎打”“顿珠”，谓是本源真性，不假造作，任运成就，本来清净。实则彼所见不是不假造作，亦不是“嘎打”亦不是“顿珠”。以无相心体，亦是心法，心法具有染清，何能谓为本来清净。因缘所生，何能谓为不假造作。必须心之实有空后，（即自性已空，尼（公）墨恶阿。）方是本原清净（心之空性）。方不依因缘，方不观待他，任运俱生（嘎打穰兴），始能谓心之法性（即清净为其自性）。心之法性，不容许纤毫染污，否则心之自性尚未全离，即无成佛之可能。

    卷十五终