摄大乘论释 第八卷

    摄大乘论释 第八卷

    无性菩萨造

    三藏法师玄奘奉　诏译

    增上心学分第八

    论曰。如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见。略由六种差别应知。一由所缘差别故。二由种种差别故。三由对治差别故。四由堪能差别故。五由引发差别故。六由作业差别故

    释曰。如增上戒与声闻异。其增上心亦应有异。故为此问。六种差别略答此问。如后别释

    论曰。所缘差别者。谓大乘法为所缘故

    释曰大乘法者。菩萨藏中所有甚深广大教等。声闻等定非所能缘。是故殊胜

    论曰。种种差别者。谓大乘光明集福定王贤守健行等三摩地。种种无量故

    释曰。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首者。等余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得

    论曰。对治差别者。谓一切法总相缘智以楔出楔道理遣阿赖耶识中一切障粗重故

    释曰无分别智所缘真如。是一切法共相所显。故说此智名总相缘。定能发此能对治智。亦名对治。圣道微妙。故如细楔。所治种子其性粗重故。如粗楔

    论曰。堪能差别者。谓住静虑乐。随其所欲而受生故

    释曰。由此静虑其性调顺有所堪能。随欲饶益诸有情处。不退静虑而往受生。声闻乘中无如是事。所以殊胜

    论曰。引发差别者。谓能引发一切世界无碍神通故

    释曰。由此定力。引发种种一切世界无碍神通

    论曰。作业差别者。谓能振动炽然遍满。显示转变往来卷舒。一切色像皆入身中。所往同类或显或隐。所作自在伏他神通。施辩念乐放大光明。引发如是大神通故

    释曰。由此定力引发种种神通所作。显谓显现。隐谓隐藏。所作自在。谓变魔王作佛身等。伏他神通。谓能映夺他神通力。无辩才者施以辩才。无念乐者施以念乐。为召他方远住菩萨放大光明。引发如是大神通者。引前所说种种神通。如是等类声闻等无。是故殊胜

    论曰。又能引发摄诸难行。十难行故。十难行者。一自誓难行。誓受无上菩提愿故。二不退难行。生死众苦不能退故。三不背难行。一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中虽未能了。然于一切广大甚深生信解故。七通达难行。具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词。能随觉故。九不离不染难行。不舍生死而不染故。十加行难行。能修诸佛安住解脱。一切障碍穷生死际不作功用。常起一切有情一切义利行故

    释曰。如说菩萨修诸难行。一切难行十种所显。自誓难行誓受无上菩提愿者。不顾自乐。誓受饶益一切有情。甚为难故。不退难行生死众苦不能退者。久处生死。风寒等苦所不能退。甚为难故。不背难行一切有情虽行邪行而不弃者。于父母等行邪恶行。或无所用戏求眼睛。双足践蹋。不观其过而作饶益。甚为难故。现前难行怨有情所现作一切饶益事者。虽有重怨而现饶益。甚为难故。不染难行生在世间不为世法所染污者。常处世间利等八法所不能染。甚为难故。胜解难行等者。于微妙义殊胜神力。虽未能了而深信解。甚为难故。通达难行等者。通达现观等觉一义能具通达。遍计所执补特伽罗一切法性皆无所有。甚为难故。随觉难行等者。于佛所说秘密言词。舍随闻义。觉不闻义。甚为难故。不离不染难行等者。不舍生死不染彼过。甚为难故。加行难行等者。已断已脱一切烦恼及所知障。而恒现前起作一切利有情事。尽未来际常无休息。欣修此行甚为难故

    论曰。复次随觉难行中。于佛何等秘密言词。彼诸菩萨能随觉了。谓如经言

    释曰。第八难行其义未了。故须重释

    论曰。云何菩萨能行惠施。若诸菩萨无少所施。然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施。若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解。若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励。若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐。若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大。若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净。若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟。若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在。若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽。若诸菩萨不住无尽。如于布施。于戒为初于慧为后。随其所应当知亦尔

    释曰。若诸菩萨无少所施等者。谓诸菩萨一切有情摄为己体。通达自他平等性故。彼行施时即菩萨施故。无少施名能行施。又以一切所有财物施于一切。是故说名无少所施。又所施物施者受者。皆不可得三轮清净。是故说名无少所施。若诸菩萨于一切施都无欲乐者。此既遮言。是不乐义。于来求施当施我施先施我施。此等一切皆无欲乐。唯乐攀缘安住涅槃而行惠施。若诸菩萨不信如来而行布施者。谓证法性自了自信而行惠施。非唯信他。若诸菩萨于惠施中不自策励者。谓能任运常行施故。不须自策而能策他劝令施故。若诸菩萨无有暂时少有所施者。是一切时一切施义。若诸菩萨于惠施中离娑洛想者。此娑洛言。显目坚实密诠流散。今取密义离流散想。即三摩地是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀悭者。殟波陀言。显目生起密诠拔足。今取密义拔除悭足而行惠施。若诸菩萨不住究竟者。不同一向趣寂声闻。安住究竟无余涅槃。若诸菩萨于惠施中不自在转者。谓令悭等施所治障不自在转。若诸菩萨不住无尽者。谓得圆满无尽增上究竟佛果。而不安住。何者起化为饶益他常行惠施。如于布施于戒乃至当知亦尔者。类通余五。谓如经言。云何菩萨能具尸罗。若诸菩萨不护少戒。谓见自他平等性故。他护净戒即是自己具足尸罗

    论曰。云何能杀生。若断众生生死流转。云何不与取。若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行。若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语。若于妄中能说为妄。云何具戍尼。若能常居最胜空住。云何波鲁师。若善安住所知彼岸。云何绮间语。若正说法品类差别。云何能贪欲。若有数数欲自证得无上静虑。云何能嗔恚。若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见。若一切处遍行邪性。皆如实见

    释曰。如经中说苾刍我是能杀等者。此中显彼所说意趣。若断众生生死流转者。断是杀义与问相应。无有与者自然摄取者。是无他求自摄益义。若于诸欲了知是邪而修正行者。谓如实知若境界欲若分别欲唯是邪乱。如有颂言

    佛说贪恚痴　　皆从分别起

    净不净颠倒　　此亦为缘生

    净不净颠倒　　为缘而有者

    彼自性皆无　　故欲非真实

    若于妄中能说为妄者。说妄为妄故名妄语。如有颂言

    一切虚妄法　　世尊如实说

    于虚妄法中　　诸行最虚妄

    若能常居最胜空住者。依世训释文词道理。答上所问具戌尼言。此具戍尼。显目离间语。密诠常胜空。具表胜义。戍表空义。尼表常义。今取密义问答相应。显则不尔。波鲁师等训释文词道理亦尔。此波鲁师。显目粗恶语。密诠住彼岸。今取密义。是故说言。若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智。佛于其中能善安住。名波鲁师。若正说法品类差别者。释绮间语其义易了。若有数数欲自证。得无上静虑者。如上训释文词道理。诸佛身中所有静虑说为无上。若于其心能正憎害一切烦恼者。已灭已断是憎害义。若一切处遍行邪性皆如实见者。谓见一切虚妄分别邪乱为性

    论曰。甚深佛法者。云何名为甚深佛法。此中应释。谓常住法是诸佛法。以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法。以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法。以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法。八万四千诸有情行及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法。自誓摄受。有贪有情为己体故。又有嗔法是诸佛法。又有痴法是诸佛法。又异生法是诸佛法。应知亦尔。又无染法是诸佛法。成满真如。一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法。生在世间。诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法

    释曰。甚深佛法契经所说其义云何。谓余经说。若常住法是诸佛法。广说乃至。又无污法是诸佛法。此中密意今当显示。以其法身是常住者。法身即是转依为相。离一切障。常住真如无变易故。或无垢秽无有挂碍无上妙智。如无色界而非异熟。是无漏故。此亦常住法身所摄。无差别故。非业烦恼所能为故。八万四千诸有情行及彼对治皆可得者。八万四千法蕴能治有贪有嗔有痴等分有情行故。四种各有二万一千。又无染法是诸佛法者。善净真如。一切障垢不能染故。余义易了不须重释。佛说如是秘密言词。复有何果。谓令说者易可安立。总括义故易为他说。即此因故。能令闻者易可受持。资粮易满。受持教故。易达法性。资粮满故。得佛证净。得大我故。法僧亦尔。并最胜故。由此证得现法乐住。觉知彼故于智者前论义决择入聪敏数。为斯十利说秘密言。声闻乘中亦说杀害于父母等密意言词。十利亦尔

    论曰。又能引发修到彼岸。成熟有情净佛国土。诸佛法故应知。亦是菩萨等持作业差别

    释曰。菩萨所得诸三摩地。复有四种作业差别。谓依此定能修一切波罗蜜多。成熟一切诸有情类。发神通等方便引令入正法故。能净佛土随欲能成金等宝故。能正修集力无畏等一切佛法。非离如是所说等持。能办修集到彼岸等。四种作业如声闻等

    摄大乘论释增上慧学分第九

    论曰。如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见。谓无分别智。若自性若所依若因缘。若所缘若行相。若任持若助伴。若异熟若等流。若出离若至究竟。若加行无分别后得胜利。若差别若无分别后得譬喻。若无功用作事。若甚深应知无分别智。名增上慧殊胜

    释曰。心既在定能如实知故。等持无间说增上慧学。为不尔耶。摄取其明即名为学。慧之与学应无有异。若如是者依同处释。谓增上慧即是其学。若尔此中应无依义。谓依余慧而起于学。是故说名增上慧学。如前二学依戒而学。依定而学。非于此中依慧而学。慧即学故。应如是说。其加行慧依根本学。其根本慧依后得学。其后得慧依二无间而起修学。何等名为增上慧学。谓无分别智。今于此中最初自性。最后甚深。广释此智

    论曰。此中无分别智离五种相以为自性。一离无作意故。二离过有寻有伺地故。三离想受灭寂静故。四离色自性故。五离于真义异计度故。离此五相。应知是名无分别智

    释曰。依智自性说离五相。由遮诠门说智体相。以表诠门不可说故遣分别门。无分别智其相可了。若异此智应有分别。何等分别。谓后广说。无作意等。若无作意是无分别智。熟眠醉等无所作意。应成无分别智。然不应许由离功用应得无颠倒故。若过寻伺地是无分别智。第二静虑已上诸地。一切异生及声闻等应成无分别智。然彼无有无分别智。若想受灭是无分别智。此智体相难可成立无想等中。离心无有诸心法故。由意识灭说彼无心如前已说。若如其色是无分别智。应不得成无分别智。譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智。此智不成无分别性。以于真义异相计度。言此是真是无分别。有分别故

    论曰。于此所说无分别智成立相中复说多颂

    释曰。依前所说无分别智。略成立相广说多颂。次第别显。为显自性。故说初颂

    论曰

    诸菩萨自性　　远离五种相

    是无分别智　　不异计于真

    释曰。于此颂中由前三句遮五种相。方便显示无分别智。由第四句正说自性。不异计于真者。谓于真义不异计度以为自性。自性自体义无差别。如说环钏金为自体。次后一颂说智所依

    论曰

    诸菩萨所依　　非心而是心

    是无分别智　　非思义种类

    释曰。智是心法故应依心。依止于心而无分别。不应道理。心声即是思量相故。若依非心譬如众色。不应成智。为解如是双结过失故说半颂。非思义种类者。谓无分别智所依非心。非思义故。亦非非心为所依止心种类故。以心为因。数习势力引得此位。名心种类。此即显示智所依心。出过一切思量分别。次有一颂显智因缘

    论曰

    诸菩萨因缘　　有言闻熏习

    是无分别智　　及如理作意

    释曰。因缘与能作因缘义一。有言闻熏习者。谓有于他大乘言音故名有言。闻谓听闻即彼非余。由此所引功能差别说名熏习。及如理作意者。谓此为因所生意言。如理作意顺理清净故名如理。智必有境故。次一颂说智所缘

    论曰

    诸菩萨所缘　　不可言法性

    是无分别智　　无我性真如

    释曰。不可言法性者。谓可言法无自性性。是离可言遍计所执自性性义。无我性真如者。为成此义令其明了。即是一切补特伽罗诸法无性所显真如。解脱增益损减二边。无分别智所缘境界。有所缘法定有行相故。次一颂显智行相

    论曰

    诸菩萨行相　　复于所缘中

    是无分别智　　彼所知无相

    释曰。于所缘中相似而行故名行相。无分别智于真如境相似而行。彼所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相。以为行相。次说二颂。于上所缘及智行相。释通疑难

    论曰

    相应自性义　　所分别非余

    字展转相应　　是谓相应义

    非离彼能诠　　智于所诠转

    非诠不同故　　一切不可言

    释曰。若实无有所分别义。何所分别故说是言。相应自性义所分别非余等。谓诸文字展转相应。宣唱不绝。遍计心等缘此假立成遍计义。为所分别。无别实义为所分别。故言非余。若无文字相续宣唱。分别无故。云何诸法皆不可言。为显此理故说是言。非离彼能诠智于所诠转等。若实有义可言说者。离能诠名于彼应有似言智起。非未解了能诠名言。于所诠义有此智起。故不可言。或谓外义虽定实有。要待能诠所诠智起。为遮此故说如是言。非诠不同故。谓相异故非实能诠。以能诠名与所诠义别相取故。其相各异。云何得成定实诠表。一切不可言者。由此道理所有一切能诠所诠。皆不可言。无分别智何所任持

    论曰

    诸菩萨任持　　是无分别智

    后所得诸行　　为进趣增长

    释曰。后所得诸行者。谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行。此行皆以智为所依。为进趣增长者。谓为增长菩萨诸行。此说任持有要所用。无颠倒故能持诸行。无分别智谁为助伴。若唯有一应无所能

    论曰

    诸菩萨助伴　　说为二种道

    是无分别智　　五到彼岸性

    释曰。二种道者。一资粮道。二依止道。五到彼岸以为自性。此中前四波罗蜜多是资粮道。第五静虑波罗蜜多是依止道。若在定心前说四种波罗蜜多诸善资助。便能生长无分别智。此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来。无分别智当于何处感异熟果

    论曰

    诸菩萨异熟　　于佛二会中

    是无分别智　　由加行证得

    释曰。二会中者。谓于诸佛变化受用二身会中。由加行证得者。谓显能感异熟果义。此非异熟因。能对治彼故。即增上果假名异熟。由此资熏。余有漏业令感异熟故立此名。若修加行无分别时。生在诸佛所现变化身众会中。若时证得无分别智。便生诸佛所现受用身众会中。无分别智谁为等流

    论曰

    诸菩萨等流　　于后后生中

    是... -->>
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