大乘广百论释论 第三卷

    大乘广百论释论 第三卷

    圣天菩萨本　护法菩萨释

    三藏法师玄奘奉　诏译

    破我品第二之余

    复次有作是言。若无我者。心等生已无间即灭。宿生念智忆昔某名。即是今我此不应有。所以者何。今昔异故。世间不见忆昔他身。谓为今我。是故定有常住句义。缘之生念。言彼即我。此亦不然。我先已说。因果虽殊相续假一。缘此假一言昔是今。又说颂曰

    若有宿生念　　便谓我为常

    既见昔时痕　　身亦应常住

    论曰。若宿生念依相似相。见昔似今谓今为昔。便谓有我是一是常。既见今身依相似相。疮痕似昔谓昔为今。身亦应许是常是一。此显共知有差别物。依相续假亦谓无异。故不可以谓无异相。比知有我是一是常。又忆昔身苦乐等事。谓今是昔而是无常。亦应比知。虽谓今昔我无有异。而非常住。又虽今昔其体有异。然由昔智了受所缘。有胜功能熏在宅识。随缘觉发念力相应。似昔所缘境界相现。如是名为忆宿生事。虽无有我是一是常。而有忆念宿生事智。世间现见服仙药等。服之经久。药体虽无。然有所引胜功能在。后时成熟除疾益寿。然无有我。此亦如是。若唯有念。谁为念者。亦不可言念为念者。以有二种俱无过故。设复有我谁为念者。亦不可言我为念者。以所执我非智相故。若言我体虽非智相。与思合故能有思念。是则此我与思合时。于自他相应有取舍。若有取舍便是无常。若无取舍不异前故。与思合时亦无思念。是则此我。亦非念者。又说颂曰

    若我与思合　　转成思念者

    思亦应非思　　故我非常住

    论曰。若所执我本性非思。与思合故转成思念。如颇胝迦体非青等。青等合故变成青等。是则此思与非思我。而共合故应成非思。若思虽与非思我合。不舍本性不成非思。我亦应尔。虽与思合。不舍本性不成思念。颇胝迦宝青等合时。举体别生故见异色。非即本性变成余相。以颇胝迦其体清润。余色合故举体别生。形相同前谓为本质。实非本性变成余色。又颇胝迦前后异体。相差别故。如青黄等。我亦应尔。云何是常。又应同此非实我性。由此即破彼论异说。谓有说言。颇胝迦宝。其性清净不障眼目。余色合时各别处住。不舍本相不取余相。若有作意或不作意。还见本相及近彼色。复有说言。颇胝迦宝其性明彻。犹如明镜。余色合时影现其内。见者目乱。谓成余色。而实此宝不变如前。此皆非理。违比量故。为眼所见。如电如灯。云何前后体相无变又所执我思生前后。其相有无不决定故。则应同思念念生灭。又我思合转成思者。与苦乐合应成苦乐。若不尔者。虽苦乐合不舍前位。犹如虚空雨火无变。应非受者。故说颂曰

    我与乐等合　　种种如乐等

    我如乐等故　　非一亦非常

    论曰。乐等性相更互相违。故有种种我与彼合。应如乐等成种种相。故此我性应如乐等。身身各别非一非常。亦如乐等非真我性。是故离思别有我体。与思合故同于思相。名为念者。不应道理。即念自性似所念境。相状生时虽无主宰。似有作用假名念者。记别分明。说名为念。一法义分无无二过

    复次数论外道作如是言。思即是我其性常住。如是思我离心心法。别有体相难可了知。所以者何。思我体相非现量境。以其自相非诸世间所共知故。非比量境。以其思相唯在于我不共余故。夫比量者。比知共相。以果等总相比因等总有所立思我由不共故。无同法喻。同法喻既无。异法亦非有。无待对故。由是思我理实为无。设许有我以思为性。应当征问。如是我性为由他力得成思耶。为由自力得成思耶。若由他力得成思者。应是无常如眼识等。若由自力得成思者。应不待缘如虚空等。为显此义又说颂曰

    若谓我思常　　缘助成邪执

    如言火常住　　则不缘薪等

    论曰。如法已生自相安住。终不更藉因及众缘。不可生已复更生故。我亦应尔。思体既常。自相安住。不依他立。云何复待转变众缘资助思我。令其转变受用种种所受用具。若不依他而转变者。则无缘助有所受用。若可转变。应是无常。如世间火其性无常。若以酥油灌薪草。等投其火中便增炽盛。若不尔者。火势衰微薪等若无。火则非有。既缘薪等。火岂是常。我既藉缘。宁容常住。若汝复言。我论中说。如是思我其体虽常。然藉根尘和合显了。如瓶瓫等。由光明显。所以者何。思我不能自然观察。要待转变因果相应。方得显了。故虽藉缘而我常住。如是救义其过弥增。所以者何。不见瓶等为缘所显而体是常。真如涅槃虽可显了。然依世俗。非据胜义。非胜义中有常无常了不了等分别戏论。所执思我缘所显故。应如瓶等其性非常。若汝复谓隐时思我虽无思虑而有功能。如是功能不异思虑。既无思虑。何有功能。又思功能必依思体。体既非有。能何所依。又隐时我以思为性。思既非有。我则是无。云何而言隐时思我虽无思虑而有功能。设言隐时我非思者。汝今应说。我相如何。若不说相而我成者。则应一切妄执皆成。如是推征前已具说。又汝所执。诸有功能与功能者其性为一。是则能者。非能所依。性是一故。又于此位。无能者故。不可说言能即依能。自于自用。理相违故。亦不可说能无所依。勿有最胜。亦无过失。所以者何。若思功能无所依止而自立者。转变功能亦应自立。何须最胜。又汝所执。思我功能随所受用有无量种。既许能多。如何体一。汝宗定执体能一故。世间未有一法体上不同一时能生多果。不同时者。显于一时。一法体上能生多果。时若不同。其体必异。云何汝执一我前后有多功能起多思虑。又此思我云何一时不起一切受果思虑。若言思虑必待转变方得起者。此亦不然。云何最胜具诸功能。而不顿起一切转变最胜功能无障碍故。设许最胜于一时间顿起一切转变作用。是即最胜。体应断灭。举体皆变。失本性故。如最胜体。我亦应然。其性皆常。具诸能故。如是汝执隐时思我具诸功能而无思虑。有多过失。终不能免

    复次有余方便救此义言。我是思者。思为我用。非用灭时。用者随灭现见眼等。虽无能照色等作用。而有其体。是故隐时虽无思用而有思者。我体非无。此亦不然。隐时我相应与思别。还同前过。岂不作用与作用者。体不异故无别相耶。汝言正似痴象沐浴。意避轻咎翻招重秽。思用我体既无别异。思用灭时我体应灭。是则思我皆定无常。便害自宗。何名救义。又汝所言。现见眼等虽无能照色等作用而有其体。我亦尔者。此亦不然。故次颂曰

    如至灭动物　　作用彼无有

    论曰。如能照了色等作用。乃至灭来恒随了别自境界识。由此作用即是识体。作用若灭识体则无。眼等诸根至相续断。常无此用。自性异故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼灭时此不随灭。眼等所造净色为性。汝我离思无别有体不可用灭而体独存。岂不说我思者为相。云何乃言离思无体。汝前虽说。然不应理。所以者何。思者。思用既不同灭。应有别体我体非思。过如前说用无别体。先难复来。又思思者相待而立。俱有方成。阙一不可。思与思者。若一若异。定触如前所说两过。如是释已。复有别释。如他眼等乃至灭来。常有作用能生别物。非汝所执我思作用。许为如此别物所依照色等用。即是眼等各于自境生识功能。眼等诸根随所生识。种种自相差别显现。虽离因识无别有体。而离果识别有自相。汝执有我能生于思。不许离思别有自相。是故不可引为同喻。故说颂曰

    故有我无思　　其理不成就

    论曰。有别相者。不同体故。可得说言一灭一在。思用思者既无别相。思若灭时思者亦灭。是故汝执有我无思所立道理。定不成就。复次有执离思别有实我。其体周遍一分生思。谓我一分先与智合。引起能生殊胜思行。后时一分意合生思。故无如前所说过失。此不应理。故说颂曰

    余方起思界　　别处见于思

    论曰。方处若异。因果不成。未见世间种与芽等。各住远处因果得成。汝执能生殊胜思行。先于远处我与智合。习诵经书工巧等事。令其善巧熏在我中。后于异方若无障碍。我与意合生起现思。是则分明因果异处。岂不行思所合我体。不别异故无此过耶。若尔一切行等因果悉与我合。处应皆同。便失汝宗我体周遍。一分智合引起思行。一分意合生起现思。若汝复谓如镕铁铤。其铤一头先与火合。余头虽复不与火合。由体一故亦渐镕销。行思亦然。生处虽别。我体一故。因果成者。此亦不然。故次颂曰

    如铁铤镕销　　我体应变坏

    论曰。如镕铁铤。其铤一头先与火合。当即销镕于后展转热势相及。余离火处皆复销镕。如是我体先于一分与智和合变生思果。于后展转势力相通。异处意合变生思果。是则我体应非常住。如何妄立我是常耶。又汝执我唯依少分能生于思说名思者。此亦不然。故次颂曰

    思如意量小　　我似虚空大

    唯应观自相　　则不见于思

    论曰。汝执我体一分意合能生于思。说名思者。余分我体不与意合不生思故不名思者意有质碍。细似极微。我性虚通广如空界。少分意合能发于思。余分无边皆无思虑。故应从多观是我相。不应就少见为思者。夫于自体假立名言。或依多相而表于体。或为他染以彰其相。如此二事我上皆无。故我不应说名思者。若汝复言。思非我相。思是德。我是实。此实德业三种自性不相杂乱。何为不可。以汝不能离思别显我之自相。是为不可。若不别显我之自相。终不能立我有实体。自相毕竟不可说故。汝所立我则为无我。又汝所立我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非我非思。又思为先所造诸业。应不属我则成相违。与自他思俱不合故。我无思虑与彼所求。因果事物非意相遇。应如乌鹊厄多罗果。由如是等众多过失。我便散坏终不得成。复次有余苟避如是过网。不许我体少分起用。执能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根等和合便为无用。无根等处有乐等故。若言不尔。由我一分与根等合遍生乐等。如在一处炷等行力。发起灯光明遍多处。若尔颂曰

    我德若周遍　　何为他不受

    论曰。若我与德体俱遍者。一人乐等应遍诸我。何为余我皆不受耶。宁许一分我与意合。即于是处生苦乐等。我能领受。无此过失。若汝复言。我所有物唯属于我。我能领纳一人乐等。虽遍诸我然唯属一。不系余人。云何令他受我苦乐。世间现见所有财物。唯主能受。非他所用。若处有别是事可然。既是同居何妨共受。诸同处物若不属己。虽无取舍自在受用。见触受用谁复能遮。现见世间非属己物。若同一处见触无遮。今苦乐等无形质故。唯能见触不可取舍。是故汝言不成救义。若言余我于他苦乐。由有闇障不能领受。如世间物虽复同居。眼无障者能有所见。眼若有障即无所观。我亦如是。于自苦乐无闇障故。便能领受于他苦乐。虽复同居有闇障故。不能领受。若尔闇障少分转耶。彼言不也。周遍转故。此障彼我处不同耶。复言不也。处无别故。若尔颂曰

    能障既言通　　不应唯障一

    论曰。一闇障处有无量我。处既无别一我被障。余则不然。谁能信解闇相无别。我相是同能障所障。处复无别所受乐等。其义亦然。是则有障及以无障。受与不受一切应同。不见世间有诸外闇如汝所计内闇差别。前虽执德不遍所依。而我体遍与他德合。应亦能受。过同此言。我岂不说乐等与意其处要同方能领受故无受他乐等过失。汝等外道随自意言。非随意言能契正理。非可照物处灯明中。而此灯明不能照了。我亦应尔。云何不受。若汝复言。虽一切我体皆周遍。而自乐等不共于他。何以故。乐等诸德由行势力而得生故。此行势力依法非法而能受果。故此义成。如是方便于理无益。过失同前。不成救义。如是论者。依理推征。邪观为先。立我常遍能作能受。义不得成

    复次有说萨埵剌阇答摩三德非思而为作者。我思非作而能领受。为破此义故。次颂曰

    若德并非思　　何能造一切

    彼应与狂乱　　俱痴无所成

    论曰。所执三德体若非思。何能为我造化万物。若本无思而有所造。彼与狂乱何事不同。设复如狂。斯有何失。若如狂者。为我造立所受用事。应不得成。未见世间痴狂仆匠能为主等办如意物。又彼诸德于所作事。若无善巧应似愚人于雕画等不能成办于所作事。若有善巧。云何不能即自受用。为显此义故。复颂曰

    若德能善解　　造舍等诸物

    而不知受用　　非理宁过... -->>
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