卷第八

    镡津文集卷第八

    藤州镡津东山沙门契嵩撰

    杂著(六篇)逍遥篇

    天地均乎功。万物均乎生。日月均乎明。四时均乎行。生生之道同。然而所以为生奚一。谓功不殊。谓生不异。谓明不两。谓行不各。使皆任其自然而然者。人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙[怡-台+龍]悷矫轧乎性。又奚全于天淳乎。故曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦自得。昔夫黄帝也。高辛也。唐尧也。虞舜也。夏禹也。西伯也。后稷也。孔子也。曾参也。子路也。伯夷也。展禽也。桀纣也。幽厉也。恶来也。盗跖也。是此者不亦生乎。而所以为生曷尝齐邪。食息与人同。而动静与人别。若所谓者繄何以明之。黄帝之为生也。修德振兵。治五气蓻五种。抚万民而安乎天下。往而登乎云天。高辛之为生也。顺天之义。知民之急。仁而威惠而信。其色郁郁其德嶷嶷。其动也时其服也士。既执厥中而遍天下。帝尧之为生也。其仁如天其知如神。就之如日望之如云。富而不骄贵而不舒。平章百姓协和万国。帝舜之为生也。父顽母嚚顺适而不失子道。二十而孝闻。终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也。其德不违其仁可亲。亹亹穆穆为纲为纪。以治鸿水。故功至天下。西伯之为生也。笃仁敬老慈少礼下。革苛虐之政断虞芮之讼。禀天明命乃君万国。弃之为生也。相地之宜乃为农师。天下得其利焉。丘之为生也。祖述尧舜宪章文武。礼乐由之成仁义由之明。参之为生也。孝道昭。由之为生也。至义明。伯夷之为生也。激大廉。柳下惠之为生也。怀至和。桀之为生也。务之凶德残伤百姓。特身不保遂放而死。纣之为生也。拒乎谏饰乎非。好酒淫乐。嬖于妇人而殚残无辜。至于身厄火死。为极太丑。幽厉之为生也。接慝桀纣。恶来之为生也。间乱君臣。盗跖之为生也。眦睚肆贼。夫道亦自然者。黄帝尧舜之谓也。非道亦自然者。桀纣幽厉之谓也。道亦自得者。参由夷惠之谓也。非道亦自得者。恶来盗跖之谓也。刀与剑同铁以谓自然乎剑自得乎利。水所以截蛟犀。陆所以断虎兕。纵而试之恢恢乎。是安知金之性也耗于是哉。是故圣人任乎自然之道。不任乎自然之生。得乎自然之正。不得乎自然之邪。故静与天地合。动与禽兽别。喜怒不得攻。贪残不得容。离诸有而立于妙。故君子不可不知道。道也者大妙之谓也。至寂也。而通乎群动。至无也。而含乎万有。舂容在声。而聪者不可以尽其音。暐晔在色。而明者不可以究其景。谓之不可得。终天地而未丧。谓之可得。弥天地而未有。有有于无无无于有。有无偕遗而返乎不可状。故曰非天下之至神孰能与于此乎。所以能挈天地运乎日月。天地日月虽为巨焉。曷尝不为道之用乎。无名天地之始。有名万物之母。此之谓也。有人于此。弗原乎道被发狂行。谓我自然天倪纷于内视听驰于外物。将樊笼其性也。又奚得适乎生。夫人有二大。性大也情大也。性大故能神万物之生。情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然。木不胜固焚矣。情与性相制则乱。性不胜固灭矣。孰知。夫性全也。舆人不为圣乎。情全也。圣不为舆人乎。或曰。明堂辟雍高门峻板长者之所慕趋。而鸟过之疾飞。兽过之急驰。小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄小人成乎阘茸。其分定而其性不可移。此三者相与而去。不其然乎。于此乃曰。性全也舆人可为圣。情全也。圣可为舆人。是世所未有也。逍遥曰。不待黄帝而论大智者。大匠屈于雕虫之子。不须彭祖而言大年者。大椿屈于舜英之草必矣。夫测孟津者安可以锥。视云天者安可以管。观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者。可与言道也。夫于越夷溪之子。生而同声。长而异俗。昔者太甲肆暴不道汤法。而伊尹教之三年。则迁善修德卒朝诸侯。周宣王厉王之子。而周公召公辅之修政。故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼。由管仲隰朋也。故能一正天下而作长五伯。由竖刀易牙也。故父子疑忌。其国大乱。子路彼之勇人也。化于仲尼。故能以义扬。名夔之典乐也。击石拊石而百兽率舞。徂公之赋茅也。朝三暮四而众徂怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听。伯牙弦琴而六马仰秣。太甲齐桓游方之内者也。目视耳聆未必出乎事物之表。心情相战营营不间。一旦为人所化礼义胜之。犹能舍不肖而庶几乎贤者。其若是焉彼禽兽也。由人情动以欲逐物。犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎。何则始此而终彼。兽居而人随。况大通乎。况大全乎。漠然唯神死生不化者也。又奚人而不为圣乎。故荀卿曰。神莫大乎化道。福莫大乎无祸。但适异国者必知途。适万里者必积行。往而不知胡越之路。则没身不觌异国。去而不动跬步之举。则终生不离国门。故君子患不知理。不患其名之不美。患不行道。不患其心之不神。尝试论曰。圣愚者尧桀者。其气有殊而其性常一。性非气而不有。气非性而不生。故气也者待乎性。性也者假乎气。气与性未尝相违。古者既得其母已知其子。既知其子复守其母。没身不殆。故夫阴阳之交。是生五行。性乘乎阴阳而遇其交也。故为圣人。为贤人。为仁人。为义人。为小人。为愚人。犹礼运曰。人者其天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。夫圣人者得全乎阴阳也。贤人者得乎阴阳之微五行之先也。仁人义人者得乎五行之一也。小人愚人者得乎五行之微也。禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气犹火之于薪焉。火之性其辉一也洎焚于草木。则其明未尝同矣。是故古之得道者。不以心役气。不以气扰心。心之不动也。则人正性命。故老聃曰。归根曰静。静曰复命。复命则妙观乎色而循至乎。非空非空也者常无有也。唯色也者有非常也。知色虽妄而空。未始为空。惑者皆为色而格于空也。而色也者不亦为可资乎万物纷异而此何不同。然虽知未及圣而所以为圣。又奚缺如。谓之非色。万物大域谓之非空。万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者历大乱而不渎。履至危而不岌。不为而自化。不操而自正。天地有殒而此未始患其有终。日月有息而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

    西山移文

    自然子。西山之有道者也。处仄陋间三十年。杂老农老圃以游。未尝一日以语[遻-(朔-月)+午]物。康定初。朝廷求儒于草泽。知己者将以道进于天子。自然子引去不顾。余于自然子有故也。闻且惑之。谓自然子贤者。不宜不见。几念方当远别不得与语。故文以谕之曰。子自然子。读书探尧舜之道。岂宜自私得志。推诸天下与人共之。不得已山林而已。昔曾点颜渊乐道。终于隐约而不改。彼以时命大缪而然也。今天下一国君人者有道。自然子之时固异矣。安得与彼二子同年而语哉。吾尝谓隐者之道有三焉。有天隐。有名隐。有形隐。形隐也者密藏深伏往而不返。非世傲人者之所好也。长沮桀溺者其人也。名隐也者不观治乱与时浮沉。循禄全生者之所好也。东方曼倩杨子云者其人也。天隐也者心不凝滞拘绝于事无固无必。可行即行可止即止。通其变者之所好也。太公望孔子颜渊者其人也。子自然子志在孔子。而所守与长沮桀溺辈类。彼长沮桀溺者规规剪剪独善自养。非有忧天下之心。未足与也。自然子固宜思之。与其道在于山林曷若道在于天下。与其乐与猿猱麋鹿曷若乐与君臣父子。其志远而其节且大。为之名也赫赫。掀天地照万世。不亦盛矣哉。自然子思之。行矣无且容与知言者。岂以我为狂言乎。

    哀屠龙文

    屠龙古有朱评漫者。以学所误而穷于当时。评漫不知何许人也。其性刚健。以割鸡解牛不足以尽其勇。思托非常之屠以适乎智。故殚千金资学于师。三年学成(或作技成)而无所用其巧肮脏于世无所信。适刲羊屠狗者阳阳其前。市井之人见则指笑。呜呼评漫往矣。旷千万年有闻其风而自感。且为文以发其事。龙也者纯阳之精灵于鳞虫。非有定形冯神云气而变化不测。故于人世罕得而窥焉。彼欲绝其精怪祛人江海之暴。泯其形生夷其族类。非能游刃于无间。智与神遇而龙可屠乎。尝闻海中之国。其人如云。乘风骑日出入于天地之外而往来无迹。彼则[夕/肉]龙肉而资所赡。是屠龙者彼人之事也。然屠龙之事在古则用于其国。今也(评漫之时)或亡。几乎息矣。评漫身世则与彼人异。而为屠龙岂其宜乎。然评漫者非不知其非己任邪。盖性与其道合而形迹外忘。又何暇计乎世俗之用不用哉。夫龙之为物也其亦神矣。为屠之术人之难能。评漫于此则毅然作之。穷且不止(止或作沮)是评漫之性也。神武妙得于圣人之勇者也。呜呼屠龙闻之于古。今几世而不有一见于评漫之性。所谓圣贤人者。故能尽人之性。尽万物之性。圣贤也尚未闻异评漫之心而正其所托。况区区之俗。其能识评漫乎。屠龙之道不为穷乎。悠悠六合之间古兮复今。往者其可哀。来者其可悯。

    记龙鸣

    吾年十九时。往吾邑之宁风乡。至于姚道姑之舍。道姑异妇人也。其舍在山巾。留且数日。遂闻其舍之山胁有声发于陂池之间。舂然若振大钟。如此数声吾初怪之。顾此非有钟可声。顷之遂以问道姑。道姑肃然作而曰。异乎此龙吟也。闻此者大瑞。子后必好。道姑处子时。尝取水溪中。身感龙漦。及人礼之夕龙光发于房。女子即亡。亡而还。不复乐其家居。乡人神之。遂为结精庐处之山中。然姚女自少独守精洁斋戒。初颇逆道人间吉凶。其事辄验。及吾见时已老。年六十余。气貌泠然不复道人吉凶。楮冠布服栖高楼专诵佛经。虽数万言日夜必数帙(妙法华经)遇物慈善。故其乡人靡然相化。吾尝问其何所以授经。曰妪少时每有神僧。乘虚而来教妪耳。吾故以其所谓龙吟者不妄也。吾读书视古人如是者多矣。有若房管薛令之贱时栖山。皆谓曾闻龙吟。其后房果为宰相。薛至太子侍读。此其所闻之验也。嗟乎余虽不埒于二公。然而遵道行已。岂负于圣贤而卒以弘法为庸人诬陷遂示丑于天下。何其所闻未异而所验不同邪。姚氏之谓可疑也。吾意夫龙者君之象也。岂今天下治平盛乎声名文物。以遭其时得以而歌之。此其验也。不然神龙亦有妄以闻乎(有本云龙亦有妄鸣乎)。

    寂子解(盖师少时所称而后更号寂子)

    寂子者学佛者也。以其所得之道寂静奥妙。故命曰寂子。寂子既治其学。又喜习儒。习儒之书甚而乐为文词。故为学者所辩。学佛者谓寂子固多心耶。不能专纯其道。何为之驳也。学儒者谓寂子非实为佛者也。彼寄迹于释氏法中耳。寂子窃谓此二者不知言者也。不可不告之也。因谓二客曰。吾之喜儒也。盖取其于吾道有所合而为之耳。儒所谓仁义礼智信者与吾佛曰慈悲。曰布施。曰恭敬。曰无我慢。曰智慧。曰不妄言绮语。其为目虽不同。而其所以立诚修行善世教人岂异乎哉。圣人之为心者。欲人皆善。使其必去罪恶也。苟同有以其道致人为善。岂曰彼虽善非由我教而所以为善吾不善之也。如此焉得谓圣人耶。故吾喜儒亦欲晞圣人之志而与人为善也。又吾佛有以万行而为人也。今儒之仁义礼智信。岂非吾佛所施之万行乎。为吾万行。又何驳哉。又谓之曰。客无以吾喜儒为寄迹苟容于佛氏法中耳。寂子虽无大过人岂不能为抱关击柝鱼盐版筑之事。以苟容其身耶。甘落发忍所爱。口不敢尝于荤血。以奉佛者诚以其教广大其道真奥。以之修身则清净斋戒。以之修心则正静无妄。以之推于人则悛恶为善。善者为诚。以之死生终始则通于鬼神变化。虽饥羸枯槁委于草莽而不忍移者。正以其所存如此也。夫市井小人以市道相师。有一言利其所为。尚能终身戴其师之德。寂子虽陋。宁不贤于市井辈邪。得人之道而侥幸。以负其教而奴隶之。人不忍为也。寂子其为乎。仰天俯地吾不欺于圣人也。客幸无以此为说也。二客者尝以其教相辩。寂子亦从而谕之曰。客无诤也。儒佛者圣人之教也。其所出虽不同而同归乎治。儒者圣人之大有为者也。佛者圣人之大无为者也。有为者以治世。无为者以治心。治心者不接于事。不接于事则善善恶恶之志不可得而用也。治世者宜接于事。宜接于事则赏善罚恶之礼不可不举也。其心既治谓之情性真正。情性真正则与夫礼义所导而至之者不亦会乎。儒者欲人因教以正其生。佛者欲人由教以正其心(或云欲人正心以行其教)心也者彻乎神明。神明也者世不得闻见。故语神明者必谕以出世。今牵于世而议其出世也。是亦不思之甚也。故治世者非儒不可也。治出世非佛亦不可也。二客复相辩其教之末者云云。寂子又谕之曰。君子于事宜揣其本以齐其末。则志常得而言不失也。今也各不详其所以为教而辩其所奉教。吾未见其得之者也。苟辩其末孰不可辩也。二客且止。然寂子与人游也。不接其势不奉其豪不要其誉。唯其达道与己合者与之视其嘐嘐相訾者悠然不乐从之。或问寂子。子似善于佛。盍揭子之道以示于世。寂子曰。吾道难言也。言乎迩则常不可极。言乎远则常自得。存乎人通乎神达乎圣。历乎死生变化而不失。未易一一与俗人语也。诚欲求之当探寂子所著之内书。

    寂子解傲

    寂子为郝氏之隐者也。其性简静不龌龊事苛礼。故为俗所谤憎。终以傲诞讥之。寂子初以流俗之说宜不足顾。虽明侪规之亦未始奉教。及壮道业且修而其谤益甚。来相规者愈勤。寂子抚然叹曰。世真无知我者也。乃坐规者与之语曰。俗谓我傲。岂非以吾特立独行与世不相杂乎。又岂非以吾不能甘言柔颜而与世顺俯仰乎。规者曰。不出是也。寂子曰。言道德礼乐者大要在诚。非直饰容貌而事俯仰言语也。吾恶世俗之为礼者。但貌恭而身僶俯。考其诚则万一无有。内则自欺外实欺人。故吾于人欲其诚信。不专在言语容貌俯仰耳。所谓人者孰不可以诚信接之。诚信之通虽容貌揖让。不亦末乎。昔严子陵于汉乃卧。见卢鸿于唐辄不拜。正谓以诚信待天下也。子谓二子其非乎是耶。必以为傲则吾无如之何也。今俗谓之恭敬。而不问仁鄙义与不义。权利所存则蘧蒢僶俯。驰走于其下甘役身而不殆。苟为权与利不在虽贤与义与坐必倨与视必瞪。施施然骄气凌人。书曰。傲狠明德正。此之谓也。呜呼俗之所为如是。且不自引其过而反讥我。亦犹蒙涂污而笑不洁。子往矣无更规我。

    万言书上　仁宗皇帝

    年月日。杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩。谨昧死上书　皇帝陛下。某闻。穷不忘道学者之贤也。亡不忘义志士之德也。于此有人。虽非贤德而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微。此所谓不忘道也。今忧亏损　陛下之政治。是所谓不忘义也。某其人也。某尝以古今文兴儒者以文排佛而佛道浸衰。天下其为善者甚惑。然此以关　陛下政化。不力救则其道与教化失。故山中尝窃著书以谕世。虽然亦冀传奏　陛下之丹墀。而微诚不能上感。尝恐老死岩壑与其志背。今不避死亡之诛。复抱其书趋之毂下。诚欲幸　陛下察其谋道不谋身。为法不为名。发其书而稍视。虽伏斧锧无所悔也。若今文者皆曰必拒佛故世不用。而尊一王之道慕三代之政。是安知佛之道与王道合也。夫王道者皇极也。皇极者中道之谓也。而佛之道亦曰中道。是岂不然哉。然而适中与正不偏不邪。虽大略与儒同。及其推物理而穷神极妙则与世相万矣。故其法。曰随欲。曰随宜。曰随对治。曰随第一义。此其教人行乎中道之谓也。若随欲者姑勿论。其所谓随宜者。盖言凡事必随其宜而宜之也。其所谓随其对治。盖言其善者则善治之。恶者则恶治之。是二者与夫王法以庆赏进善以刑罚惩恶。岂远乎哉。但佛心大公天下之道善而已矣。不必已出者好之。非已出者恶之。然圣人者必神而为之。而二帝三皇庸知其非佛者之变乎。佛者非二帝三皇之本耶。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。是盖言神之所谓不可测也。苟有以其所宜而宜之　陛下乃帝王之真主也。宜善帝王之道也。今　陛下... -->>
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