卷第七

边。妙有不有。真空不空。我佛得之。妙践真觉。廓净尘习。寂寥於万化之域。动用於一虚之中。融身利以相含。流声光而遐烛我皇得之。灵鉴虚极。室合大和。圣文掩於百王。淳风扇於万国。敷玄化以觉梦。垂天真以性情。是以华严教旨。恢廓冲邃。不可得而思仪矣。失其旨也。徒修因於旷劫。得其门也。等诸佛於一朝(云云)。帝[(厂@?)*页]谓群臣曰。朕之师。言雅而简。辞典而当。能以圣法。清凉朕心。仍以清凉。赐为国师之号。朕思从来执身心。我人及诸法定相。斯为颠倒。群臣再拜稽首。顶奉明命。由是中外台辅重臣。咸以八戒。礼而师之(僧史)。○庾承宣作福州无垢净光塔铭。略曰。观察使柳公。监军鱼公。相与言。夫报君莫大於崇福。崇福莫大於树善。树善莫大於佛教。佛教之本。其在浮图欤。夫塔者。上参诸天。下镇三界。影之所荫。如日月之照。破昏为明。铃之所响。如金石之奏。闻声生善。如是诸福尽归人王。谋之既藏。相[(厂@?)*页]踊跃。食王禄者。乐於檀施。荷帝力者。悦而献工役无告劳。功用斯毕。皇帝嘉焉。御札题额。赐名贞元无垢净光之塔。

    唐书。载贾岛。字阆仙。初为僧。名无本。游东都。时洛阳令禁午后僧人不得出街。岛为诗自伤。韩愈怜其诗才。而教之去浮图。举进士。历普州司户而卒。

    浚上人归淮南。柳宗元作序送之曰。金仙氏之道。盖本於孝敬。而后积以众德。归於空无。其教曰禅。曰法。曰律。以诱掖迷浊。世用寂无。上人穷讨秘义发明上乘奉威仪三千。虽造次必备。尝以此道。宣於江湖之。人。皆悦其风而受赐。攀慈航望彼岸者。千百计。天子闻之。征至阙以问焉。导扬本教。颇甚称旨。京师士众。方且翘然。仰大云之泽。以植德本。而上人不胜[(厂@?)*页]复之恩。退怀省侍之礼。恳迫上乞。遂无以夺。由是杖锡东[(厂@?)*页]。振衣晨往。右司员外郎刘公。通达释教。与上人为方外游。始荣其至。今惜其去。於是合郎署之友。诗以贶之。退使孺子执简而序之。因系其辞曰。上人专於律行。恒久弥固。其仪形后学者欤。诲於生灵。触类蒙福。其积众德者欤。觐於高堂。观远如迩。其本孝敬者欤。若然者是将心归空无。舍篾登地。固何从而识之乎。贞元十年癸未岁。

    贞元二十一年正月。德宗崩。

    乙酉　顺宗即位。改元永贞。帝在东宫时。尝以偈问佛光如满禅师云。佛从何方来。灭向何方去。既言常住世。佛今在何处。答曰。佛从无为来。灭从无为去。法身等虚空。常住无心处。有念归无念。有住归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问。佛向王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山河及大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。疑情犹若斯。智者善分别。答曰。佛体本无为。迷情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非断。非生亦非灭。了见无心处。自然无法说。帝大悦(僧史)。

    帝问心要於清凉国师。答云。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体。灵知不昧。性相寂然。包含德用。迷现量则。或若纷然。悟真性则心空廓彻。虽即心即佛。唯证者方知。然有证有知。则慧日沉没於有地。若无照无悟。则昏云掩芘於空门。若一念不生。则前后际断。照体独立。物我皆如。直造心源。无智无得。然迷悟相依。真妄相待。若求真去忘。如弃影劳形。若体妄即真似处阴影灭。若无心妄照。则万虑俱损。若任运寂知。则众行爰启。放旷任其去。住静鉴源流。语默不失玄微。动静未离法界。言止则双忘知寂。论观则双照寂知。语证则不可示人。说理则非证不了。是知悟寂无寂真知无知。以知寂不二之一心。契空有双忘之中道(僧史)。

    中书令韦皋薨。皋初生。厥父饭僧祈福。有异僧应供斋毕。乳母抱儿求咒愿。僧谓众曰。此儿诸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言讫恍然不见。其后皋游宦。出处名节。大槩与武侯相类。治蜀二十一年。封南康郡王。四川至今祠祀之。雅好释氏法。嘉州石像初成。皋为记。有曰。头围千尺目广二丈。其余相好。一一称是。又尝训莺鹉念佛。莺鹉毙。以桑门故事阇维得舍利。皋为记。略曰。元精以五气授万类。虽鳞介羽毛。必有清英纯粹者矣。或炳耀离火。或禀奇苍精。皆察乎人文以奉。若时政则有革。彼禽类习乎能言。了空相於不念。留真骨於已毙。殆其元圣示现。感於人心。同乎异缘。用一真化(云云)。

    丙戌　宪宗元和元年。回鹘入贡。以摩尼僧。偕来於中国。置寺处之。其法。日晏乃食。食荤不食。湩酪回纥信奉之。可汗或与议国事。至十二年。遣摩尼僧等归国(并前通鉴)。

    丁亥　二年。诏信州鹅湖禅师。入麟德殿赐坐。与大义法师论义。帝临听。有法师问。何谓四谛。答圣上一帝。三帝何在。又问。欲界无禅。禅居色界。此土凭何而立。答法师只知欲界无禅。不知禅界无欲。曰。如何是无欲底禅。湖以手向空中。点一点云。会么。法师罔措。帝曰。法师讲无穷经论。只这一点尚不柰何。湖对帝有颂云。直下识玄旨。罗纹结角是。不识玄旨人。徒劳随手示。[感*鸟][感*鸟]鸟守空。池鱼从脚底过。[感*鸟][感*鸟]总不知。帝大悦。却以大义号赐师。师却问众师。毕竟以何为道。有对知者是道。义曰。不可。以智知不可以识。识安得智者是道。有对无分别是道。义曰。善能分别诸法相於第一义而不动。安得无分别是。道有对以四禅八定是道。义曰。佛身无为。不堕诸数。安得四禅八定是道。复有对者皆乘机锉之即。举顺宗问尸利佛性可见否。师曰。佛性如水中月。可见不可取。义因谓帝曰。尸利既见水月。何不捉取。帝因问。何者是佛性。答曰。不离陛下所问。帝默契。由是益重禅宗(僧史)○二月制。法师端甫掌内殿法事仪。注录左右街僧事。僧录自甫而始也(唐史)。

    己丑　元和四年五月。勑有司。别铸金印。加清凉国师澄观号。国师主教门事(旧史)○明年。帝问国师曰。华严所诠。何谓法界。奏曰。法界者。众生身心之本体也。从本以来。虚明广大。唯一真境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际而含容方有。昭昭於心目之间。而相不可睹。晃晃於色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心。如此之灵通也。故世尊初成正觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。而不证得。於是称法界性。说华严经。全以真空简情。事理融摄。周遍凝寂。帝一听玄谈。廓然自得。

    常州刺史孟简。字几道。迁太子宾客。工诗甚精。好佛学。常与刘伯刍。译次梵言。伯刍宝历中。为监察御史(旧史)。

    甲午　九年。柳子厚作南岳大明律师碑。略曰。儒以礼立仁义。无之则坏。佛以律持定慧。去之则丧。是以离礼於仁义者。不可与言儒。异律於定慧者。不可与言佛。达是道者。惟大明师。凡浮屠之衰。其徒必少律而去经。大明恐焉。於是究戒律。而大法以立。通经教而奥义以修。凡衣服器用。动有师法。言语行止。皆为物轨。

    丙申　十一年。邓隐峰之五台。道由淮右。属吴元济阻兵蔡州。与官兵战。师曰。吾当少解其患。乃振锡空中。飞身而过。两军仰观叹异。斗心顿息。以是官军。得成其功焉(僧传)。

    居易白侍郎作抚州景云寺律师上弘裨铭。略云。佛灭度后。薝卜香襄。孰反是香。景云大师。景云之生。中兴毗尼。景云之灭。法将畴依。昔景云来。入室者归。今景云去。入室者悲(碑刻)。

    归宗智常禅师。目有重瞳。用药按之。而目眦俱赤。世号拭眼。江州刺史李渤问曰。承闻。芥子纳须弥。莫妄谈否。师云。人传史君读万卷书是否。曰然。师曰。摩顶至踵。如椰子大。万卷书向甚处着。渤俛首而有省焉。

    佛心才禅师颂云。芥纳须弥特地疑。琴书抛下扣禅扉。忽闻万卷难藏处。瞥转禅机只自知。只自知丹桂和根拔得归。

    丁酉　十二年。马郎妇欲化陕右。往其所。人见以女貌风韵。欲求为眷。曰我亦欲有归。但一夕诵得普门品者则事之。至明诵彻者二十余辈。妇曰。女子一身岂配汝等。可诵金刚经。至旦通者十数。妇更授法华七轴。约三日通。至期独马氏通。妇令俱礼成姻。马氏备礼迎之。妇曰。适体中不佳。俟少安相见。客散而妇已死。既而坏烂。遂葬之金沙滩。数日后。有老僧杖锡来诣马氏。问其所由。马氏引至葬所。僧以锡拨见。尸已化。唯金锁子骨在焉。僧以锡挑骨。谓众曰。此菩萨悯汝等障重。故垂方便化汝。宜思善因。免堕苦海。飞空而去。陕右自此奉佛者众。

    戊戌　元和十三年。功德使上言。凤翔法门寺塔。有佛指骨。相传三十年一开。开则岁丰人安。来年应开。请迎之。明年正月。上遣中使杜英奇。押宫人三十。持香华。率众僧。以法乐。迎至京师。上御安福门迎拜。留禁中供养三日。五色光现。百僚皆贺。帝大悦。乃历送诸寺。具释部威仪。及太常。长安万年。音乐旌旛吹。腾踏盈路。王公士庶奔走膜拜。瞻奉舍施。唯恐弗及。有然香臂顶供养者。有竭产充施者。憧憧不绝(旧史)。

    刑部侍郎韩愈上表切谏曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉流入中国。上古未曾有也。昔黄帝在位百年。年百一十岁。少昊在位八十四年。年百岁。颛顼在位八十四年。年九十八岁。帝喾在位七十年。年一百五岁。帝尧在位九十八年。年一百一十八岁。帝舜及禹年皆百岁。此时天下太平。百姓安乐。寿考延长。而此时中国未有佛也。其后殷汤亦年百岁。汤孙太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。书史不言其年寿。所极盖亦俱年不减百岁。周文王年九十七岁。武王九十三岁。穆王在位百年。此时佛法亦未入中国。非因事佛而致然也。汉明帝时始有佛法。明帝在位十八年矣。其后乱亡相继。运祚不长。宋齐梁陈元魏已下。事佛渐谨。年代尤促。唯梁武在位四十八年。前后三度。舍身施佛。宗庙之祭。不用牲牢。尽日一食。飱菜果。其后竟为为侯景所逼。饿死台城。国亦寻灭。事佛求福。反更得祸。由此观之。佛不足信。亦可知矣。高祖始受隋禅。首议除之。当时群臣材识不远。不能深知先王之道。古今之宜。推阐明圣。以救斯弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟。睿圣文武皇帝陛下。神圣英武。数千百年已来。未有伦比。即位之初。不许度人为僧尼道士又。不许创立寺观。臣常以为。高祖之志。必行於陛下之手。今纵未能即行。岂可使之转令盛也。今闻。陛下令群臣迎佛骨於凤翔。御楼以观。舁入大内。又令诸寺递令供养。臣虽至愚。必知陛下不惑於佛。作此崇奉以所福祥也。直以年丰人乐。顺人之心。为京都士庶。设诡异之观。戏玩之具耳。安有圣明若此。而肯信此等事哉。然百姓愚冥。易惑难晓。苟见陛下如此。将谓真心事佛。皆云。天子大圣。犹一心敬信。百姓何人。於佛更惜身命。以故焚顶烧指。百十为群。解衣散钱。自朝至暮。转相仿效。惟恐后时老少奔波。弃其业法。若不即加禁遏。更历诸寺。必有断臂脔身。以为供养者。伤风败俗。传笑四方。非细事也。夫佛者。本夷狄之人。与中国言语不通。衣服殊制。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。假如其身。尚在奉其国命。来朝京师。陛下容而接之。不过宣政一见。礼宾一设。赐衣一袭。卫而出境。不令惑众也。况其身已久亡。枯朽之骨。凶秽之余。岂可直入宫禁。孔子曰。敬鬼神而远之。古之诸侯。行吊於其国。尚令巫祝。先以桃茢。秡除不祥。然后进吊。今无故取秽朽之物。亲临观之。巫祝不先。桃茢不用。群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。乞以此骨。付之有司。投诸水火。永绝根本。断天下之疑。绝后世之惑。使天下之人。知大圣人之所作为。出於寻常万万哉。岂不盛哉。岂不快哉。佛如有灵。能作祸福。凡有殃咎。宜加臣身。上天监临。臣不怨悔。无任感激恳悃之至。上得表大怒。出示宰相。将加愈极刑。裴度崔群为言。愈虽狂发於忠恩宜宽容。以开言路。乃贬潮州刺史(通鉴)○愈赴潮。至蓝关遇雪。侄韩湘俄在其前。愈有诗示湘云。一封朝奏九重天。暮贬潮阳路八千。本为圣明除弊事。岂期衰老送残年。云横秦岭家何在。雪拥蓝关马不前。知子远来深有意。好收吾骨瘴江边○朝公到潮州。三书上大颠和尚。愈启。孟夏渐热。惟道体安和。愈弊劣。无谓坐事。贬官到此。久闻道德。切思见颜。缘昨到来。未获参谒。倘能暂垂见过。实为多幸。已帖县令。具人船奉迎。日久伫瞻。不宣。愈白。

    愈启。海上穷处。无与话言。侧承道高。思获披接。专輙有此咨屈。倘能惠然降喻。非敢望也。至此一二日。却归高居。亦无不可渴望。不宣。愈白。

    愈启。惠匀至辱答问。珍悚无已。所示广大深逈。非造次可谕。易大传曰。书不尽言。言不尽意。然则圣人之意。其终不可得而见邪。如此而论。读来一百遍。不如亲见颜色随问而对之易了。此旬来清明不甚热。倘能乘闲。一访幸甚。旦夕驰望。愈闻。道无凝滞。行止系缚。苟非所恋着。则山林闲寂。与城郭无异。大颠师论甚宏博。而有心守山林义。不至城郭。自激修行独立空旷无累之地者。非通道也。劳於一来。安於所适道。故如是。不宣。愈顿首○文公累邀大颠。不赴。忽一日自往诣之。公曰。三请不来。为甚么不招自来。师云。三请不来为侍郎。不请自来为佛光。公曰。如何是佛光。师云看背后氐。

    公一日祀神海上。谒大颠曰。佛法省要处。乞示一言。师良久。公罔措。三平为侍者。乃击禅床三下。师云作么。平云。先以定动。后以智拔。公乃礼。三平云。禅师门风高峻。向侍者边得个入处(僧史)。

    韩文公别传

    刑部尚书　孟简　集

    韩愈牧潮州。祀神海上。遇释氏大颠焉。大颠曰。子之来宦于南也。闻其所以言之直也。今子之貌。郁郁然。似有不怿何也。韩愈曰。愈之困于潮而享福也厚矣。一日以忠言不用。而夺史部侍郎。窜於八千里之海上。播越奔走。经涉岭海。丧吾女孥。及至潮阳。飓风鳄鱼。祸患不测。毒雾瘴气。日夕发作。愈少病多。发白齿缺。今复忧煎。黜於无人之地。其生岂可保乎。愈之来也。道出於广陵庙。愈祷之。幸蒙其力。卒以无恚。愈以主上有中兴之功。以奏章道之。使定乐章。以告神明。东巡泰山奏功。皇天倘有其意于此。则庶几召。愈述功德。作歌诗。以荐郊庙焉。愈早夜待定而未至。冀万一於速归愈安能有怿乎。颠曰。子之直言于朝也。忠於君而不[(厂@?)*页]其身耶。抑尚[(厂@?)*页]其身而强言以徇邪。忠於君而不[(厂@?)*页]其身。其言用则为君之荣。言不用而已有放逐。是尔职也。何介介于胸中哉。若尚[(厂@?)*页]其身而强言之。其言用而获忠言之名享报言之利。不用而逐。亦事之所必至也。苟患乎。逐则盍勿言而已。且吾闻之。为人臣者。不择地而安。不量势而行。子今遇逐而不安。趋时而徇名。殆非人臣之善也。且人之生死祸福。其命岂不由诸天乎。子姑自内修而外任命可也。彼广陵安能祸汝耶。主上继天宝之后。奸臣负固而讨之粮馈云合。杀人盈城。仅能克平而疮痍未瘳。方此之际。而子又欲封禅告功。以骚动天下。而属意止在乎己之欲。忉子奚忍于是也。且夫以穷自乱而祭其非鬼。是不知命也。动天下之不愿。而欲使於一己。是不知仁也。强言以于忠。遇困而抑郁。是不知义也。以乱为治而告皇天。是不知礼也。而子何以为之。且子之遭黜也。其所以言之何事乎。韩愈曰。主上仰佛骨於凤翔。复舁入大内。愈以谓。佛者夷狄之一法耳。自后汉时。流入中国。上古未尝有也。昔黄帝。禹汤文武之际。天下无佛。而年寿永久。汉宋陈魏。事佛弥谨。而世莫不夭且乱。恐主上之惑此也。是非不[(厂@?)*页]其身而斥之矣。大颠曰。若是则之言谬矣。且佛也者。覆人天之器也。其道则妙万物而言。其言则尽幽明性命之理。其教则舍恶而趋善。去伪而归真。其视天下。犹父之於子也。而子毁之。是犹子之刃父也。盖吾闻善观人者。观其道之所存。而不较其所居之地。桀纣之君。跖蹻之臣。皆中国人也。而不可法者。以其无道也。舜生於东夷。文王生於西夷。由余出於戎。季札出於蛮。彼二圣二贤者。岂可谓之夷狄而不可法耶。今子不观佛之道。而徒以为夷狄。何言之陋也。子必以上古未有而不可法耶。则孔子。孟诃於於衰周。而蚩尤。瞽叟生於上古矣。岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉。子又以黄帝三代。为未有佛而寿长耶。则外丙二年。仲壬四年。何其夭也。子以汉。陈之间。为有佛而主夭则乱。后汉明帝为一代之英主。而梁武帝寿至八十有三。岂必皆夭且乱耶。韩愈。攘[示*夬]厉色而言曰。尔之所谓佛者。口不谈先王之法言。妄倡乎轮回生死之说。身不践仁义忠信之行。而诈造乎报应祸福之所。无君臣之义。无父子之亲。使其徒不蚕而衣。不耕而食。以残贼先王之道。愈安得默而不斥之乎。大颠曰。甚矣子之不达也。有人於此终日数十。而不知二五。则人人必笑为狂矣。子终日言仁义忠信。而不知佛之言常乐我净之为无异也。得非数十而不知二五乎。且子计常诵佛之书矣。其疑与先王异着可道之乎。韩愈曰。愈安得读彼之书哉。大颠曰。子既未尝读彼之书。则安知不谈先王之法言耶。且子无乃自谓。常读孔子书。而疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾妇也。昔者尧之馆也。其馆畜犬。且所见者唯舜也。一日尧过其馆。犬从而吠之。非爱舜而恶尧也。今子以常见孔子为学。而未尝读佛之书从而怪之。是舜犬之说也。吾又闻女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。无违夫子。然则从人者妾妇之事也。安可从人之非而不可以非之乎。夫轮回生死。妄造此天地之至数。幽明之妙理。以物理观之。则凡有形於天地之间者未尝不往复生死之为如循环也。犹草木之根荄着於地。因阳气而生。则为枝为叶为华为实。气之散则萎然而槁矣。及阳之复也。则又生焉。根荄者人之性识也。枝叶者人之体也。则其性复也。又何怪焉。孔子曰。原始要终。故知生死之说。夫终则复始天行也。况於人而不死而复生乎。庄周曰万物皆出於机。而入於机。贾谊曰。化为异物兮。又何足悲。此皆轮回生死之说。不俟佛而明者也。乌得谓之妄乎。且子又以报应祸福。为佛之诈造。此尤足以见子之非也。夫积善积恶。随作随应。其主张者。气焰熏蒸。神理自然之应也。易曰。积善之家。必有余庆。不善之家。必有余殃。又曰。鬼神害盈而福谦。孟子曰。戒之戒之。出乎尔者。反乎尔者也。此亦报应之说也。唯佛能渺隐乎天下之祸福。是以彰明较着。言其必至之理。使之不自陷乎。此尔岂诈造之哉。又言。佛无君臣之义父子之亲。此固非子之所及也。夫事固有在乎方之内者。有在乎方之外者。方之内者。众人所共守之。方之外者。非天下至神莫能及也。故圣人之为言也。有与圣人共守而言之。有尽天下之至神而言之者也。彼各有所当也。孔子之道。极之则无思无为寂然不动。感而遂通。非众人所共守之言也众。人不思不为。则天下之理。或几乎息矣。此不可不察也。佛云。与人子言。必依於孝。与人臣言。必依於忠。此众人所共守之言也。其言之至则有至乎无心。非惟无心也。而又至於无我。非惟无我也。而又至於无生。非惟无生也。则阴阳之序。不能乱而天地之形不能役也。其於君臣父子何有哉。此天下之至神所及也。不宜乎。神则君臣父子固有在矣。岂可与卑见浅闻者道哉。子又疑。佛之徒。不耕不蚕而衣食。然儒者亦不耕不蚕何也。韩愈曰。儒者之道。用之则安富尊荣。其子弟从之则孝悌忠信。是以不耕不蚕。不为素餐也。大颠曰。然则吾从亦有以益於人故也。今子徒见未世。未能如佛也。蚕食於人而福不思。今之不能如孟诃者。亦蚕食於人乎。今吾语汝以佛之理。盖无方者也。无体者也。妙而无妙者也。其比则天也。有人於此。终日誉天。而天不加荣。终日诟天。而天不加损。然则誉之诟之者此过也。夫自汉至今。历年如此之久也。天下事物之变。如此其多也。君臣士民。如此其众也。天地神明。如此其不可诬也。而佛之说乃行乎其中。无敢议而去之者。此必有蔽天地而不耻。关贤圣而不惭。妙理存乎其间。然后至于此也。子盍深思之乎。韩愈曰。吾非苟訾佛之立异也。盖吾所谓道者。博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是由之焉之谓道。足乎己无待於外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。此孔子之道。而佛皆不同也。大颠曰。子之所以不知佛者。为其若知孔子故也。使子而知孔子。而佛道亦明矣。子之所谓仁义。有道德之定名。皆孔子之弃也。韩愈曰。何谓也。大颠曰。孔子不云乎。志於道。据於德。依於仁。游於艺。盖道也者。百行之首。仁义不足以明之也。周公之语六德曰。知仁圣义中和。盖德也者。仁义之原。仁义也者。德之一偏。岂以道德为虚位哉。子贡博施为仁。孔子斥之曰。何事於仁必也圣乎。是仁不足以为圣也。子焉知孔子之谓哉。今吾语汝。以学之方。学者必先考乎道之达者焉。道之远则吾之智有所不能测者矣。智有所不能测则必睨乎。人之贤於我者之。所尚而从之彼之人贤於我而以此为是矣。而我反见其非。则是我必有所不尽知者也。是故深思彼之所是而力求之。则庶几乎有所发也。今子自视。通四海异方之学。而文章磅礴。孰如姚秦之罗什乎。子之如来藏彺彺。孰如晋之佛图澄乎。子之尽东家之物不动其心。孰如萧梁之宝志乎。韩愈默然。良久曰。不如也。大颠曰。子之才既不如彼矣。彼之所从事者。而子反以为非。然则岂有高才。而反不知子之所见者耶。今子之屑屑於形器之内。奔走於利禄声色之间。少不如意则愤郁悲躁。若将不容其生。何以异於蚊虻争秽壤於积稿之间。於是韩愈。目瞪而不收。气丧而不扬。反求其所答。则忙然若有所自失。逡巡谓大颠曰。言尽於此已乎。大颠曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而为之言矣。非至乎至者也。韩愈曰。愈也不肖欲幸闻之至者可也。大颠曰。去尔欲诚。尔心宁。尔神尽。尔性穷物之理。极天之命。然后可闻也。尔去吾不复言矣。韩愈趋而出于州。数日改刺袁州。又诣大颠。献衣二袭。而告别焉。曰愈将去师矣。幸闻一言。卒以相谕也。大颠曰。吾闻之。易信人者。必其守易改。易誉人者。必其谤易发。子闻吾之言。而易信之矣。庸知子复闻异端。而不复以我为非哉。遂不告也。愈知其不可闻。於是乎乃去。

    宋文忠公欧阳修后序

    予官琅琊。有以退之别传相视者。子反复读之。知大颠盖非常僧也。及后复得孟简所答退之之书。则曰若大颠者果常僧耳。而别传乃以为孟简所纂。疑二者必有一伪焉。要之答退之之书。其文俚而别传则非深达先王之法言者莫能为也。退之答孟简书。盖在袁州之后。其书尚深訾浮屠。岂易信人者。其守易改之言果验耶。抑实未尝知别传所载。而为大颠所屈耶。虽然别传之言。予意退之复生不能自解。免得不谓天下之至言哉。予尝患浮屠之盛。而嘉退之力能诋之。疑柳子厚之徒又诋退之之学。及观退之所言。果如子厚不为过矣。噫浮屠之说。流于今而愈盛者。岂其道诚不可改而天卒相之耶。吾所不能测也。

    庐陵欧阳修题

    濂溪周元公。题文公真堂云。退之自谓。如夫子原道。深排释老。非不识。大颠何似者。数书珍重。更留衣。

    柳子厚。送沙门浩初序云。儒者韩退之。病予嗜浮图言。訾予与浮屠游。且曰。见送元生序。不斥浮屠。浮屠诚有不可斥者。往往与易论语合诚乐之。其与性情[奭-人+大]然。不与孔子异道。退之好儒。未能过杨子。杨子之书。於庄墨申韩。皆有取焉。浮屠者反不及庄墨申韩之怪僻俭贼耶。曰以其夷也。果不信道。而斥焉以夷。则将友恶来盗跖。而贱季札由余乎。非所谓求实者矣。吾之所取者。与易论语合。虽圣人复生。不可得而斥也。退之其罪之者其迹也。曰髡而缁。无夫妇父子。不为耕农蚕桑。而活乎人。若是虽吾亦不乐也。退之忿其外而违其中。是知石而不知韫玉也。吾之所嗜。浮屠之言。以此与其人游者。非必能通其言者。且凡为道者。不爱官。不争能乐山水。而嗜安闲者为多。吾病世之逐逐然唯印绶为务。则舍是其焉从吾之好与游。以此今活初闲其性安其情。读其书通易论语。唯山水之乐。又父子咸为其道。以养而居泊焉。而无求则其贤庄墨申韩之言而逐逐然唯印组为务者其亦远矣。

    柳子厚。移书退之曰。不湏力排二教。而退之之集。无答子厚书者。岂非得不知其言之谛当。而默从之故。不复与之辩论也。宋王逢原作补书。鄙哉何区区。阐提之甚也。退之岂不能作一书。而待后人补之。

    逸士李士谦。字士约。赵郡平棘人。髫齓父亡。事母以孝闻。母曾呕吐。疑为中毒。因跪而尝之。母死服阕。舍宅为伽蓝。脱身而出。自以少孤。未尝饮食酒肉。口无杀害之言。善谈玄理。尝有一客在坐。不信佛法报应之义。以为外典无闻焉。士谦喻之曰。积善余庆。积恶余殃。高门待封。扫墓望丧。岂非休□□应耶。佛经云。轮回五道。无复穷此。则贾喧所言。千变万化。未始有极。忽然为人之谓也。佛道未东。贤者已知。其然矣。至若鲧为黄能。杜宇为鶗鳺。褒君为龙。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。彭生为豕。如意为犬。黄母为[元/?]。宣武为鳖。邓文为牛。徐伯为鱼。铃下为乌。书生为蛇。羊佑前身李氏之子。此非佛变化皆由人而作木岂有心乎。客又问三教优劣。士谦曰。佛日也。道月也。儒五星也。客不能难而止(隋书)。

    佛法西来。化洽东震。如贫婆瓦点。如大海汪洋。鼓毗岚而灭之者。愈光愈炽。持蠡勺而酌之者。莫测涯涘。噫虚张意气。徒自疲神矣。

    历朝释氏资鉴卷第七