第五十六章 李颙的反身悔过之学

    第一节　李颙的生平及著作

    李颙（公元1627——1705年）字中孚，陕西盩厔（今周至）人。山曲曰盩，水曲曰厔，学者因称二曲先生。生平提倡讲学，与孙奇逢、黄宗羲并称为清初三大儒。康熙四十二年癸未（公元1703年），帝西巡至关中，询问李颙动定，要地方官征诣行在，有所咨询。李颙固辞。地方官以其著作进呈。康熙亲自书“关中大儒”四字以赐。可见清朝的统治者对他的重视。

    李颙幼时，其父李可从于崇祯十四年（公元1641年）随明军征剿李自成农民起义军。次年在河南襄城被围，城破，为起义军所杀。李颙随母在家乡过着极为贫苦的生活，常常一日不再食，数日不举火。自言家无一椽寸土，无以为生。母殁，李颙乃于康熙九年（公元1670年）赴襄城寻觅其父骸骨。时距李可从被杀已三十年，无从寻觅，只得掘取义冢的一块泥土归葬。李颙认为这是他的终天之恨，“无所解于其心”。他认为其父被农民起义军所杀，是“殒命王事”，是忠于明朝，他千里寻父骸骨，负土归葬，是孝于其亲。从伦理道德出发，这是天经地义。他与农民起义军的对立，是他的理学思想的必然。

    当李颙在襄城寻觅父骸时，襄城守令谋造茔冢祠堂，纪念这些死事者，而这需要一段时间。李颙乃应常州守骆钟麟的邀请，去江南讲学。他到了常州、无锡、江阴、靖江等地。所至在明伦堂讲学，听众不少，都是地方的上层人物。李颙此行，结交了一批绅衿，从而扩大了他讲理学的思想影响。

    李颙多次固辞清政府的征召，不论是以“隐逸”荐，以“海内真儒”荐，以“博学宏词”荐，他都不赴。这就使他的名望日高。顾炎武赠诗谓“从容怀白刃，决绝却华辀”，就是颂扬他的以死拒征，固守素操。李颙认为，清政府征召他，是对他的“缯弋”。这反映了他对清政府的不合作态度。鸿飞冥冥，弋人何慕，他不愿为清政府所弋获。

    李颙拒征召，在家里筑一个垩室，又名土室，日处其中，“荆扉反锁”，不再与外界交接。只有顾炎武远道来访问他的时候，好友惠含真来看望他的时候，才启关相见。李颙隐身垩室，写了一篇《谢世文》表明自己谢绝世事的态度。文中说：

    尝闻古人有预作圹穴以为他日藏骨之所者。仆窃有志而未逮。又岂能 颜人世，晤对宾客，絜长论短，上下千载也耶？但使病废之躯，获免酬应之劳，宴息一室，孤寂待尽，则仆也受赐多矣。（《关中李二曲先生全集》卷十九，以下简称《全集》）

    可见这个垩室，等于他的生圹。处身其中，荆扉反锁，断绝酬应，未死待尽。他又在一篇《自矢》文中说：

    （仆）宴息土室，坐以待尽。……誓于此生，断不操笔。（同上）

    表示从此不再从事撰写“序、记、志、铭一切酬应之作”。这也是“谢世”的一个方面。

    李颙处身“垩室”，撰著了《垩室录感》一书。他在戊午年（康熙十七年，公元1678年）所做的《寄子》书云：“我日抱隐痛，详具《垩室录感》一书。只缘身本奇穷，不能事吾母于生前，满期永栖垩室，晨夕瞻礼供奉，聊事母像于没后。不意为虚名所累，缯弋屡及。倘见逼不已，唯有一死。死后宜怀藏《录感》，敛以粗衣白棺，权厝像侧。三年后方可附葬吾母墓旁”（同上卷十八） 。这部《垩室录感》，收在《关中李二曲先生全集》中，为一卷，卷次为卷二十七。可见这部书是在垩室中供奉他母亲，在母亲像旁写成的。

    李颙固拒清政府征召，不愿为清政府“缯弋”所及，甚至以生命相拒，这表现了他的民族气节。明末清初，顾炎武、黄宗羲、王夫之、孙奇逢，都是如此的。在这个问题上，应该给李颙以崇高的评价。“死生怀白刃，决绝却华辀”，顾炎武赠诗中的赞扬不是浮泛之辞，而是实录。

    李颙严格对待“辞受取与”。他一芥不以取诸人。在《答张澹庵》又书中说：

    辞受取与，全要分明。及其老也，戒之在得。若犯“在得”之戒，冒昧屡受，则廉耻扫地，所失多矣。所得不补所失，其为心病，何可胜言。往年糯稻之惠，原因弟病，谓糯米可以养病。病愈常受，殊觉无谓。去秋之受，常如顽冰在心。此番若违心复受，愈增心病。……今后千万惠勿再贻，全弟晚节。（同上卷十八）

    张澹庵是他的知好。李颙却其第三次糯稻之赠，至以全晚节为言，态度十分坚决。而糯稻并不是难得的珍品。此外，李颙却人银两的馈赠，更是毫不含糊。李颙这种操守，虽属细行，但正可以小中见大，觇其品德。

    李颙肆力于学问，经传、史志、百家之书，靡不观览。以反之躬行，见之日用者为贵。以王守仁“致良知”为本体，以朱熹“主敬穷理”为功夫。关中士子，翕然宗之。清朝建立，他奉母以居，教授自给。四方从学不远千里而来者日众。他认为，关学自张载以后，至明朝后期，则有吕柟、冯从吾。对冯从吾尤致推崇，认为其著作纯粹无疵。自己则隐然以关学的继承者自居。他曾主讲关中书院，宣传其理学思想，得到门人的尊敬。

    李颙与当时学者的往还，最重要的要算他与顾炎武的交谊。顾炎武游关中，往访李颙。他时居垩室，破例开关一见。以后又与顾炎武书信往复，讨论学术问题。今《二曲先生全集》中，收有往复书信三通，反映了他们对学术问题各自认真的态度。李颙后来又以理学家的立场、观点，批评了顾炎武的名著《日知录》，表达了不满之意。

    其次，李颙与山西学者范鄗鼎有往还。范鄗鼎字彪西，著有《理学备考》及《广理学备考》，卷帙很多。这是两部有关理学传衍的资料性的书。范鄗鼎把这两部书派人专程送给李颙。李颙很直率，对这两部书提出了批评意见，认为《备考》一书，去取布置，及中间书法，多有可商。又批评《备考》对王守仁论述不公允，把王守仁贬低了，有同“彼哉”之例，又谓“学脉至姚江而一变”，范氏此语，亦含贬义。其实这一变是变得好的，良知之说，“令人当下识心悟性，犹拨云雾而睹天日。”又说，《备考》有孙奇逢所作序，明目张胆，宗主姚江，“卓哉钟元，可谓独具只眼。”又批评《备考》体例庞杂，徒然以多为贵。“多固可喜，庞亦可虑。宜严其至正，尊其至真，阐扬其至纯，观者斯无间然矣。”以上这些批评，并见于李颙写给范鄗鼎的三通书信中（载《全集》卷十八《答范彪西征君》） 。

    李颙与其他关中学者、山西学者、江南学者也有交往，以关系不大，就不一一叙述了。

    李颙主张学问要能明体适用。在《全集》中收有他与关中大吏论述救灾的书信。康熙三十年（公元1691年），三十一年（公元1692年），关中大旱，连年不雨，饥荒严重，人民流亡，卖儿女，饥死，十存二三。他写了《与董郡伯》《与布抚台》等书信，条陈救灾办法，洋洋数千言，具见他对人民生活的关心（见《全集》卷十八） 。而他自己则说：“吾以奇穷，遭奇荒，保生实难，”拟“适汉南”度荒，然“家累二十余口，留半难割，通移维艰”，没有善策（同上《答惠少灵》又） 。

    李颙的学术思想，大体分前后两个阶段。前期侧重经世致用，经济之学；后期则侧重心性义理，反身悔过之学。他的著作也就显出前后两段不同的特色。

    前期的著作有《帝学宏纲》《经筵僭拟》《经世蠡测》《时务急著》等书，都偏于致用。帝学、经筵云者，似乎有明夷待访的意味，以箕子自居。这些著作，后来他亲自焚弃，没有留存。

    后期的著作有《十三经注疏纠谬》《二十一史纠谬》《易说象数蠡测》等。但是他又认为这些书无当于身心，不以示人，也未传下来。

    现在我们看到的李颙著作，有《关中李二曲先生全集》四十六卷，收有他的讲学记录、性理论说、书信、杂著等，也有他的家乘及本人的传记。还有一部《四书反身录》八卷，李颙口述，门人王心敬笔录。这些，都是他的理学著作。

    此外，李颙还写过一部《儒鉴》，是理学史一类的著作。他说：

    士既业儒，则儒不可以无鉴。镜以照面，则面之净垢见。鉴以观儒，则儒之得失见。见净垢，斯知去垢以求净。见得失，斯知舍失以求得。古今著述虽多，却少一儒鉴。儒惟无鉴，以故业儒者无所惩劝，学术不明，人才不兴，所从来矣。区区蚤岁谬不自量，上自孔、曾、思、孟，下至汉、隋、唐、宋、元、明诸儒，以及事功、节义、经术、文艺，分门别类，淑慝并揭，勒为《儒鉴》一书，而细评之。俾儒冠儒服者，因观兴感，决所抉择。草创尚未就绪，中遭乱离，原稿尽成乌有。二十年来，贫病相仍，精力弗逮，斯念遂灰，不复拈举。（同上《答范彪西征君》又）

    这部《儒鉴》原稿，毁于离乱，没有留传。从书信所云，大抵有似于孙奇逢的《理学宗传》。

    第二节　李颙的理学思想

    李颙的理学思想，明末清初的学者赅括为“躬行实践”“改过自新”二语。这基本上指出了李颙理学思想的特点。康熙三十三年甲戌（公元1694年），闽中郑重为《二曲集》作序，说道：“盩厔李先生以理学倡关中，以躬行实践为先务，自人伦日用，语默动静，无一不轨于圣贤中正之说，而尤以悔过自新一语为学者入德之门。建瓴挈纲，发矇起聩。学者或亲受业于先生，或闻先生之绪余而私淑向往者几遍天下也。”郑重作序的时候，是在李颙死前的十年，则序文是李颙亲自看过的。郑重对李颙理学思想的评述，李颙是首肯的。我们应该理解这一点。

    下面，具体论述李颙的理学思想。

    一、所谓“学髓”

    李颙提出所谓“学髓”。学髓就是学术的真髓，就是学术最切要的宗旨。张珥在《学髓序》里说：

    戊申夏，先生至同。不肖珥追随于广成观，复追随于含章子之书室。首请“朝闻夕死”之义。先生开示大指，鞭策笃挚，且曰：年逾半百，不急了当心性，终日沈酣糟粕中，究于自心何得！尔时茫然自失，恨见先生之晚，而先生亦不以不肖为弗可语，遂以《学髓》见示。《学髓》者，先生口授含章子以切要之旨，而含章子手录者也。读之戚戚于心，亦手录而归。（同上卷二《学髓》）

    按戊申为清康熙七年（公元1668年）。同是陕西同州（今陕西大荔县）。广成观是李颙在同初寓的道观。含章是白焕彩，李颙门人。这段文字说明，康熙七年李颙至同州，寓其门人白焕彩家。张珥向他请教，李颙乃示以《学髓》的手录本。手录本系李颙口授，白焕彩笔录，实则不尽手录，书中的图当为李颙所自绘，这在下文当作论证。

    再看白焕彩所作《学髓序》。序文谓：

    余自幼年，即闻有所谓“正学”者。……顾汩于俗学，苦无从入。……兹幸天假良缘，得拜见二曲李先生，乃始抉秘密藏而剖示之，有图有言，揭出本来面目，直捷简易，尽撤支离之障，恍若迷津得渡，梦境乍觉者。……时六月六日也。越翼日，叩以下手工夫。先生又为之图，列其程序，次其说，反复辨论，极其详明，惟恐惑于他歧。……此千圣绝响之传，余何敢私，故梓之以公同志。（同上）

    按六月六日指上文“戊申夏”的六月六日。《学髓》有图有言。其论下手功夫，也是有图有说。而图是李颙自作。这部《学髓》有图有说，体例有似周惇颐的《太极图易说》。其书分两部分，一为“揭出本来面目”的本体论，一为揭示“下手工夫”的功夫论。白焕彩认为这个学髓是“正学”，传了“千圣绝响”，推崇到极点。他就把它刊印出来。

    再看王四服所做的《学髓序》。此序谓：

    丁未春，先生东游太华，余……偕二三同志拜见。……今夏，（友人省庵王君）偕含章白君，肃车奉迎。比至，多士拥侍，请益踵接。志淹博者则以淹博质，志经济者则以经济质。先生为之衷经史之谬，酌事机之宜。聆者震悚踊跃，自谓有得。然急末缓本，是谓学之肤，非学之骨也。既而志道德者以进德质。先生迪以惩忿窒欲，穷理集义，昼有存，宵有养，瞬息有考程。聆者咸戚戚然动于中，自谓得所从入。然治病于标，可谓得学之骨，非学之髓也。最后，白君以向上一机请。先生欣然告以安身立命之旨，脱去支离，直探原本。言约而道大，词显而理精。白君题曰《学髓》。诚哉其为学髓也！……学者诚敛华就实，惟髓是急，得其髓则骨自健，肤自丰，无所往而不可。否则肤骨虽或无恙，而无髓不充，卢扁将望而却矣，恐未见其能济也。（同上）

    按丁未是上文戊申的前一年康熙六年（公元1667年）。今夏则指戊申夏。可知李颙于康熙六年东游华山，次年夏应白焕彩之请至同州。多士请益，即在次年夏。王四服的这篇序，把学问分为三等，淹博（博通经史）与经济（有关国计民生的实学）是学术的末而不是本，是肤而不是骨，是最浅近的。进德（道德修养）是本，是骨，是进了一层，但还不是髓。只有安身立命之旨才是骨中之髓，是原本，是“学髓”。学者只有求得学髓，才算求得了根本。“学髓”之名是白焕彩所题，王四服的解说，当与李颙之意相符。此外，王化泰（省庵）有一篇《学髓跋》，谓《学髓》一篇，“启人心之固有，阐昔儒所未发，洵正学之奥枢，群经之血髓也。”说的也是指《学髓》为学术的根本。

    以上三篇序，一篇跋，说明了《学髓》一书的命名意旨，内容概要，成书经过，及传授刊刻的情况，对了解这部书有参考之用。《全集》卷九为《东行述》，由门人赵之俊笔录，述李颙此两次东行所历及友朋酬酢、讲论，可以参阅。

    下文分论《学髓》的本体之学与功夫之学。

    《学髓》的本体之学，即李颙理学思想的本体论。李颙画了图，做了解释，以明其本体之学。《学髓》卷端，首载此图。

    此图自右而左，自上而下，照李颙原图绘制。

    李颙此图的最上一大圈，表示“人生本原”。“人生本原”又称“灵原”，是人的根本，也是天地万物的根本，实质指的是“心”。

    李颙认为：“形骸有少、有壮、有老、有死，而此一点‘灵原’无少、无壮、无老、无死，塞天地，贯古今，无须臾之或息。会得此，天地我立，万化我出，千圣皆比肩，古今一旦暮。”这段话的意思是：形体要消灭，而“灵原”（精神、心）不会消灭，是永存的。理解“灵原”永存的道理，则天地由我“灵原”而成立，万物化生由我“灵原”而呈露。我就能与历代所有的圣人同样伟大，古往今来无非在我的瞬息之间显现。

    李颙自己设问：“此不过一己之灵原，何以塞天地，贯古今？”又自己回答曰：“通天地万物，上下古今，皆此灵原之实际也。非此灵原，无以见天地万物，上下古今。非天地万物，上下古今，亦无以见此灵原。是以语大语小，莫载莫破。”这就是说，天地万物，上下古今，是“灵原”（精神、心）之所产生的实际。而天地万物，上下古今，正是体现了“灵原”。这就是精神产生万物，万物体现精神，与陆九渊的主观唯心主义，杨简的唯我论，王守仁的良知说，完全一致。

    李颙认为，灵原“无声无臭，不睹不闻，虚而灵，寂而神，量无不包，明无不烛，顺应无不咸宜。”这就是说，“灵原”无形象、声音、气味；空虚寂定而又神灵；言其量，则无所不包，言其明，则无所不烛。这是说，心体是超形象的，心量是最广大的，心的思维能力是无所不明的，心虽然虚寂，但其作用则神灵莫测。李颙这些对心的描述，显然承袭了朱熹的心性学说，含有一定的神秘性。

    李颙认为，心体虽然虚寂，而念虑则不断的起灭。念虑之起，要分别有意与无意。有意的念虑，即使“所起皆善，发而为言，见而为行，可则可法，事业烜卓”。但毕竟不是“行所无事”，而是“有为之为”，是君子所不赞同的。这就是他在图注中说的“有意为善，虽善亦私”，不值得称道。只有“无念之念，乃为正念”。所谓“无念之念”，指不带有物欲的念虑，完全符合天理，它“至一无二，不与物对”。纯然是天理（至一），没有理与欲的二者对立（无二）。可见所谓“有意”“无意”，乃是指念虑的是否与物欲相纠缠。这里反映了明显的“存天理，灭人欲”思想。

    李颙的“存天理，灭人欲”思想十分彻底。他认定人欲是恶的、非的、邪的，而天理是善的、是的、正的。故人欲必须克治，一直到“无欲之可克”。天理必须存养，一直到“无理之可存”。无理之可存不是说没有天理了，而是说此心全然是天理，无可再存养了。这时候，“欲理两忘，纤念不起”，回复到人生本原。李颙说，这样才是“绝学”，才是学问的顶点。他说：念起而后有理欲之分，善与恶对，是与非对，正与邪对，人禽之关，于是乎判。所贵学者，在慎几微之发，严理欲之辨，存理克欲。克而又克，以至于无欲之可克。存而又存，以至于无理之可存。欲理两忘，纤念不起，犹镜之照，不迎不随。夫是谓“绝学”，夫是之谓“大德敦化”。他的“欲理两忘，纤念不起”，与道家的“心斋”“坐忘”，佛家的“涅槃”“禅定”，是有思想联系的。

    李颙要求学者固守本真，不要“随境迁转”。他认为，声色货利是境，人情逆顺，世路夷险，也是境，穷通得丧，毁誉寿夭，也都是境。处身所有这些境之中，要不为所动。一有所动，就是人欲，就自歧自离，愈趋愈远。既已离远了，则要能复其本真，做到“不远而复”，才可以称为“大勇”。

    以上所论的是《学髓》的本体之学。现在再论《学髓》的功夫之学。

    李颙对功夫之学也画了一个图，如下：

    此图从上而下，从右而左，照李颙所作原图绘制。

    李颙认为，心体即灵原是虚明寂定的，故功夫首列心体之本然。什么才是虚明寂定？他说：“虚若太空，明若秋月。寂若夜半，定若山岳。”做到这地步就差不多了。图首列心体之本然，标出功夫所至就是要恢复心体本然的虚明寂定。

    功夫之起点是斋戒，这是“神明其德”的要务。斋者齐也，所以齐其不齐，使念虑齐一。戒者，防非止恶，肃然警惕，保持精神状态的严正。

    功夫之基本是静坐。李颙说：“水澄则珠自现，心澄则性自朗。故必以静坐为基。”又说，进步之要，“其静乎！”“学固该动静，而动必本于静。动之无妄，由于静之能纯。”他的这种主静学说，本于周惇颐的“主静”。

    一日三度静坐，昧爽、中午、戌亥。每次都坐一炷香。昧爽天将明未明，先坐一炷香，使心体预为凝定，然后应事不致散乱。中午再坐一炷香，使上半天应事纷杂，至此得到接续清明的夜气。戌亥是将近午夜，又坐一炷香，以检验一天来的动静语默，是否有清有浊，清浊相乘。倘若内外莹彻，洒脱不扰，那就是一天的虚明寂定。静而虚明寂定，就是未发之中，动而虚明寂定，就是中节之和。而“致中和”是《中庸》的道德要求。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”天地万物的位育，系于“致中和”。理学家以此为道德修养的极致，十分重视这个未发之中与已发而中节之和。李颙把“静而虚明寂定”与“动而虚明寂定”同《中庸》的未发之中与已发之和联系起来，表明他的功夫之学的理学传统特色。

    为什么静坐要焚香，而且要以一炷香为限呢？李颙说，“鄙怀俗度，对香便别。限之一炷，以维坐性。”就是说，对着一炷清香，能使鄙俗的胸怀得到澄明。限以一炷，是为了维持坐性。这一炷香犹如拴住狂牛的栓子，使它不至乱闯乱跑，趋于安定。

    静坐功夫到家了，则呈现“湛湛澄澄，内外无物”的虚明寂定境界。他对此做了着力的描述。他说：

    屏缘涤虑，独觑本真。毋出入，毋动摇，毋昏昧，毋倚落。湛湛澄澄，内外无物。往复无际，动静一原。含众妙而有余，超言思而迥出————此一念万年之真面目也！至此，无圣凡可言，无生死可了。先觉之觉后觉，觉此也；六经之经后世，经此也。《大学》之致知，致此也；《中庸》之慎独，慎此也；《论语》之时学习，学习乎此也；《孟子》之必有事，有事乎此也。以至濂溪之立极，程门之识仁，朱之主敬穷理，陆之先立乎其大，阳明良知，甘泉体认，无非恢复乎此也。外此而言学，即博尽羲皇以来所有之籍，是名“玩物”，著述积案充栋，是名“丧志”，总之为天刑之民。噫，弊也久矣！

    李颙在这段文字里描述了功夫到家的境界，这就是：第一，本体澄明清湛，无有任何翳障，即“内外无物”。含蕴一切真理，非言语思虑所能论说。在有限之中显示无限。这就是所谓“一念万年”的真面目，具有“一粒尘沙是一个世界”的意义。第二，达到这个境界，就出离生死，超脱圣凡，非一般标准所能衡量，而是永恒、绝对的。第三，六经、四书，讲的是这个境界，周惇颐、二程、朱熹、陆九渊、王守仁、湛若水，讲的也是这个境界。这就是学，就是学髓。第四，除此之外，即使博尽古今典籍，著作积案充栋，都不能算是学，只可说是“玩物丧志”。

    《学髓》的本体之学与功夫之学，源于陆王心学。“灵原”即是陆九渊的本心，即是王守仁的良知。而功夫之学的“屏缘涤虑，独觑本真”，即是陆九渊的“求大本”，王守仁的“致良知”。这里可以注意的是，本体之学与功夫之学都源于心学，不是像当时学者所说，本体之学是心学，而功夫则是朱学。

    二、以“悔过自新”标宗的心性修养论

    李颙亲自写作了《悔过自新说》，标出了他的心性修养论的宗旨。他说：“古今名儒，倡道救世者非一。或以主敬穷理标宗（按指朱熹），或以先立乎大标宗（按指陆九渊），或以心之精神为圣标宗（按指杨简），或以自然标宗（按指陈献章），或以复性标宗（按指李翱），或以致良知标宗（按指王守仁），或以随处体认标宗（按指湛若水）……虽各家宗旨不同，要之总不出悔过自新四字，总是开人以悔过自新的门路。但不曾揭出此四字，所以当时讲学，费许多辞说。愚谓不若直提悔过自新四字为说，庶当下便有依据，所谓心不妄用，功不杂施，丹府一粒，点铁成金也”（《全集》卷一《悔过自新说》） 。

    李颙认为，人性来源于“天地之理”，“至善无恶，至粹无瑕”。但是，为“气质所蔽，情欲所牵，习俗所囿，时势所移，”逐渐受到剥蚀、迁流，以至成为“卑鄙乖谬”的小人。但是即使成为小人，而其本性仍然廓然朗然，始终存在。譬如明镜，蔽于尘垢，而光体永在。宝珠坠于粪坑，而宝气长存。只要刮磨洗剔，垢尽秽去，依然光明莹润，没有些微损失（同上） 。他的这种性善理论，以及明镜宝珠的譬喻，来源于佛说。华严宗就有这种理论和譬喻，为朱熹所袭取。这在本书的朱熹章做过论述。

    李颙自设疑问道，六经、四书，卷帙浩繁，其中精深的道理，说也说不尽。这“悔过自新”四字，哪能赅括书中的微词奥旨呢？于是自作回答道：《易经》著风雷之象，《书经》传下了不吝改过的文字，《诗经》歌咏了天命维新的篇章，《春秋》显微阐幽，《礼经》陶苑规矩，《乐经》变化性情，《论语》讲“过则勿惮改”，《大学》寄寓着严格的要求，《中庸》讲寡过的道理，《孟子》讲集义的教训，这六经、四书，无非希求人们“复其无过之体而归于日新之路”，讲的都是悔过自新的道理。接着他又设问道，六经、四书垂训，讲修身、齐家、治国、平天下的大道理，难道“专为一身一心悔过自新而已”吗？于是他又回答道：如果天子能悔过自新，则君极建而天下以之平（按君极建指《洪范》皇建其有极）。诸侯能悔过自新，则侯度贞而国以之治（按侯度贞指公侯之度得以端正）。大夫能悔过自新，则臣道立而家以之齐。士庶人能悔过自新，则德业日隆而身以之修。所以，各级各类人都做到悔过自新，就能达到修身、齐家、治国、平天下的目的。所以悔过自新就包括了修身、齐家、治国、平天下的大道理。这，有什么可以怀疑的呢（同上） ？李颙的这段议论，阐述了“悔过自新”说的经义根据，阐述了“悔过自新”的重大政治道德意义，其用意是要在读书人中宣扬“悔过自新”在心性修养上的必要性，以取信于人。

    怎样悔过自新呢？李颙认为，在读书人“同志者”之中，讲究悔过自新之学，要求在“起心动念处潜体密验，苟有一念未纯于理，即是过，即当悔而去之。苟有一息稍涉于懈，即非新，即当振而起之。”就是说，在念虑上体察，如果有一念不合于天理，就是一种过，就要悔改，使念虑端正。如果有片刻放松心性修养，就不算是自新，就要振作起来，求得自新。这样的悔过自新，完全是内心的省察和修养，脱离行为践履，是难于从客观上检验的。而所谓“一念未纯于理”的“理”，实质是指道德原则和要求，不是客观真理。这就表明悔过自新是唯心主义的心性修养，没有实际的践履意义。李颙又认为，在“未尝学问之人”也要悔过自新，其要求是“先检身过，次检心过，悔其前非，断其后续，亦期至于无一念之不纯，无一息之稍懈而后已。”这个要求谈到了要先检查身过，然后再检查心过。那就是对道德的践履放在检查的第一步，比对读书人中的“同志者”要求更多一些。而到最后，也还希望做到“无一念之不纯，无一息之稍懈”。李颙希望把道德的枷锁同样也套在“未尝学问之人”的心灵上。

    李颙认为，古代的圣帝明王，如尧、舜、禹、汤、周文、周武，以至圣人如周公、孔子，都自承为有过，“未尝自以为无过”。即使如天地，亦有旱干水溢，“不见以为无过也”。他说：“昔人云，尧、舜而知其圣，非圣也，是则尧、舜未尝自以为无过也。禹见囚下车而泣，是则禹未尝自以为无过也。汤改过不吝，以放桀为惭德，是则汤未尝自以为无过也。文王望道未见，武王儆几铭牖，周公破斧缺斨，孔子五十学《易》，是则文、武、周、孔并未尝自以为无过也。等而上之，阳愆阴伏，旱干水溢，即天地亦必且不见以为无过也。……两仪无心，即置勿论。至于诸圣，固各有其悔过自新之旨焉”；“夫卑之虽愚夫妇有可循，深之至于神圣不能外。此悔过自新之学，所为括精粗，兼大小，该本末，彻终始，而一以贯之者欤！”千古圣人，各有悔过自新之旨，只是他们要求高于凡人。但是无论如何，悔过自新之学，卑如愚夫愚妇也都可以遵循，深如神圣也都不能自外。它精粗、大小、本末、终始，一以贯之，谁也... -->>
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