木钟集卷十

    宋　陈埴　撰

    近思杂问附

    近思录载一阳复于下乃天地生物之心先儒以静为天地之心不知动之端乃天地之心又説阳始生甚防安静而后能长既以动为阳之始复又指安静言之何耶

    一阳复于地下即是动之端但萌芽方动当静以��之不可扰也故卦彖言出入无疾而象言闭闗息民葢动者天地生物之心而静者圣人裁成之道

    徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳

    义理不胜气禀则性与命皆随气禀中去所以多不善若义理胜气禀则性与命皆向义理中来所以为善徳谓义理之性气谓血气之性学问之道无他不过欲以义理胜血气

    夏建寅为人统商建丑为地统周建子为天统检律歴志看太簇是正月位于寅为人统黄钟是十一月位于子为天统以林钟为地统合位于丑在十二月今以月令攷之则林钟位于未在六月何也

    林钟固是六月六月即十二月之冲阳管用正月【黄钟太簇】隂管用其冲【大吕】必如是方得全律【黄钟九寸太簇八寸林钟六寸余皆奇分】大率阳全隂半阳以一为一阴以二为一故干三画坤六画此真至之理不可不讲

    赤子之心与未发之中同否

    赤子之心只是真实无伪然喜怒哀乐己是倚向一边去了如生下时便有嗜欲不如其意便要号啼虽是真实己是有所倚着若未发之中却浑然寂然喜怒哀乐都未形见只有一片空明境界未有倚靠此时只可谓之中要之赤子之心不用机巧未发之中乃存养所致二者实有异义

    变化如何分别

    变如鸠化为鹰雀化为蛤正欲脱离旧殻化则已脱离旧殻了见鹰而不见鸠见蛤而不见雀痕迹俱冺矣晦翁尝疑日月右转不是以为天行至健一日一夜一周却剩一度日一日一夜恰好月则不及十三度有奇与歴家所推大段相反不知何所见而云耳

    天行日剩一度出郑康成日月俱左旋闻横渠有此语但歴家用简捷超径法巧算须用作右旋却取他背后欠天零数起算故日只作行一度月作行十三度有奇庶简捷超径易布算也

    人説性便分善恶而心之善恶不曾説

    性是心之骨子性既如此则心不假言

    明道曰在人为性主于身为心心发于思虑谓之情如此则性乃心情之本而横渠则以为心统性情如何

    心居性情之间向里即是性向外即是情心居二者之间而统之所以圣贤工夫只在心里着到一举而兼得之横渠此语大有功于后学

    血气之性与气禀之性同否

    生之谓性食色性也是血气之性荀子性恶?子性善恶混韩子三品与论语性近习逺上智下愚之説皆是气禀之性血气之性是于气禀中独指知觉运动悦色嗜味言之尤为卑下

    伊川説穿牛鼻络马首是率性之道夫牛有牛之性马有马之性彼固自率其性耳若穿牛络马乃是圣人裁成之道窃虑此当是脩道之教

    不是自家穿络他乃是物性各有不同牛必须穿鼻络首则非其性矣马必须络首穿鼻则非其性矣是他物性各自有由行之路如此即不干圣人事设使牛而可络首马而可穿鼻则是不由物性乃由圣人矣

    张子曰穷理尽性则性天徳命天理此义如何

    有气质之性命有义理之性命由徳上发者为义理由气上发者为气质虽有禀赋不同茍能学问以充之【谓穷理尽性】则向之得于气质者今也性皆天徳命皆天理所谓善反之则天地之性存焉

    程子説性与孟子不同

    性者人心所具之天理以其禀赋之不齐故先儒分别出来谓有义理之性有气质之性仁义礼智者义理之性也知觉运动者气质之性也有义理之性而无气质之性则义理必无附着有气质之性而无义理之性则无异于枯死之物故有义理以行乎血气之中有血气以受义理之体合虚与气而性全孟子之时诸子之言性往往皆于气质上有见而遂指气质作性但能知其形而下者耳故孟子答之只就他义理上説以攻他未晓处气质之性诸子方得于此孟子所以不复言之义理之性诸子未通于此孟子所以反覆详説之程子之説正恐后学死执孟子义理之説而遗失血气之性故并二者而言之曰论性不论气不备论气不论性不明程子之论举其全孟子之论所以矫诸子之偏人能即程子之言而达孟子之意则其不同之意不辨而自明矣韩退之以三品言性果与夫子上智下愚不移之説合否

    三品之説畧似论语性近习逺

    明道谓学者为气所胜习所夺只可责志往往即孟子持其志无暴其气之谓自家这里心自有所守如何为气所胜习所夺

    学者为气禀所拘习俗所制不能摆落?绕只为做人无立志不自强为善不愿作向上人遂落在旋涡中无由拔出学者须是立志为先此志乃孟子尚志之志目视耳聴此气质之性也然视之所以明聴之所以聪抑气质之性耶抑义理之性耶

    目视耳听物也视明听聪物之则也来问可施于物则不可施于言性若言性当云好声好色气质之性正声正色义理之性义理只在气质之中但外义理而独狥气质则非也

    经权二字如何分别

    经犹秤衡铢两斤钧一成画定权即秤锤随物低昻以求合于铢两斤钧

    五皇极之道程子以极为时中晦翁谓之至同否

    极者至尽无以加之辞本不训中字中是无偏倚无过不及之称各有所当前儒秤尺犹疎晦翁加密矣伊川曰中字最难识须是黙识心通又曰中不可执识得则事事物物皆有自然之中

    此乃时中之中初无定体随时处中即所谓权也中不中只在毫厘之间非理明义精不能到此

    程子以权即经而以反经合道之説为非晦翁引孟子説为经权亦当有辨

    权乃权衡之权即随物以取平者古人借此权字以秤量事理即所谓义之宜即所谓时中也既曰义与中又何尝自反经来但以变通从时求合于经不可直谓之经耳

    造化

    天地造化万物万物露生于天地之间者皆造化之迹也是孰为之耶鬼神也造化之迹犹言造化之可见者【非粗迹之迹】于今一禽一兽一花一木钟英孕秀有雕斵绘画所不能就者倐忽见于人间是孰为之耶即造化之迹鬼神也

    何谓鬼神者二气之良能

    鬼者隂之灵神者阳之灵

    晦翁谓月加子午则潮长未识其说

    此説不可晓今海居者但云月上潮长月落潮退诚验其言是乃月加卯酉方位非子午也朔日之潮可验朔日月与日防日才出卯方即潮长才入酉方即潮又长是月与日相随出没

    月本无光借日以为光此先儒之通论然月过中于天而日行于地之下则月何以为光借曰四面空虚故日从空中照出日光既四面合照则月当常圆何为复有亏缺

    为地浮在天中间上下四方皆空虚只有茫茫无畔边岸底水【水即气】所以谓之太虚故日虽入地其光迸出与太隂之气相感但月去日有逺近故光有盈缺近日则光小逺日则光大

    日食之变精于数者皆于数十年之前知之以为人事之所感召则天象亦当与时盈亏

    日月交会日为月掩则日食日月相望月与日亢则月食自是行度分道到此交加去处应当如是厯家推算专以此定疎密本不足为变异但天文才遇此际亦为隂阳厄防于人事上必有灾戾故圣人畏之侧身修行庶防可弭灾戾也

    集注云管仲之徳不胜其才子产之才不胜其徳

    功大而器小是徳不胜才惠而不知为政是才不胜徳明道以记诵博识为玩物丧志如何

    徒记诵该博而理学不明不造融防贯通处是逐其小者忘其大者反以无用之物累其空明之心是爲玩物防志

    明道谓学不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也安排布置须是见于施设以安排布置爲非自得如何

    安排布置非是见于设施谓此心此理未到纯熟两忘地位必有营度计虑之劳逆施偷作之病才到自得处则心便是口理便是心心与理忘口与心忘处处安行自在黙识心通不用安排布置也

    横渠云文要宻察心要洪放何者爲文

    文谓节文之文如周旋中规折旋中矩之类虽甚严宻不少舒放然心里却甚泰然

    在礼外事用刚日内事用柔日祭先圣用上丁社稷用上戊此唐开元制也至今用之不知用戊用丁何义

    外事谓祭天地社稷山川及兵戎之事内事谓祭宗庙及冠婚学校之事社稷用戊固刚日【古用甲日洛邑方用戊】释奠用上丁乃柔日主于文也【夏小正及月令已用之唐因之耳】武学用戊主武也【毛诗吉日维戊既伯既祷是也】

    上丁释奠是开元礼

    伊川曰在物爲理处物爲义又曰在义爲理何如

    理对义言则理爲体而义爲用理对道言则道爲体而理爲用

    古今风气人物之异程子谓气有淳漓自然之理有盛则必有衰既是衰了还有淳时否

    有大盛衰有小盛衰大盛衰则三代不似唐虞秦汉不似三代晋宋不似秦汉隋唐不似晋宋小盛衰则商初胜如夏末周初胜如商末汉初胜如周末晋初胜似汉末唐初胜如六朝之类

    横渠云多闻不足以尽天下之故其防如何

    此言记问之学虽博而有限【中窒故也】义理之学至约而无穷【中明故也】

    晦翁説仁为爱之理心之徳如何

    爱是情理是性心统情性者也单説爱字与心字犹是就情上看必曰爱之理心之徳方和性在里面是爱之所以为爱而心之所以为心者也是之谓仁前辈谓心为谷种能生处即是他所以为谷种处故桃杏之核皆曰仁孔门不曾正説仁之体?只説求仁为仁之方孟子方説怵愓恻隠处以状仁之体段又説仁人心也须认得仁为人心方见仁着落所以不仁之人全无人心【医者以手足偏痹为不仁最是名状得好】既无人心问他恁麽羞恶恭敬是非仁包四端即此可见　心如谷种所以生处是性生许多枝叶处便是情心亦是有形影底物事情亦是有形影底物事独性无形影

    明道云天地间只有一个感与应而已莫是动静无端隂阳无始底话

    一往一来一屈一伸一阖一辟一昼一夜一寒一暑无处不是此两扇物事有感必有应所应复为感所感复为应备此三句方是无端无始意葢感应二字贯通隂阳动静谓阳动为感固可谓隂静为感亦可谓阳动为应固可谓阴静为应亦可葢今日之昼固起今日之夜而今日之夜又起明日之昼天地间不过如此耳朱子解太极图云干男坤女以气化者言万物化生以形化者言窃疑干男坤女非止言人凡阳之属皆男也阴之属皆女也气化之初万物已在其中矣万物化生非止言飞潜动植凡人亦万物之一形形化之后人在其中矣

    气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓既有种类之后以牝牡之形合而生皆兼人物言之为人为己如何

    为己是真实无伪为人只是要誉近名圣人此言是就他源头上分别出来今学士大夫谓为己不求人知而求天知才説有求天知意便不是为己为己者只是屈头担重担不计穷达得丧也

    仁者偏言之只一事兼言之则包四端四端皆心之徳头面迥异仁既是爱之理则义礼智亦当谓之理四者皆当用工夫然孔门大率多去仁上着力何耶

    所谓爱之理是偏言之将四端分作四去看截然界限不可相侵心之徳是兼言之将四端只作仁字看仁为善之长犹家之嫡长子包贯得诸子故独以理言以心徳言须见移在诸位上用不动方是诣理

    晦翁以三代而下皆人欲而非天理且如汉文帝资禀纯粹如何断以人欲

    晦翁此言止谓秦汉而下不曾有彻底理防学问人其中好者只是天资粹美暗合圣贤元不从学问中来【文帝是】若似此人主更从学问中彻底理防便是汤文以上人

    王伯如何分别

    司马温公无王伯之辨要之源头只是王伯两字以其为天下王故谓之王以其为方伯故谓之伯以王天下言之谓之王犹伯之为伯也未见其美玉珷玞之辨后来制字有不备故伯字有霸字王字只是王字防法为之然伯字亦无诈力之义故言三王以其王天下也言五霸以其伯诸侯也自其有三王之至公有五霸之智力而后有王霸是非诚伪之分故今之言王霸之分者当以孟子徳行仁力假仁为正

    无将迎如何

    人心如镜物来则应物去依旧自在不曾迎物之来亦不当送物之去只是定而应应而定道理

    空积忽防如何

    言起空立数以求忽防之数也如四分度之一起空立四分于内取其一积却是积叠如説五寸三分二之类诚无为防善恶诚为太极防之动为阴阳阳为善隂如何便是恶

    阳大阴小阳贵隂贱阳明隂暗阳清隂浊有善恶之类焉周子此言是以人心说太极当其诚实无妄此实理即为太极才动便善恶生焉防者动之防葢欲于其萌动而蚤辨之使之有善而无恶也

    夏尚忠商尚质周尚文此固各一代之所尚然使其不易代则夏将终于忠商将终于质周将终于文不知时节既变圣人如何区处

    自是三势如此不是三代圣人开国之初掲个様范要人如此

    横渠曰未知立心患思多之致疑

    立心持敬之谓先立个主人翁了方做得穷理格物工夫

    或问明道曰出辞气莫是于言语上用工夫否曰须是养乎中自然语顺若如须欲于外面着力加修辞之功是如何

    出辞气出字着工夫不得工夫在未出之前此是静时有工夫故才动道理便在此动时自有着工夫者如修辞安定辞之类

    由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名如何

    凡古书言天处皆指理而言非但谓苍苍者凡古书言道处皆主物而言非但谓空空者故横渠以太虚气化释之凡説性处虽主气必带理此皆古人制字之深意当作如是防

    性中具仁义礼智道徳如何

    行是四者即为道得是四者即为徳

    干为大坤为至

    大者尊辞至者亲辞所谓尊天而亲地也

    忿欲二字为人害最大损之象曰君子以惩忿窒欲然喜怒哀惧爱恶欲君子以为人情夫情出于性性出于天则是天之付于人者亦有不善耶

    喜怒发而中节则为和发不中节则为害此事全在当人责天不得山下有泽损君子以惩忿窒欲只奉行此语

    伊川谓致知在所养养知莫过于寡欲二字往往寡欲则知无不尽

    程子以持敬为入徳之门葢欲格物致知须是心常存在才可所以有寡欲之说恐引出心向外去也

    集注成徳以仁为先进学以知为先意者学以智为先莫是知至至之之説否成徳以仁为先其义未解

    进学是施功时则智先于仁由明至诚也成徳是収功时则仁大于智诚则能明矣

    明道曰中者天下之大本唯敬而无失最尽则中不过是个敬字才敬便是中否

    当喜怒哀乐未发之时便着甚工夫才着得力便是发了所以先贤当此境界不是无工夫又不可猛下工夫只是敬以直内即戒谨恐惧意敬不唤做中敬而无失方是中无失即不偏倚之谓

    或问九章谓有诸己不必求诸人以为求诸人而无诸己则不可也无诸己不必非诸人以为非诸人而有诸己则不可也

    为经文有以己求人以己非人之嫌却自己才有善便去求人之善己才无恶便去非人之恶不是君子反躬意思故先贤下此一转语方见全是为己大意谓欲责人先须责己不是才责己了便责人此君子小人为己为人之分毫厘间耳

    程子曰明善为本固执之乃立扩充之则大易视之则小在人能宏之而已

    圣贤工夫只此两端在论语则为博文约礼在大学则为致知诚意在中庸则为择善固执在易则为知崇礼卑能扩充此二事即作圣之资若轻视之所以为下愚也

    循物之性与率性之道如何愚谓实有此道便是信不知然否

    循物无违之谓信信主人言言贵有物如物有五分便言五分物有十分便言十分是谓循物无违如以道言实有便曰有无便曰无循物无违也与率性之道不同尧夫解他山之石可以攻玉玉者温润之物若将两块来相磨必磨不成须是个麄物方磨得出譬如君子与小人处为小人侵凌则脩省畏避动心忍性便是进道之阶由尧夫之言则是与不正人居亦可以正乎

    学道人处处是进道之机逆境处进人益峻是他自做... -->>
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