第一 色等品
一
如是我闻。一时世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。
于其处,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”彼诸比丘即回答世尊:“大德!”世尊曰:
“诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之色者,诸比丘!此即妇人之色。
诸比丘!妇人之色是最能抓紧男子之心者。
二
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之声者,诸比丘!此即妇人之声是。
诸比丘!妇人之声是最能抓紧男子之心者。
三
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之香者,诸比丘!此即妇人之香是。
诸比丘!妇人之香是最能抓紧男子之心者。
四
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之味者,诸比丘!此即妇人之味是。
诸比丘!妇人之味是最能抓紧男子之心者。
五
诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之触者,诸比丘!此即妇人之触是。
诸比丘!妇人之触是最能抓紧男子之心者。
六
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之色者,诸比丘!此即男子之色是。
诸比丘!男子之色是最能抓紧妇人之心者。
七
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之声者,诸比丘!此即男子之声是。
诸比丘!男子之声是最能抓紧妇人之心者。
八
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之香者,诸比丘!此即男子之香是。
诸比丘!男子之香是最能抓紧妇人之心者。
九
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之味者,诸比丘!此即男子之味是。
诸比丘!男子之味是最能抓紧妇人之心者。
一〇
诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之触者,诸比丘!此即男子之触是。
诸比丘!男子之触是最能抓紧妇人之心者。”
第二 断盖品
一
“诸比丘!我不见另有一法,能令生未生之欲,或能令已生之欲增广。诸比丘!此即净相是。
诸比丘!不如理思惟净相者,即令生未生之欲,或能令已起之欲增广。
二
诸比丘!我不见另有一法,能生未生之瞋,或能令已生之瞋增广。诸比丘!此即是瞋恚相。
诸比丘!不如理思惟瞋恚相者,即令生未生之瞋,或能令已生之瞋增广。
三
诸比丘!我不见另有一法,能生未生之惛眠,或能令已生之惛眠增广。诸比丘!此即不乐、频申、缺呿、食不调、心昧劣性是。
诸比丘!心昧劣者,即令生未生之惛眠,或能令已生之惛眠增广。
四
诸比丘!我不见另有一法,能生未生之掉悔,或能令已生之掉悔增广。诸比丘!此即心之不寂静。
诸比丘!心不寂静者,即令生未生之掉悔,或能令已生之掉悔增广。
五
诸比丘!我不见另有一法,能生未生之疑,或能令已生之疑增广。诸比丘!此即不如理之思惟。
诸比丘!不如理思惟者,即能生未生之疑,或能令已生之疑增广。
六
诸比丘!我不见另有一法,能令未生之欲不生,能令已生之欲断者。诸比丘!此即不净相。
诸比丘!如理思惟不净相者,即未生之欲令不生,或能令已生之欲断。
七
诸比丘!我不见另有一法,能未生之瞋令不生,或能令已生之瞋断者。诸比丘!此即慈心之解脱。
诸比丘!如理思惟慈心之解脱者,即未生之瞋令不生,或能令已生之瞋断。
八
诸比丘!我不见另有一法,能令未生之惛眠不生,或能令已生之惛眠断者。诸比丘!此即发勤、精进、勇猛。
诸比丘!发勤者即未生之惛眠令不生,或能令已生之惛眠断。
九
诸比丘!我不见另有一法,能令未生之掉悔不生,或能令已生之掉悔断者,诸比丘!此即心之寂静。
诸比丘!心寂静者,即未生之掉悔令不生,或能令已生之掉悔。
一〇
诸比丘!我不见另有一法,能令未生之疑不生,或能令已生之疑断者,诸比丘!此即如理思惟。
诸比丘!如理思惟者,即未生之疑令不生,或能令已生之疑断。”
第三 无堪忍品
一
“诸比丘!我不见其他有一无修无堪忍之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!心者,即无修无堪忍者。
二
诸比丘!我不见其他有一修堪忍之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!心者,即修为堪忍者是。
三
诸比丘!我不见其他有一不修时,则能成大无利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!不修之心者,能成大无利者。
四
诸比丘!我不见其他有一已修时,则能成大利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!已修之心者,能成大利者。
五
诸比丘!我不见其他有一无修无显者,能成大无利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无修无显之心者,能成大无利者。
六
诸比丘!我不见其他有一已修已显之时,能成大利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!已修已显之心者,能成大利者。
七
诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时,能成大无利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无修无多所作之心者,能成大无利者。
八
诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时,能成大利之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!已修已多所作之心者,能成大利者。
九
诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时,能成引苦之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无修无多所作之心者,能成引苦者。
一〇
诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时,能成引乐之法,诸比丘!此即是心。
诸比丘!已修已多所作之心者,能成引乐者是。”
第四 无调品
一
“诸比丘!我不见另有一法于无调时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无调之心者,能成大无利者。
二
诸比丘!我不见另有一法于有调之时,能成大利者,诸比丘!此即是心。
诸比丘!有调之心者,能成大利者。
三
诸比丘!我不见另有一法于无守之时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无守之心者,能成大无利者。
四
诸比丘!我不见另有一法于有守之时,能成大利者,诸比丘!此即是心。
诸比丘!有守之心者,能成大利者。
五
诸比丘!我不见另有一法于无护之时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。
诸比丘!无护之心者,能成大无利者。
六
诸比丘!我不见另有一法于有护之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。
诸比丘!有护之心者,能成大利者。
七
诸比丘!我不见另有一法于无防之时,能成大无利者,此即心是。
诸比丘!无护之心者,能成大无利者。
八
诸比丘!我不见另有一法于有防之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。
诸比丘!有防之心者,能成大利者。
九
诸比丘!我不见另有一法于无调、无守、无护、无防之时,能成大无利者,诸比丘!此即心是。
诸比丘!无调、无守、无护、无防之心者,能成大无利者。
一〇
诸比丘!我不见另有一法于有调、有守、有护、有防之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。
诸比丘!有调、有守、有护、有防之心者,能成大利者。”
第五 向与隐覆之品
一
“诸比丘!譬如向于稻芒或麦芒之彼方者,以手压抚,以足踩踏,手足坏裂而出血者,无有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向于彼方者。
诸比丘!正如是,若彼比丘以向谬方之心破无明,生明,证涅槃者,无有是处。何以故?诸比丘!因为心向于谬方。
二
诸比丘!譬如向于稻芒或麦芒之此方者,以手压抚,或以足踩踏,手足坏裂而出血者,则有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向于此方者。
诸比丘!正如是,若彼比丘必须以向正方之心破无明,生明,证涅槃者。则有是处。何以故?诸比丘!因为心向于正方。
三
诸比丘!于此世,我以心而知[他]心,如是而识心污之一类人。此类人,今若死,[则堕地狱,]犹如被执置于地狱中者。何以故?诸比丘!彼心是污故。
又诸比丘!心污故,此类有情,于此世身坏,死后,当生无幸处、恶趣、险难处、地狱。
四
诸比丘!于此世,我以心而知[他]心,如是而识心净之一类人。此类人,今若死,[则生天,]犹如被执置于天中者。何以故?诸比丘!彼心是净故。
又诸比丘!心净故,此类有情,于此世身坏,死后,当生善趣、天界。
五
诸比丘!譬如有浊、污、混泥之池,有眼人立于岸,不得见牡蛎、贝、砂砾,乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水浊故。
诸比丘!正如是,若彼比丘以浊心,能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者,无有是处。何以故?诸比丘!彼心浊故。
六
诸比丘!譬如有澄清、不浊之池,有眼人立于岸,可得见牡蛎、贝、砂砾,乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水不浊故。
诸比丘!正如是,若彼比丘,以无浊之心,能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者,则有是处。何以故?诸比丘!彼心无浊故。
七
诸比丘!譬如渚树之种类中,栴檀以柔和堪用而称第一。诸比丘!正如是,我不见有另一法能如是之为所修习,为所复习而成为柔和且堪用者。诸比丘!此即是心。
诸比丘!心是为所修习,为所复习而成为柔和且堪用者。
八
诸比丘!我不见另有一法容易转者。诸比丘!此即是心。诸比丘!心之如何容易转,极难作比况。
九
诸比丘!心者,是极光净者,却为客随烦恼所杂染。
一〇
诸比丘!心者,是极光净者,能从客随烦恼解脱。”
第六 弹指品
一
“诸比丘!心者,是极光净者,却为客随烦恼所杂染,而无闻之异生,不能如实解,故我言无闻之异生不修心。
二
诸比丘!心者,是极光净者,能从客随烦恼得解脱,而有闻之圣弟子能如实解,故我言有闻之圣弟子修心。
三
诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能发慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况于数数发慈心。
四
诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能修慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况于数数修慈心。
五
诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能思惟慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可以谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况于数数思惟慈心。
六
诸比丘!凡不善之法皆属不善,不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生,而不善法则随之。
七
诸比丘!凡善法皆属善,善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生,而善法则随之。
八
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,又能舍已生之善法者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。
九
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,又能舍已生之不善法者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
一〇
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,又能舍已生之善法者。诸比丘!此即懈怠者。
诸比丘!懈怠者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。”
第七 发精进等品
一
“诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即发勤精进者。
诸比丘!发勤精进者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
二
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即大欲者。
诸比丘!大欲者能生未生之不善法,又能舍未生之善法。
三
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即少欲者。
诸比丘!少欲者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
四
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即不喜足者。
诸比丘!不喜足者,能生未生之不善法,又能舍已生之善法。
五
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即喜足者。
诸比丘!喜足者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
六
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即非理作意者。
诸比丘!非理作意者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。
七
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即如理作意者。
诸比丘!如理作意者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
八
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者,诸比丘!此即不正知者。
诸比丘!不正知者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。
九
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即正知者。
诸比丘!正知者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
一〇
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即恶友者。
诸比丘!恶友者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。”
第八 善友等品
一
“诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者,诸比丘!此即善友者是。
诸比丘!善友者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。
二
诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者,诸比丘!此即修不善法而不修善法者。
诸比丘!由于修不善法而不修善法,正可生未生之不善法,又可舍已生之善法。
三
诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者,诸比丘!此即修善法而不修不善法者。
诸比丘!由于修善法而不修不善法,正可生未生之善法,又可舍已生之不善法。
四
诸比丘!我不见另有一法能令未生之觉支不生,或令已生之觉支修而不圆满者。诸比丘!此即非理作意者。
诸比丘!由于非理作意,正可令未生之觉支不生,又可令已生之觉支修而不圆满。
五
诸比丘!我不见另有一法能生未生之觉支,或令已生之觉支修而圆满者,诸比丘!此即如理作意。
诸比丘!由于如理作意,正可令未生之觉支生,又可令已生之觉支修而圆满。
六
诸比丘!此失者,是少量,是所谓失亲属。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓失慧。
七
诸比丘!此得者,是少量,是所谓亲属之得。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
八
诸比丘!此失者,是少量,是所谓财产之失。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓慧之失。
九
诸比丘!此得者,是少量,是所谓财产之得。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
一〇
诸比丘!此失者,是少量,是所谓称誉之失。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓慧之失。”
第九 放逸等品
一
“诸比丘!此得者,是少量,是所谓称誉之得。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。
二
诸比丘!我不见另有一法能大无利者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸者能成大无利者。
三
诸比丘!我不见另有一法能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸者能成大利者。
[对以下之七项,说示同样之经]————
四~五
懈怠……发勤精进。
六~七
大欲……少欲。
八~九
不喜足……喜足。
一〇~一一
非理作意……如理作意。
一二~一三
不正知……正知。
一四~一五
恶友……善友。
一六~一七
行不善法,不行善法……行善法,不行不善法。”
第十 非法等品
一
“诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸者能成大无利者。
二
诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸者能成大利者。
三~四
诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。
五~六
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七~八
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九~一〇
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一~一二
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三
……乃至……诸比丘!作为外人之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即恶友者。
诸比丘!恶友者能成大无利者。
一四
诸比丘!作为外人之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即善友者。
诸比丘!此即善友者能成大利者。
一五
诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即行不善法,而不行善法者。
诸比丘!行不善法……能成大无利者。
一六
诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即行善法,而不行不善法者。
诸比丘!行善法……能成大利者。
一七
诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即放逸者。
诸比丘!放逸能令正法失坏与隐没。
一八
诸比丘!我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘!此即不放逸者。
诸比丘!不放逸能令正法住、不失、不隐。
一九~二〇
诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。
二一~二二
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三~二四
……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五~二六
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七~二八
……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九~三〇
……乃至……恶友……乃至……善友者。
三一~三二
……乃至行不善法,而不行善法……乃至……行善法,而不行不善法……乃至……
四句毕
三三
诸比丘!凡比丘将非法示为正法者,诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,为多人之无乐,为多人之无利,为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。
三四
诸比丘!凡比丘将正法示为非法者……乃至……
三五
诸比丘!凡比丘将正非律示为律者……乃至……
三六
诸比丘!凡比丘将正律示为非律者……乃至……
三七
诸比丘!凡比丘将如来之不说或不言,示为如来之所说所言……乃至……
三八
诸比丘!凡比丘将如来之所说、所言,示为如来所不说、不言……乃至……
三九
诸比丘!凡比丘,有将如来之不行者,示为如来之所行……乃至……
四〇
诸比丘!凡比丘,有将如来之所行,示为如来所不行者……乃至……
四一
诸比丘!凡比丘,有将如来之不制者,示为如来之所制……乃至……
四二
诸比丘!凡比丘,有将如来之所制者,示为如来所不制。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,为多人之无乐,为多人之无利,为人与天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生很多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。”
第十一 非法等品
一
“诸比丘!凡比丘,以非法示为非法者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,多人之乐,多人之利,为人与天之益,之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福,又彼等将住立此正法。
二
诸比丘!凡比丘,以法示为法者……乃至……
三
诸比丘!凡比丘,以非律示为非律者……乃至……
四
诸比丘!凡比丘,以律示为律者……乃至……
五
诸比丘!凡比丘,以如来之不说、不言者,示为如来无所说、无所言……乃至……
六
诸比丘!凡比丘,以如来之所说、所言者,示为如来有所说、有所言……乃至……
七
诸比丘!凡比丘,以如来之所不行者,示为如来并无所行……乃至……
八
诸比丘!凡比丘,以如来之所行者,示为如来有所行……乃至……
九
诸比丘!凡比丘,以如来之所不制者,示为如来并无所制……乃至……
一〇
诸比丘!凡比丘,以如来之所制者,示为如来有所制。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,多人之乐,多人之利,为人与天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生很多之福,又彼等比丘将住立此正法。”
第十二 无犯等品
一
“诸比丘!凡比丘,将无犯示为犯者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,是为多人之无乐,是为多人之无利,是为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。
二
诸比丘!凡比丘,将犯示为无犯者……乃至……
三
诸比丘!凡比丘,将轻犯示为重犯者……乃至……
四
诸比丘!凡比丘,将重犯示为轻犯者……乃至……
五
诸比丘!凡比丘,将粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
六
诸比丘!凡比丘,将非粗重犯示为粗重犯者……乃至……
七
诸比丘!凡比丘,将有残犯示为无残犯者……乃至……
八
诸比丘!凡比丘,将无残犯示为有残犯者……乃至……
九
诸比丘!凡比丘,将有悔除犯示为无悔除犯者……乃至……
一〇
诸比丘!凡比丘,将无悔除犯示为有悔除犯者。诸比丘!彼等比丘是……乃至……(第九之三三)……将隐没此正法。
一一
诸比丘!凡比丘,将无犯示为无犯者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,为多人之乐,为多人之利,为人、天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福,又彼等比丘将住立此正法……乃至……
一二
诸比丘!凡比丘,将犯示为犯者……乃至……
一三
诸比丘!凡比丘,将轻犯示为轻犯者……乃至……
一四
诸比丘!凡比丘,将重犯示为重犯者……乃至……
一五
诸比丘!凡比丘,将粗重犯示为粗重犯者……乃至……
一六
诸比丘!凡比丘,将非粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
一七
诸比丘!凡比丘,将有残犯示为有残犯者……乃至……
一八
诸比丘!凡比丘,将无残犯示为无残犯者……乃至……
一九
诸比丘!凡比丘,将有悔除犯示为有悔除犯者……乃至……
二〇
诸比丘!凡比丘,将无悔除犯示为无悔除犯者。诸比丘!彼等比丘之行,是为多人之益,为多人之乐,为多人之利,为人与天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生很多之福,又彼等比丘将住立此正法。”
第十三 一人品
一
“诸比丘!有一人生于世,是为多人之益,为多人之乐,为愍世,为人与天之利,为益,为乐而生。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人生于世……乃至……为人与天之利,为益,为乐而生。
二
诸比丘!有一人出现于世,为难。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人出现于世为难者。
三
诸比丘!有一人生于世,为希有人之生。云何为一人?如来、应供、正觉者。
诸比丘!是谓一人生于世,为希有人之生。
四
诸比丘!有一人没尽而多人愁叹。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人没尽而多人愁叹者。
五
诸比丘!有一人生于世,是为无二、无侣、无似、无比、无对、无匹、无等等、两足中之最胜者之生。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓生于一人之世是为……乃至……两足中之最胜者之生者。
六
诸比丘!有一人出现而大眼出现、大光出现、大明出现、六无上出现。证四无碍解,通达于多界、通达于种种界、证明与解脱果、证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。云何为一人?如来、应供、正自觉者。
诸比丘!是谓一人出现而大眼出现……乃至……证阿罗汉之果者。
七
诸比丘!我不见另有一人能完全正确随转如来所转之无上法轮。诸比丘!此即舍利弗者。
诸比丘!舍利弗是完全正确随转如来所转之无上法轮。”
第十四 是第一品
一
“诸比丘!我声闻中[第一]比丘,出家久者,是阿... -->>
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