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卷一
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释奠释菜，古礼仅存，而行於学。欧阳公《记襄州穀城县夫子庙》有云“释奠释菜，祭之略者也。古者士之见师，以菜为贽。故始入学者，必释菜以礼其先师。其学官四时之祭，乃皆释奠。释奠有乐无尸，而释菜无乐，则其又略也。”“祭之礼，以迎尸酌鬯为盛，释奠荐馔，直奠而已，故曰祭之略者。”余读其文，因考之《礼》：“凡学，春官释奠于其先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事，必以币。凡释奠者，必有合也”。天子视学“适东序，释奠于先老”。见《文王世子》。“出征，执有罪，反，释奠于学，以讯馘告”。见《王制》。凡皆言释奠，而释奠必于学。《春官 大祝》：“大会同，皆造于太庙，宜于社，过大山川则用事焉，反行舍奠。”“甸祝，掌四时之田表貉之祝号，舍猷于祖庙，祢亦如之。”师甸，致禽于虞中，乃属禽，及郊馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽。”则在祖称亦云舍奠也。案：原本自“祭之以礼”下脱四十四句，今据《说郛》补入。“始立学者，既与器用币，然后释菜。”见《文王世子》。“仲春，上丁，命乐正习舞释菜。”见《月令》。“大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。”见《学记》。《大胥》：“春，入学，舍菜合舞。”见《春官》。凡皆言释菜也，而亦莫不于学。《士昏礼》：“若舅姑既没，则妇入三月，乃奠菜。”《士丧礼》：“君释菜入”。门《丧大记》：“大夫、士既殡，而君往焉……释菜于门内。”《春官 占梦》：“乃舍萌于四方，以赠恶梦。”注谓：“犹释菜，萌菜始生。”则凡祭礼，皆有释菜也。郑氏以释奠者，设荐馔酌奠而已，无迎尸以下之事，又以为释菜奠币。孔氏以为直奠，置於物。方氏以为释其所执之物而祭之，故其字或作舍奠，言物就可荐以菜，则特用菜而巳。《仪礼》疏：“奠之为言停，停馔具而已。”又按《周礼》注：“郑司农云：舍菜，谓舞者皆持芬香之采。或曰：古者士见於君，以雉为挚；见於师，以菜为挚。菜，直谓疏食菜羹之菜。或曰：“学者皆人君、卿、大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。”玄谓舍即释也，采读为菜，菜蘩之属。《吕氏春秋》注：“舍，犹置也，初入学宫，必礼先师，置采帛於前，以贽神。”采、菜，两音而异义，其说惟议礼之家有以折衷也。
《通鉴》：后唐长兴三年二月“辛未，初令国子监校定《九经》，雕印卖之”。又云：“自唐末以来，所在学校废绝，蜀毋昭裔出私财百万营学馆，且请刻板印九经，蜀主从之，由是蜀中文学复盛。”又云：“唐明宗之世，宰相冯道、李愚请令判国子监田敏校定《九经》，刻板即卖，朝廷从之。后周广顺三年六月丁巳，板成，献之，由是虽乱世，《九经》传布甚广。”此言宰相请校正《九经》印卖，当是前长兴三年事，至是二十馀载始办。田敏为汉使楚假道荆南，以印本《五经》遗高从诲，意其广顺以前，《五经》先成。王仲言《挥麈录》云：“毋昭裔贫贱时，尝借《文选》于交游间，其人有难色。发愤，异日若贵，当板以镂之，遗学者。后仕王蜀为宰，遂践其言，刊之。印行书籍，创见於此，事载陶岳《五代史补》。后唐平蜀，明宗命太学博士李锷书《五经》，仿其制作，刊板于国子监，为监中印书之始。”仲言自云：“家有锷书印本《五经》，后题长兴二年。”今史云：三年，中书奏请依石经文字刻《九经》印板，从之。又他书记冯道取西京郑覃所刊石经，雕为印板，则非李锷书，仿蜀制作，或别本也。《金石录》又云：“李鹗，五代时仕至国子丞，《九经》印板多其所书，前辈颇贵重之。”鹗即锷也。《猗觉寮杂记》云：“雕印文字，唐以前无之，唐末益州始有墨板，后唐方镂《九经》，悉收人间所收经史，以镂板为正，见《两朝国史》。”此则印书已始自唐末矣。按柳氏《家训》序：“中和三年癸卯夏，銮舆在蜀之三年也，余为中书舍人。旬休，阅书于重城之东南。其书多阴阳、杂说、占梦、相宅、九宫、五纬之流，又有字书小学，率雕板印纸，浸染不可尽晓。”叶氏《燕语》正以此证刻书不始於冯道，而沈存中又谓：“板印、收籍，唐人尚未盛为之，自冯瀛王始印《五经》，自后典籍皆为板本。”大概唐末渐有印书，特未能盛行，遂以为始於蜀也。当五季乱离之际，经籍方有托而流布於四方，天之不绝斯文，信矣！
宋朝殿上大宴，有蛮人控金狮子对设柱间。乾道八年正月五日，宴北使，雪后，日照殿门，乐语云：“香袅狻猊，杂瑞烟于彩仗；雪残鳷鹊，耀初日于金铺。”此益公记行都事也。故都紫宸殿有二金狻猊，盖香兽也，故晏公《冬节诗》：“狻猊对立香烟度，鸑鷟交飞组绣明。”今奉使至朔庭，率见之，此陆务观追东都事也。范至能《揽辔录》记两楹间有出香金狮，按大防《北行日录》记有金香狮、金龙山各二，此必务观谓率见之者，独未详益公所记何如也。
今所谓挂罳，其名传写多异同。《平园游山录》记倅送步障二，俗名画狮，盖北人饰以毡毯而画狮子形，故云尔。或云名挂罳，洪景卢作话私小阁，名借春，见於诗云：“居然丈室巧□裁，截竹为楹不染埃。”未详即挂罳否？赵彦卫《闲记》云：“绍兴末，宿直，中官以小竹编联笼，以衣画风云鹭鸶作枕屏，一时号曰画丝，好事者大其制，施於酒席以障风、野次便於围坐，或以名不雅，易曰挂罳。”又曰：“出於此边，目曰话私。乾道间，使者尝求其骨，则不然矣，且以言为话，南人方言，非壮语也。”按崔豹《古今注》：“罘罳，屏也。罘者；复也；罳者，思也。臣朝君至屏外，复思所奏之事於其下。”颜思古注谓：“连阙曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘罳然，一曰屏也。”郑《礼记》注：“屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。”《广雅》云：“复思，谓之屏。王莽坏渭陵园门罘罳，曰使民无复思汉。”唐苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之，象罗交文之状，施宫殿檐户之间。”又《文宗实录》：“甘露之祸，群臣奉上出殿北门，裂罘罳‘而去。”《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，则是汉以屏为罘罳，唐以殿间网为罘罳。以字考之，二字从网，有网之义。汉屏疑亦有维索以为限制，今云挂丝，第言以丝挂於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之义，其实围屏也。《开宝遗事》：“长安士女，遇名花，则以裙递相插挂为宴幄，兹其始也。”东坡守汝阴，以帷幙为择胜亭，亦此义。赵氏因挂罳而及罘罳，必欲考此，则程氏《演繁露》尤详：“制凡五出：其一，郑康成引汉阙以明古屏，而谓其上刻为云气、虫兽者，是《礼》疏‘屏天子之庙饰也’，郑曰：‘屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。’其二，颜师古注，本郑说，兼屏阙言之，而於阙阁加详。《汉书》：‘文帝七年，未央宫东阙罘罳灾。’颜曰：‘罘罳，谓连屏曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘罳，一曰屏也。’其三，汉人释罘罳为复思，虽无其制，而特附之义，曰：臣朝君至罘罳下而复思。至王莽斸去汉陵之罘罳，曰使人无复思汉。其四，崔豹《古今注》依仿郑义，而不审知其详，遂析以为二，阙自阙，罘罳自罘罳，曰：‘汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之。’详豹之意，以筑土者为阙，以合板者为屏也。又释阙曰：‘其上皆丹垩，其下皆画云气仙灵、奇禽异兽，以昭示四方。’其五，唐苏鹗谓为网户，《演义》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，丝也，谓织丝之文轻疏浮虚之貌，盖宫殿窗户之间网也。’此五者，其制其义皆不可废。罘罳云者，刻镂物象，著之板上，取其疏通连缀之状而罘罳然，故曰浮思。以此刻镂，施於庙屏，覆诸宫寝阙阁，非别有一物，元无附著，而独名罘罳也。至其不用合板镂刻，而结网代之，以蒙冒户牖，使虫雀不得穿入，则别名丝网。凡此数者，虽施置之地不同，其为罘罳，未始或异。郑康成盖本其所见汉制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘网户朱缀刻方连些’，以木为户，上刻为方文，互相连缀。朱，其色也；网，其状也。想其制，则罘罳如在目前矣。宋玉之称网缀，汉人以为罘罳，其义一也。豹谓合板为之，则是可以刻缀，而应罘罳之义。谓筑土所成，绘象其上，安得有轻疏罘罳之象乎？况文帝时，东阙罘罳尝灾矣，若画实土之上，火安得而灾也？乃知颜师古说可据。杜甫曰：‘毁庙天飞雨，焚宫火彻明。罘罳朝共落，枪桷夜同倾。’正与汉罘罳灾相应。苏鹗引《子虚赋》‘罘网弥山’，证罘当为网，引甘露之变’断罘罳裂去’，引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》：‘罘罳昼卷，阊闾夜开。’遂谓古来皆为网，误以唐制，臆度也。《大业杂记》：‘乾阳殿南轩，垂以朱丝网络，下不至地，七尺，以防飞鸟。’则真置网於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐虽借古罘罳语以明网户，然因其借喻而形状益著也。”程说备矣。观赵彦才杜诗注，援引不出此，其略谓：案：苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之。”乃引《文宗实录》甘露之祸，裂断罘罳。又引杜诗“罘罳朝共落”，又引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》“罘罳昼卷”，皆非曲阁屏障之义，反以崔豹、颜师古之徒为大误。又按：《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，其浅误如此。乃引张揖《广雅》曰：“复思，谓之屏。又王莽性好时日小数，遣使坏渭陵延陵园门罘罳，曰：使民无复思汉。”又引鱼豢《魏略》“黄初三年，筑诸门阙外罘罳”为证，反以丝网之说为大谬。二说皆通，以为网，则绳为之，施於宫殿檐楹之间，如鹗之说是也。以为屏，则刻木为之，施於城隅门阙之上，如成式之言是也。二说中段氏为长，案《五行志》注云：“罘罳，阙之屏也。”《玉篇》云：“罘罳，屏，树门外也。”又云：“罘，兔罟也，但屏上雕刻为之，其形如网罟之状，故谓之罘罳。音浮思，则取其复思之义。”且汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之，每门阙殿舍前皆有焉。于今郡国厅前亦树之，故宋子京诗云“秋色净罘罳”，皆其义也。又观洪庆善《辨证》，亦以结网与间屏谓罘罳有二，杜诗盖指殿檐间。罘罳，大抵汉唐异制，挂罳复出於近代，固当别论，以附疏通连缀之义，而编竹交加，几类网户，谓之罳者也，亦通。
《礼记 檀弓》：“幼名，冠字，五十以伯仲。”孔氏曰：“人始生三月而加名，故云幼名。年二十，有为人父之道，同等不可复呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾转尊，又舍其二十之字，直以伯仲别之。”《士冠礼》：二十已有“伯某甫，仲叔季”者，彼时虽云伯仲，皆配某甫，而言至五十，直呼伯仲尔。朱文公曰：“至五十即称伯仲，除了下面两字，犹今人不敢斥尊者，呼为幾丈之类，是不可以字尊也。”《玉藻》：“士于君所言，大夫没矣，则称谥若字，名士。与大夫言，名士，字大夫。”言于君前，士名而大夫字，字为贵，及与大夫言，而字大夫。虽孔氏谓言及他大夫，则呼字卑者，盖亦字尊矣。马永卿赴亳州永城簿，初见刘器之谏议。问曰：“王鞏安否？”曰：“王学士安乐。”后刘公为县宰，言新主簿可教，后生不称前辈表德，此为得体。《童蒙训》曰：“故家惟晁氏群居相处，呼外姓尊长必曰某姓第几，叔若兄、诸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫，未尝敢呼字也。”又云：案：原本脱“故家惟晁氏”至“又云”八句，今据《说郛》补。“荥阳公外弟杨公讳□宝，与他人语，称荥阳公，但曰内兄，或曰侍讲，未尝敢字称也。”《舍人杂志》云：“张正素先生子厚名□，东莱公从表兄也，长东莱公十馀岁，与书未尝称字。杨器之大夫名□，实荥阳公表弟，于东莱尊行也，与东莱公书，亦未尝呼字。”案：原本脱“杨器之”至“亦未尝呼字”五句，今据《说郛》补。往时俗人有视杨应之学士为尊行者，在朝中字呼应之，应之回首不应，荥阳公以应之当如是。”是卑不敢字尊，尊固不得字卑也。故吕进伯逐门客，谓呼小子字，岂可为人师？而酬酢世变，亦云字者，朋友之职也。尝见前辈不呼后进字，后进固不敢呼先进字也。气类不同者，亦不相呼。三四十年来，始有字后进者，要是字以代名，为成人之礼，尊者疑其斥之，卑者且不敢当，独朋友无相尊卑可字也。李文公《答朱载书》论此，书云：“古人相接有等，轻重有仪。如师之于门人则名之，于朋友则字而不名。称之于师，则虽朋友亦名之。夫子于郑兄事子产，于齐兄事晏婴，《平仲传》曰‘子谓子产有君子之道焉’，又曰‘晏平仲善与人交’，子夏曰‘言游过矣’，子张曰‘子夏云何’，曾子曰‘堂堂乎张也’，是朋友字而不名，验也。谓朋友字而不名，正孔子同等不可呼名而加字者也。”《颜氏家训》曰：“名以正体，字以表德。名终则讳之，字乃可以为孙氏。孔子弟子，记事者皆称仲尼。吕后微时，尝字高祖为季。至汉袁种，字其叔父曰丝。王丹与侯霸子语，字霸为君房。江南至今不讳字也，江北士人全不辨之，名亦呼为字，字亦因呼为名。尚书王元景兄弟，皆号名人，其父名云字罗汉，一皆讳之，其馀不足怪也。”又《续家训》云：魏常年七岁，父党造门，问林伯先在否，何不拜？伯先，父之字也。林曰：“临子字父，何拜之有？”庾翼子爰容尝候孙盛，见盛子放，问曰：“安国何在？”放答曰：“在庾稚恭家。”盖放以爰客字父，亦字其父。然王丹对侯昱而字其父，昱不以为嫌。且字可以为孙氏，古尊卑通称。《春秋》书纪季姜，盖季者，字也。杜预曰：“书字者，伸父母之尊，以称字为贵也。”谓子讳父字，非讳之也，称其父字于人之子，子有所尊而不敢当，亦宜也。颜氏举字可以为孙氏，至董氏《续训》衍而记之，其论称字之贵，之推既据古以证后来，诸老辨此加详。案自“董氏《续训》”至此五句，《说郛》脱去，今依《永乐大典》。荆公《序石仲卿字》，以为成人则贵而字之，春秋“二百四十二年间，字而不名者十二人而已。人有可贵而不失其所以贵，乃尔其少也”。石林叶氏云：“孔子虽大司寇，而但称仲尼，哀公诔之曰尼父。仲山甫、尹吉甫，皆周之卿士，而山甫、吉甫犹通称，或者亦以字为重欤？”陆务观《笔记》：“字，所以表其人之德，故儒者谓夫子曰仲尼，非嫚也。先左丞每言及荆公，只曰介甫。苏季明书张横梁事，亦只曰子厚。”左丞，谓农师也。鹤山魏氏尤主此说，其《记常熟县学》有曰：“昔柳宗元谓《论语》所载弟子必以字，惟曾子、有子不字，遂谓是书出于曾门，盖以字轻而子重也。始亦谓然，及考诸孔门之训，则字为至贵。盖字与子，皆得兼称。如门人之于孔子，进而称子不敢字，退而称仲尼不言子。其次亦有既子且氏，如闵子骞等不一二人，或子，或字者，又数人。然润、弓至游、夏，最号为高弟，字而不得子也。有子、曾子，子而不得字也。就二者而论，则字为尊。盖子虽有师道之称，然系于氏者，不过男子之美称耳。故《孝经》字仲尼而子曾子，《礼运》字仲尼而名言偃。至于子思字其祖，孟子字其师之祖相，传至今人之字仲尼者，毋敢以为疑。字既尊矣，则虽以孟子亚圣亦不得以字行，不宁惟是，仲尼作《春秋》，二百四十二年间，字而不名者仅十有二人。而游、夏诸子之门人，亦各字其师，相承至于汉初，犹未敢轻以字许人。”《答张行甫书》：“古人称字者最不轻，《仪礼》：子孙于祖祢皆称字。孔门弟子多谓夫子为仲尼，子思，孙也，孟子，又子思弟子也，亦皆称仲尼，汉、魏后只称仲尼，虽今人亦称之，而人不为怪。游、夏之门人皆字其师，汉初惟子房一人得称字。中世有字其诸父、字其诸祖者，近世犹有后学呼退之、儿童诵君实者。今曰胡子仁仲、张子敬夫、朱子元晦，是尊敬之至。”《答罗愚书》：“古人以字为重，虽孔门弟子与子思皆呼孔子为仲尼，字与谥相似，皆人所通称也。今人称前辈字，遂谓不然。”《题韩氏墓志后》：“或问：‘先贤可字乎？’曰：‘若用孔门弟子与子思、孟子称仲尼例，则字先贤已过矣。’”凡此俱推称字为甚贵。洪景卢云：“《论语》所记孔子与人语及门弟子，并对其人问答，皆斥其名，未有称字者。虽颜、冉高弟，亦曰回、曰雍，唯至闵子独云子骞，终此书无损名。昔贤谓《论语》出于曾子、有子之门人，予意亦出于闵氏，观所言闵子侍侧之辞，与冉有、子路、子贡不同，则可见矣。”其说正魏氏所谓游、夏之门人各字其师者也。周益公疑无巳作《王平父集序》，字欧公，至子固，则曰南丰先生，无巳学于南丰，尊之，宜也。尊其父而轻其祖，何也？唐立夫曰：“四海欧永叔也，无巳何尊焉？至于传道之师，则不可以不别。”是知以字为天下通称，若不逮所尊而尊之者，特别其师，资之私敬，无以过于字也。盖参古今而论，则临文记事，尊者称之以字，非不敬也，应对之顷，书疏之间，则字於其朋友，从吕氏说可也。世俗去古远，徒知不可以字，而更以号称，犹未可也。况不惟尊其不可字者如此，故杂记之，冀来者识字之所以贵也夫。
乾道间，陆放翁取家藏前辈笔札刻石嘉州荔枝楼下，名《宋法帖》，予得其本，有陈文惠书，首云“尧佐白”，而后云“希元再拜”，希元，文惠字也，自称于书问，不可解。黄氏《法帖刊误》云：“柳少师与弟帖，未云‘诚悬呈’，人多疑之。以颜籀注《汉书》丞相衡传云‘字以表德’，岂人所自称？抑不当称字？然尝观逸少《敬谢帖》自云：‘王逸少白。’《庐山远公集 卢循与远书》自云‘范阳卢子先叩头’，则古人称字，盖或有之。”黄长睿精于考古，从其辩证知文惠称字无疑矣。按《汉书》张晏注云：“匡衡，少时字鼎，长乃易字稚圭，世所传衡《与贡禹》书，上言‘衡敬报’，下言‘匡鼎白’，知是字也。”颜师古以为“张氏说穿凿，假有其书，乃是后人见此传云‘匡鼎来’，不晓其意，妄作衡书云‘鼎白’尔。字以表德，岂人所自称乎？”长睿所引颜注，谓此《西京杂记》云：“鼎，衡小名也。”若文惠前名后字，或取法汉人。
前辈名其子弟，多不可遽解。李邯郸将名三子，期必用经语之言“三”者，又必四字成文，第二三字皆仄声，第四字平声，然后取第二第四字名之。长曰复圭，取“三复白圭”；仲曰寿朋，取“三寿作朋”；季独无之，乃於佛经取“三德苾刍”，名曰德刍。项平甫得之曾仲躬侍郎，王仲言亦记其事，但以寿朋为长。贺方回二子，曰房、回廪，於文房从方，廪从回，盖寓父字於二子名也。常子然□，本河朔农家，一村数十百家皆常氏，多不通谱，子然既为御史，一村之人名皆从玉，虽走使铃下皆然，子然乃名子曰任、佚、美、向，谓周任、史佚、子美、叔向，意使人不可效耳。蜀鲜于氏字四人，长曰可，次曰吕，次曰叅，次曰噩，自一口而至四口。贺、常事见《老学庵笔记》。平甫又记孙和甫枢密命其四子曰朴、曰埜、曰戆、曰悫。韩蕲王命其四子曰朴、直、古、质。唐吕渭四子曰温、恭、俭、让。此则古者名子，义主教训为重。宋谢庄五子：□、朏、颢、□、瀹，世谓庄以风、月、景、山、水名子。或后人推其偏傍云：尔惟汉史恭三子：高、曾、玄，以世次悬隔之称，连名伯仲间，何耶？
古之称公，有不以爵者。如董公、吕公、夏黄公、东园、公盖公、泄公、申公、毛公、吴公，殆以老成尊之，诸老历秦汉间，齿既宿矣。司马德操少庞德公十岁，兄事之，呼作庞公，可见尊称也。虽于定国父为狱吏决曹，亦称于公，正要年德见推。唯史於夏侯婴称滕公，时为滕令，后方赐侯爵，班书云：“婴为滕令奉车，故号滕公。”此犹按：原本脱此五字，今据《说郛》补入。项羽所使薛公、郯公，或例以令长称公也。孔融告高密县为郑康成立郑公乡，有云：“昔太史公、廷尉吴公、谒者仆射邓公，皆汉之名臣。又商山四皓，有东园公、夏黄公，潜光隐耀，世嘉其高，皆悉称公。然则公者，仁德之正号，不必三事大夫也。”柳子厚书《相国房公琯铭阴》曰：“天子之三公称公，王者之后称，公诸侯之入为王卿士亦曰公，有土封其臣称之曰公，尊其道而师之称曰公，楚之僭凡为县者皆曰公，古之人通谓年之长老曰公。故言三公，若周公、召公；王者之后，若宋公；为卿士，若卫武公、虢文公、郑桓公。其臣称之，则列国皆然。师之尊，若太公；楚之为县者，若叶公、白公；年之长者，若毛公、申公、浩公。而大臣罕能以姓配公者，虽近有之，然不能著也。唐之大臣以姓配公最著者曰房公。”东坡《记墨君堂》云：“凡人相与号呼者，贵之则曰公。”是足证公者，不专以爵贵也。洪景卢采子厚、东坡语，记公为尊称，又曰：“范蔚宗《汉史》：惟三公乃以姓配之，未尝或紊。如称邓禹为邓公、吴汉为吴公、伏公湛、宋公弘、牟公融、袁公安、李公固、陈公宠、桥公玄、刘公宠、崔公烈、胡公广、王公龚、杨公彪、荀公爽、皇甫公蒿、曹公操也。三国亦有诸葛公、司马公、顾公、张公之目。其在本朝，唯韩公、富公、欧阳公、司马公、苏公为最著。”洪氏偶不引孔融语，宋颜延之与何偃同从上南郊，偃遥呼延之曰颜公，延之以其轻脱怪之，答曰：“身非三公之公，又非田舍之公，又非君家阿公，何以见呼为公？”偃羞而退。或以田舍公、阿公，皆当为翁，岂延之不知其义？疑其不欲当尊称，语因过激尔。自时俗崇谬敬，若彼犹贤矣。班书公主亦云翁主，公、翁，古或杂用。
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《通鉴》：后唐长兴三年二月“辛未，初令国子监校定《九经》，雕印卖之”。又云：“自唐末以来，所在学校废绝，蜀毋昭裔出私财百万营学馆，且请刻板印九经，蜀主从之，由是蜀中文学复盛。”又云：“唐明宗之世，宰相冯道、李愚请令判国子监田敏校定《九经》，刻板即卖，朝廷从之。后周广顺三年六月丁巳，板成，献之，由是虽乱世，《九经》传布甚广。”此言宰相请校正《九经》印卖，当是前长兴三年事，至是二十馀载始办。田敏为汉使楚假道荆南，以印本《五经》遗高从诲，意其广顺以前，《五经》先成。王仲言《挥麈录》云：“毋昭裔贫贱时，尝借《文选》于交游间，其人有难色。发愤，异日若贵，当板以镂之，遗学者。后仕王蜀为宰，遂践其言，刊之。印行书籍，创见於此，事载陶岳《五代史补》。后唐平蜀，明宗命太学博士李锷书《五经》，仿其制作，刊板于国子监，为监中印书之始。”仲言自云：“家有锷书印本《五经》，后题长兴二年。”今史云：三年，中书奏请依石经文字刻《九经》印板，从之。又他书记冯道取西京郑覃所刊石经，雕为印板，则非李锷书，仿蜀制作，或别本也。《金石录》又云：“李鹗，五代时仕至国子丞，《九经》印板多其所书，前辈颇贵重之。”鹗即锷也。《猗觉寮杂记》云：“雕印文字，唐以前无之，唐末益州始有墨板，后唐方镂《九经》，悉收人间所收经史，以镂板为正，见《两朝国史》。”此则印书已始自唐末矣。按柳氏《家训》序：“中和三年癸卯夏，銮舆在蜀之三年也，余为中书舍人。旬休，阅书于重城之东南。其书多阴阳、杂说、占梦、相宅、九宫、五纬之流，又有字书小学，率雕板印纸，浸染不可尽晓。”叶氏《燕语》正以此证刻书不始於冯道，而沈存中又谓：“板印、收籍，唐人尚未盛为之，自冯瀛王始印《五经》，自后典籍皆为板本。”大概唐末渐有印书，特未能盛行，遂以为始於蜀也。当五季乱离之际，经籍方有托而流布於四方，天之不绝斯文，信矣！
宋朝殿上大宴，有蛮人控金狮子对设柱间。乾道八年正月五日，宴北使，雪后，日照殿门，乐语云：“香袅狻猊，杂瑞烟于彩仗；雪残鳷鹊，耀初日于金铺。”此益公记行都事也。故都紫宸殿有二金狻猊，盖香兽也，故晏公《冬节诗》：“狻猊对立香烟度，鸑鷟交飞组绣明。”今奉使至朔庭，率见之，此陆务观追东都事也。范至能《揽辔录》记两楹间有出香金狮，按大防《北行日录》记有金香狮、金龙山各二，此必务观谓率见之者，独未详益公所记何如也。
今所谓挂罳，其名传写多异同。《平园游山录》记倅送步障二，俗名画狮，盖北人饰以毡毯而画狮子形，故云尔。或云名挂罳，洪景卢作话私小阁，名借春，见於诗云：“居然丈室巧□裁，截竹为楹不染埃。”未详即挂罳否？赵彦卫《闲记》云：“绍兴末，宿直，中官以小竹编联笼，以衣画风云鹭鸶作枕屏，一时号曰画丝，好事者大其制，施於酒席以障风、野次便於围坐，或以名不雅，易曰挂罳。”又曰：“出於此边，目曰话私。乾道间，使者尝求其骨，则不然矣，且以言为话，南人方言，非壮语也。”按崔豹《古今注》：“罘罳，屏也。罘者；复也；罳者，思也。臣朝君至屏外，复思所奏之事於其下。”颜思古注谓：“连阙曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘罳然，一曰屏也。”郑《礼记》注：“屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。”《广雅》云：“复思，谓之屏。王莽坏渭陵园门罘罳，曰使民无复思汉。”唐苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之，象罗交文之状，施宫殿檐户之间。”又《文宗实录》：“甘露之祸，群臣奉上出殿北门，裂罘罳‘而去。”《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，则是汉以屏为罘罳，唐以殿间网为罘罳。以字考之，二字从网，有网之义。汉屏疑亦有维索以为限制，今云挂丝，第言以丝挂於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之义，其实围屏也。《开宝遗事》：“长安士女，遇名花，则以裙递相插挂为宴幄，兹其始也。”东坡守汝阴，以帷幙为择胜亭，亦此义。赵氏因挂罳而及罘罳，必欲考此，则程氏《演繁露》尤详：“制凡五出：其一，郑康成引汉阙以明古屏，而谓其上刻为云气、虫兽者，是《礼》疏‘屏天子之庙饰也’，郑曰：‘屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。’其二，颜师古注，本郑说，兼屏阙言之，而於阙阁加详。《汉书》：‘文帝七年，未央宫东阙罘罳灾。’颜曰：‘罘罳，谓连屏曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘罳，一曰屏也。’其三，汉人释罘罳为复思，虽无其制，而特附之义，曰：臣朝君至罘罳下而复思。至王莽斸去汉陵之罘罳，曰使人无复思汉。其四，崔豹《古今注》依仿郑义，而不审知其详，遂析以为二，阙自阙，罘罳自罘罳，曰：‘汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之。’详豹之意，以筑土者为阙，以合板者为屏也。又释阙曰：‘其上皆丹垩，其下皆画云气仙灵、奇禽异兽，以昭示四方。’其五，唐苏鹗谓为网户，《演义》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，丝也，谓织丝之文轻疏浮虚之貌，盖宫殿窗户之间网也。’此五者，其制其义皆不可废。罘罳云者，刻镂物象，著之板上，取其疏通连缀之状而罘罳然，故曰浮思。以此刻镂，施於庙屏，覆诸宫寝阙阁，非别有一物，元无附著，而独名罘罳也。至其不用合板镂刻，而结网代之，以蒙冒户牖，使虫雀不得穿入，则别名丝网。凡此数者，虽施置之地不同，其为罘罳，未始或异。郑康成盖本其所见汉制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘网户朱缀刻方连些’，以木为户，上刻为方文，互相连缀。朱，其色也；网，其状也。想其制，则罘罳如在目前矣。宋玉之称网缀，汉人以为罘罳，其义一也。豹谓合板为之，则是可以刻缀，而应罘罳之义。谓筑土所成，绘象其上，安得有轻疏罘罳之象乎？况文帝时，东阙罘罳尝灾矣，若画实土之上，火安得而灾也？乃知颜师古说可据。杜甫曰：‘毁庙天飞雨，焚宫火彻明。罘罳朝共落，枪桷夜同倾。’正与汉罘罳灾相应。苏鹗引《子虚赋》‘罘网弥山’，证罘当为网，引甘露之变’断罘罳裂去’，引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》：‘罘罳昼卷，阊闾夜开。’遂谓古来皆为网，误以唐制，臆度也。《大业杂记》：‘乾阳殿南轩，垂以朱丝网络，下不至地，七尺，以防飞鸟。’则真置网於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐虽借古罘罳语以明网户，然因其借喻而形状益著也。”程说备矣。观赵彦才杜诗注，援引不出此，其略谓：案：苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之。”乃引《文宗实录》甘露之祸，裂断罘罳。又引杜诗“罘罳朝共落”，又引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》“罘罳昼卷”，皆非曲阁屏障之义，反以崔豹、颜师古之徒为大误。又按：《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，其浅误如此。乃引张揖《广雅》曰：“复思，谓之屏。又王莽性好时日小数，遣使坏渭陵延陵园门罘罳，曰：使民无复思汉。”又引鱼豢《魏略》“黄初三年，筑诸门阙外罘罳”为证，反以丝网之说为大谬。二说皆通，以为网，则绳为之，施於宫殿檐楹之间，如鹗之说是也。以为屏，则刻木为之，施於城隅门阙之上，如成式之言是也。二说中段氏为长，案《五行志》注云：“罘罳，阙之屏也。”《玉篇》云：“罘罳，屏，树门外也。”又云：“罘，兔罟也，但屏上雕刻为之，其形如网罟之状，故谓之罘罳。音浮思，则取其复思之义。”且汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之，每门阙殿舍前皆有焉。于今郡国厅前亦树之，故宋子京诗云“秋色净罘罳”，皆其义也。又观洪庆善《辨证》，亦以结网与间屏谓罘罳有二，杜诗盖指殿檐间。罘罳，大抵汉唐异制，挂罳复出於近代，固当别论，以附疏通连缀之义，而编竹交加，几类网户，谓之罳者也，亦通。
《礼记 檀弓》：“幼名，冠字，五十以伯仲。”孔氏曰：“人始生三月而加名，故云幼名。年二十，有为人父之道，同等不可复呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾转尊，又舍其二十之字，直以伯仲别之。”《士冠礼》：二十已有“伯某甫，仲叔季”者，彼时虽云伯仲，皆配某甫，而言至五十，直呼伯仲尔。朱文公曰：“至五十即称伯仲，除了下面两字，犹今人不敢斥尊者，呼为幾丈之类，是不可以字尊也。”《玉藻》：“士于君所言，大夫没矣，则称谥若字，名士。与大夫言，名士，字大夫。”言于君前，士名而大夫字，字为贵，及与大夫言，而字大夫。虽孔氏谓言及他大夫，则呼字卑者，盖亦字尊矣。马永卿赴亳州永城簿，初见刘器之谏议。问曰：“王鞏安否？”曰：“王学士安乐。”后刘公为县宰，言新主簿可教，后生不称前辈表德，此为得体。《童蒙训》曰：“故家惟晁氏群居相处，呼外姓尊长必曰某姓第几，叔若兄、诸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫，未尝敢呼字也。”又云：案：原本脱“故家惟晁氏”至“又云”八句，今据《说郛》补。“荥阳公外弟杨公讳□宝，与他人语，称荥阳公，但曰内兄，或曰侍讲，未尝敢字称也。”《舍人杂志》云：“张正素先生子厚名□，东莱公从表兄也，长东莱公十馀岁，与书未尝称字。杨器之大夫名□，实荥阳公表弟，于东莱尊行也，与东莱公书，亦未尝呼字。”案：原本脱“杨器之”至“亦未尝呼字”五句，今据《说郛》补。往时俗人有视杨应之学士为尊行者，在朝中字呼应之，应之回首不应，荥阳公以应之当如是。”是卑不敢字尊，尊固不得字卑也。故吕进伯逐门客，谓呼小子字，岂可为人师？而酬酢世变，亦云字者，朋友之职也。尝见前辈不呼后进字，后进固不敢呼先进字也。气类不同者，亦不相呼。三四十年来，始有字后进者，要是字以代名，为成人之礼，尊者疑其斥之，卑者且不敢当，独朋友无相尊卑可字也。李文公《答朱载书》论此，书云：“古人相接有等，轻重有仪。如师之于门人则名之，于朋友则字而不名。称之于师，则虽朋友亦名之。夫子于郑兄事子产，于齐兄事晏婴，《平仲传》曰‘子谓子产有君子之道焉’，又曰‘晏平仲善与人交’，子夏曰‘言游过矣’，子张曰‘子夏云何’，曾子曰‘堂堂乎张也’，是朋友字而不名，验也。谓朋友字而不名，正孔子同等不可呼名而加字者也。”《颜氏家训》曰：“名以正体，字以表德。名终则讳之，字乃可以为孙氏。孔子弟子，记事者皆称仲尼。吕后微时，尝字高祖为季。至汉袁种，字其叔父曰丝。王丹与侯霸子语，字霸为君房。江南至今不讳字也，江北士人全不辨之，名亦呼为字，字亦因呼为名。尚书王元景兄弟，皆号名人，其父名云字罗汉，一皆讳之，其馀不足怪也。”又《续家训》云：魏常年七岁，父党造门，问林伯先在否，何不拜？伯先，父之字也。林曰：“临子字父，何拜之有？”庾翼子爰容尝候孙盛，见盛子放，问曰：“安国何在？”放答曰：“在庾稚恭家。”盖放以爰客字父，亦字其父。然王丹对侯昱而字其父，昱不以为嫌。且字可以为孙氏，古尊卑通称。《春秋》书纪季姜，盖季者，字也。杜预曰：“书字者，伸父母之尊，以称字为贵也。”谓子讳父字，非讳之也，称其父字于人之子，子有所尊而不敢当，亦宜也。颜氏举字可以为孙氏，至董氏《续训》衍而记之，其论称字之贵，之推既据古以证后来，诸老辨此加详。案自“董氏《续训》”至此五句，《说郛》脱去，今依《永乐大典》。荆公《序石仲卿字》，以为成人则贵而字之，春秋“二百四十二年间，字而不名者十二人而已。人有可贵而不失其所以贵，乃尔其少也”。石林叶氏云：“孔子虽大司寇，而但称仲尼，哀公诔之曰尼父。仲山甫、尹吉甫，皆周之卿士，而山甫、吉甫犹通称，或者亦以字为重欤？”陆务观《笔记》：“字，所以表其人之德，故儒者谓夫子曰仲尼，非嫚也。先左丞每言及荆公，只曰介甫。苏季明书张横梁事，亦只曰子厚。”左丞，谓农师也。鹤山魏氏尤主此说，其《记常熟县学》有曰：“昔柳宗元谓《论语》所载弟子必以字，惟曾子、有子不字，遂谓是书出于曾门，盖以字轻而子重也。始亦谓然，及考诸孔门之训，则字为至贵。盖字与子，皆得兼称。如门人之于孔子，进而称子不敢字，退而称仲尼不言子。其次亦有既子且氏，如闵子骞等不一二人，或子，或字者，又数人。然润、弓至游、夏，最号为高弟，字而不得子也。有子、曾子，子而不得字也。就二者而论，则字为尊。盖子虽有师道之称，然系于氏者，不过男子之美称耳。故《孝经》字仲尼而子曾子，《礼运》字仲尼而名言偃。至于子思字其祖，孟子字其师之祖相，传至今人之字仲尼者，毋敢以为疑。字既尊矣，则虽以孟子亚圣亦不得以字行，不宁惟是，仲尼作《春秋》，二百四十二年间，字而不名者仅十有二人。而游、夏诸子之门人，亦各字其师，相承至于汉初，犹未敢轻以字许人。”《答张行甫书》：“古人称字者最不轻，《仪礼》：子孙于祖祢皆称字。孔门弟子多谓夫子为仲尼，子思，孙也，孟子，又子思弟子也，亦皆称仲尼，汉、魏后只称仲尼，虽今人亦称之，而人不为怪。游、夏之门人皆字其师，汉初惟子房一人得称字。中世有字其诸父、字其诸祖者，近世犹有后学呼退之、儿童诵君实者。今曰胡子仁仲、张子敬夫、朱子元晦，是尊敬之至。”《答罗愚书》：“古人以字为重，虽孔门弟子与子思皆呼孔子为仲尼，字与谥相似，皆人所通称也。今人称前辈字，遂谓不然。”《题韩氏墓志后》：“或问：‘先贤可字乎？’曰：‘若用孔门弟子与子思、孟子称仲尼例，则字先贤已过矣。’”凡此俱推称字为甚贵。洪景卢云：“《论语》所记孔子与人语及门弟子，并对其人问答，皆斥其名，未有称字者。虽颜、冉高弟，亦曰回、曰雍，唯至闵子独云子骞，终此书无损名。昔贤谓《论语》出于曾子、有子之门人，予意亦出于闵氏，观所言闵子侍侧之辞，与冉有、子路、子贡不同，则可见矣。”其说正魏氏所谓游、夏之门人各字其师者也。周益公疑无巳作《王平父集序》，字欧公，至子固，则曰南丰先生，无巳学于南丰，尊之，宜也。尊其父而轻其祖，何也？唐立夫曰：“四海欧永叔也，无巳何尊焉？至于传道之师，则不可以不别。”是知以字为天下通称，若不逮所尊而尊之者，特别其师，资之私敬，无以过于字也。盖参古今而论，则临文记事，尊者称之以字，非不敬也，应对之顷，书疏之间，则字於其朋友，从吕氏说可也。世俗去古远，徒知不可以字，而更以号称，犹未可也。况不惟尊其不可字者如此，故杂记之，冀来者识字之所以贵也夫。
乾道间，陆放翁取家藏前辈笔札刻石嘉州荔枝楼下，名《宋法帖》，予得其本，有陈文惠书，首云“尧佐白”，而后云“希元再拜”，希元，文惠字也，自称于书问，不可解。黄氏《法帖刊误》云：“柳少师与弟帖，未云‘诚悬呈’，人多疑之。以颜籀注《汉书》丞相衡传云‘字以表德’，岂人所自称？抑不当称字？然尝观逸少《敬谢帖》自云：‘王逸少白。’《庐山远公集 卢循与远书》自云‘范阳卢子先叩头’，则古人称字，盖或有之。”黄长睿精于考古，从其辩证知文惠称字无疑矣。按《汉书》张晏注云：“匡衡，少时字鼎，长乃易字稚圭，世所传衡《与贡禹》书，上言‘衡敬报’，下言‘匡鼎白’，知是字也。”颜师古以为“张氏说穿凿，假有其书，乃是后人见此传云‘匡鼎来’，不晓其意，妄作衡书云‘鼎白’尔。字以表德，岂人所自称乎？”长睿所引颜注，谓此《西京杂记》云：“鼎，衡小名也。”若文惠前名后字，或取法汉人。
前辈名其子弟，多不可遽解。李邯郸将名三子，期必用经语之言“三”者，又必四字成文，第二三字皆仄声，第四字平声，然后取第二第四字名之。长曰复圭，取“三复白圭”；仲曰寿朋，取“三寿作朋”；季独无之，乃於佛经取“三德苾刍”，名曰德刍。项平甫得之曾仲躬侍郎，王仲言亦记其事，但以寿朋为长。贺方回二子，曰房、回廪，於文房从方，廪从回，盖寓父字於二子名也。常子然□，本河朔农家，一村数十百家皆常氏，多不通谱，子然既为御史，一村之人名皆从玉，虽走使铃下皆然，子然乃名子曰任、佚、美、向，谓周任、史佚、子美、叔向，意使人不可效耳。蜀鲜于氏字四人，长曰可，次曰吕，次曰叅，次曰噩，自一口而至四口。贺、常事见《老学庵笔记》。平甫又记孙和甫枢密命其四子曰朴、曰埜、曰戆、曰悫。韩蕲王命其四子曰朴、直、古、质。唐吕渭四子曰温、恭、俭、让。此则古者名子，义主教训为重。宋谢庄五子：□、朏、颢、□、瀹，世谓庄以风、月、景、山、水名子。或后人推其偏傍云：尔惟汉史恭三子：高、曾、玄，以世次悬隔之称，连名伯仲间，何耶？
古之称公，有不以爵者。如董公、吕公、夏黄公、东园、公盖公、泄公、申公、毛公、吴公，殆以老成尊之，诸老历秦汉间，齿既宿矣。司马德操少庞德公十岁，兄事之，呼作庞公，可见尊称也。虽于定国父为狱吏决曹，亦称于公，正要年德见推。唯史於夏侯婴称滕公，时为滕令，后方赐侯爵，班书云：“婴为滕令奉车，故号滕公。”此犹按：原本脱此五字，今据《说郛》补入。项羽所使薛公、郯公，或例以令长称公也。孔融告高密县为郑康成立郑公乡，有云：“昔太史公、廷尉吴公、谒者仆射邓公，皆汉之名臣。又商山四皓，有东园公、夏黄公，潜光隐耀，世嘉其高，皆悉称公。然则公者，仁德之正号，不必三事大夫也。”柳子厚书《相国房公琯铭阴》曰：“天子之三公称公，王者之后称，公诸侯之入为王卿士亦曰公，有土封其臣称之曰公，尊其道而师之称曰公，楚之僭凡为县者皆曰公，古之人通谓年之长老曰公。故言三公，若周公、召公；王者之后，若宋公；为卿士，若卫武公、虢文公、郑桓公。其臣称之，则列国皆然。师之尊，若太公；楚之为县者，若叶公、白公；年之长者，若毛公、申公、浩公。而大臣罕能以姓配公者，虽近有之，然不能著也。唐之大臣以姓配公最著者曰房公。”东坡《记墨君堂》云：“凡人相与号呼者，贵之则曰公。”是足证公者，不专以爵贵也。洪景卢采子厚、东坡语，记公为尊称，又曰：“范蔚宗《汉史》：惟三公乃以姓配之，未尝或紊。如称邓禹为邓公、吴汉为吴公、伏公湛、宋公弘、牟公融、袁公安、李公固、陈公宠、桥公玄、刘公宠、崔公烈、胡公广、王公龚、杨公彪、荀公爽、皇甫公蒿、曹公操也。三国亦有诸葛公、司马公、顾公、张公之目。其在本朝，唯韩公、富公、欧阳公、司马公、苏公为最著。”洪氏偶不引孔融语，宋颜延之与何偃同从上南郊，偃遥呼延之曰颜公，延之以其轻脱怪之，答曰：“身非三公之公，又非田舍之公，又非君家阿公，何以见呼为公？”偃羞而退。或以田舍公、阿公，皆当为翁，岂延之不知其义？疑其不欲当尊称，语因过激尔。自时俗崇谬敬，若彼犹贤矣。班书公主亦云翁主，公、翁，古或杂用。
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