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本德宗道章第四

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愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽:‘一具臭骨头,何为立功课?’儒家以无欲则刚,恭谦俭让,对人不求名,对物不求奢,是为君子。道家则根本以‘无欲无求,一身傲骨,两袖清风,遨游人间’为美。

    只是,人心不足,欲海难填,然而,其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲,治国如此,养生亦如此。

    悲莫悲于精散。

    注曰︰【道之所生之谓一,纯一之谓精,精之所发之谓神。其潜于无也,则无生无死,无先无后,无阴无阳,无动无静。

    其舍于神也,则为明、为哲、为智、为识。血气之品,无不禀受。正用之,则聚而不散;邪用之,则散而不聚。

    目淫于色,则精散于色矣;耳淫于声,则精散于声矣。口淫于味,则精散于味矣;鼻淫于臭,则精散于臭矣。散之不已,岂能久乎?】

    王氏曰:‘心者,身之主;精者,人之本。心若昏乱,身不能安;精若耗散,神不能清。心若昏乱,身不能清爽;精神耗散,忧悲灾患自然而生。’

    释评:道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的‘一’,就是‘精’,焕发的动力,是谓‘神’。其寔,‘纯一’也就是无,无生无死,无阴无阳,无动无静,没有形状,没有具体内容,却可以为明为哲,为智为识。也正因为它‘无为’,它才‘无所不为’。世间万物,凡有生命,皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则精而不散;错误地运用它,则散而不聚。

    这是从哲学范畴对‘精’所作的解释。老子曾说:‘五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。’无论用心于何物,中庸即美,千万不能过多过甚,否则,沉溺于其中,欲自拔而不能,‘精’、‘神’散于其中,于人毁一生,于家毁一代,于国毁一世。

    病莫病于无常。

    注曰:【天地所以能长久者,以其有常也;人而无常,不其病乎?】

    王氏曰:‘万物有成败之理,人生有兴衰之数;若不随时保养,必生患病。人之有生,必当有死。天理循环,世间万物岂能免于无常?’

    释评:天地万物之所以永恒,是因为它有自己的规律。如果强行打破它,就会受到规律的惩罚。人若无视自然规律,不正常生活,自然会久而生病。现代社会人类急剧向自然界扩张空间,掠夺资源,而不知顺应自然规律,终将受到自然界加倍的报复。

    短莫短于苟得。

    注曰︰【以不义得之,必以不义失之;未有苟得而能长也。】

    王氏曰:‘贫贱人之所嫌,富贵人之所好。贤人君子不取非义之财,不为非理之事;强取不义之财,安身养命岂能长久?!’

    释评:以不义的方法得来的东西,必将以不义的方法丧失。身处平安之地而不忘危难,现在拥有的东西能够珍惜,这样的人才无所短而有所进。孔子曾以‘富贵无常’告诫王公,勉励百姓。所以茍安现状的人,即使不败亡也不会有所前进。

    幽莫幽于贪鄙。(啬于财曰贪鄙。如虞受晋璧,乘蜀纳秦金牛是也,利令智昏。)

    注曰︰【以身豮物,闇莫甚焉。】

    王氏曰:‘美玉、黄金,人之所重;世间万物,各有其主,倚力、恃势,心生贪爱,利己损人,巧计狂图,是为幽暗。’

    释评:人生的悲剧大多起源于一个‘贪’字。贪财、贪色、贪酒、、、、贪的结果,轻则神志昏昏,重则无法无天,悖情悖理。如欲一生平安,首先必须从戒贪做起。

    孤莫孤于自恃。

    注曰︰【桀纣自恃其才,智伯自恃其疆,项羽自恃其勇,高莽自恃其智,元载、卢杞,自恃其狡。

    自恃,则气骄于外而善不入耳;不闻善则孤而无助,及其败,天下争从而亡之。】

    王氏曰:‘自逞已能,不为善政,良言傍若无知,所行恣情纵意,倚著些小聪明,终无德行,必是傲慢于人。人说好言,执蔽不肯听从;好言语不听,好事不为,虽有千金、万众,不能信用,则如独行一般,智寡身孤,德残自恃。’

    释评:有才华的人最容易犯的一个错误就是恃才自傲。世人好骄傲的只有两种人,一是真有才,因而目中无人,老子天下第一;另一种其寔腹中空空,无德无能,只好以傲慢来维持其心理平衡。对于后一种人,无话可说;对于恃才自傲的人,只能说:‘没有了谁地球照样转,你看不起人家,挡得住人家不理你吗?’这句古语应成为所有恃才自傲者的座右铭:‘水唯善下方成海,山不矜高自极天。’

    危莫危于任疑。

    注曰︰【汉疑韩信而任之,而信几叛;唐疑李怀光而任之,而怀光遂逆。】

    王氏曰:‘上疑于下,必无重用之心;下惧于上,事不能行其政;心既疑人,勾当休委。若是委用,心不相托;上下相疑,事业难成,犹有危亡之患。’

    释评:既要用人,又要怀疑,这对用人者是一件很危险的事情。人常说:‘用人不疑,疑人不用。’一方面是出于对事业成败的考虑,另一方面也是出于对自身安危的著想。

    败莫败于多私。

    注曰︰【赏不以功,罚不以罪;喜佞恶直,党亲远疏;小则结匹夫之怨,大则激天下之怒,此多私之所败也。】

    王氏曰:‘不行公正之事,贪爱不义之财;欺公枉法,私求财利。后有累巳、败身之祸。’

    释评:私心是一种心理现象,表露于外,则化为利。世人没有一个不求利的,只不过利的具体内容不同罢了。几千年中国文化的整个体系,甚至中外文化的整个体系,没有不讲利的。人类文化的全部内容,政治、经济、军事、教育,至乃艺术、生活、、、、没有一样不求利的。《易经》六十四卦,谈‘利’与‘不利’的就有两百零二处。可以说,《易经》的中心思想就是探究怎样做有利,怎样做不利。但这里所说的利,是大利,长远的利,广义的利,而不是小利,眼前的利,狭义的利。

    大利和小利所对应的心理活动就是大私和小私。小私的同义词是自私自利,极端小人主义;大私的同义词却是天下为公。作为一国之君,如能以天下民众之私为私,在己为大公无私,在国则为民富国强,方为有为之君;如以一己之私为私,那就是道道地地的独夫、民贼。独夫民贼而不亡败的,未之有也。
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