內篇第二齊物論

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;q">宣云：“惟自以為異於人，且欲以曉於人。”成云：“彼，眾人也。”案：“唯其好之”四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如“堅石”“白馬”之辯，欲眾共明，而終於昧，故曰“以堅白之昧終”。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。”而其子又以文之綸終，終身無成。郭云：“昭文之子，又乃終文之緒。”成云：“昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。”案：終文之緒，猶禮中庸雲“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：“我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。 ”若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：“滑疑，亂也。”案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。聖人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。

 今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：“是，我也。”雖然，請嘗言之。成云：“嘗，試也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，猶未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰“未知有無之果孰有孰無也”。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：“殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：‘兔毫在秋而成。'”成云：“秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於繈褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。”案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰“莫大於豪末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰“莫壽於殤子，而彭祖為夭”。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。複將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！”故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：“自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，才言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道無不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非無定。”為是而有畛也。 為言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：“物物有理，事事有宜。”釋文：“崔本作‘有論有議'。”俞云：“崔本是。下文雲‘存而不論'，‘論而不議'。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。'彼所謂分、辯，即此‘有分有辯'。然則彼所謂論、議，即此‘有論有議'矣。”案：上言“有畛”，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者群爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。” 六合之內，聖人論而不議。成云：“六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。”春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成云：“春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。”案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。眾人辯之以相示也。相誇示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣云：“無可名。”大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛愛無心，譬彼青春，非為仁也。” 大廉不嗛，釋文：“徐音謙。” 成云：“知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？”大勇不忮。宣云：“無客氣害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣云：“不勝辯。”仁常而不成，郭云：“有常愛，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，則中不可知。”勇忮而不成。成云：“ 舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂。”五者□而幾向方矣。釋文：“□，崔音圓〔三〕，司馬云：‘圓也。'”成云：“幾，近也。”宣云：“五者本渾然圓通，今滯於跡而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。 成云：“智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。”孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱”。若有能知，此之謂天府。宣云：“渾然之中，無所不藏。”注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：“至理之來，自然無跡。”此之謂葆光。成云：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。”

 〔一〕“有”字，據集釋本補。

 〔二〕“有”字，據集釋本補。

 〔三〕“圓”，釋文作“刓”。

 故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：“宗一，膾二，胥敖三國。”案人間世篇：“堯攻叢枝、胥敖，國為虛厲。”是未從舜言矣。南面而不釋然。成云：“釋然，怡悅貌也。” 案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三國君。”猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：“ 蓬艾，賤草。”若不釋然，何哉？昔者十日並出， 淮南子：“堯時十日並出，使羿射落其九。”故援以為喻。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”成云：“ 進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！”堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時賢人也。'天地篇云：‘齧缺之師。'”“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即為有知，有知則不能任群才之自當。”“然則物無知邪？”汝既無知，然則物皆無知邪？曰：“吾惡乎知之！成云：“豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。”雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：“庸，用也。詎。何也。”案：小知仍未為知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物則不然。成云：“泥□。”木處則惴栗恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：“芻豢之悅我口。”麋鹿食薦，說文：“薦，獸之所食。”蝍且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅云：‘蜈公也。'崔云：‘帶，蛇也。'”鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌， 釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。'”麋與鹿交，□與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔云：“決驟，疾走不顧。”四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩。”說文： “殽，雜錯也。”成云：“行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，於我為非，何能知其分別！”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“ 至者，妙極之體；神者，不測之用。”大澤焚而不能熱，河、漢冱而不能寒，向云：“冱，凍也。”疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭云：“寄物而行，非為動也。”騎日月，郭云：“ 有晝夜而無死生。”而游乎四海之外。三句與逍遙遊篇同，“騎日月”作“禦飛龍”。死生無變於己，郭云：“與變為體，故死生若一。”而況利害之端乎！”齧缺、王倪二證。

 瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，長梧子，李云：“居長梧下，因以為名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之'，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也'，予者，長梧子自謂。既雲‘丘與女皆夢' ，又雲‘予亦夢'，則安得即以丘為長梧之名乎？”聖人不從事于務，郭云：“務自來而理自應，非從而事之也。”不就利，不違害，成云：“違，避也。”不喜求，不緣道，郭云：“獨至。”無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。”宣云：“無畔岸貌。”李云：“猶較略也。”成云：“猶率略也。”案：率略即較略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，“黃”，元作“皇” ，釋文：“本又作黃。”盧文弨云：“黃、皇通用。今本作黃。”成云：“聽熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文： “大音泰。”成云：“方聞此言，便謂妙道，無異下云云也。”見卵而求時夜，崔云： “時夜，司夜，謂雞。”見彈而求鴞炙。司馬云：“鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏云：‘大如斑鳩，綠色，其肉甚美。'”成云：“即鵩鳥，賈誼所賦。 ”案：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成云：“何如？”旁日月，釋文：“旁，薄葬反，司馬云： ‘依也。'”郭云：“以死生為晝夜之喻。”挾宇宙，屍子云：“天地四方曰宇，古往今來曰宙。”說文：“舟輿所極覆曰宙。”成云：“挾，懷藏也。”郭云：“以萬物為一體之譬。”為其吻合，吻，司馬云：“合也。”向音唇，云：“若兩唇之相合也。”成云：“無分別貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。”以隸相尊。成云：“隸，賤稱，皂僕之類。”案：此貴賤一視。眾人役役，聖人愚春，春，徐徒奔反。司馬云：“渾沌不分察。”成云：“忘知廢照，春然若愚。”參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。 萬物盡然，而以是相蘊。釋文： “蘊，積也。”案：言於萬物無所不然，但以一是相蘊積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：“六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公為王也。”與王同筐□，釋文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。'”食芻豢，而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：“ 蘄，求也。”夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死為大覺，則生是大夢。而愚者自以為覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎？孰真為牧圉之賤乎？可謂固陋哉！ 丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也。”蘇輿云：“言眾人聞此言，以為吊詭，遇大聖則知其解矣。”萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所雲也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。”案：此二十五字，在後“亦無辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。”忘年忘義， 成云：“年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。” 振於無竟，故寓諸無竟。”成云：“振，暢。竟，窮。寓，寄也。”案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。

 岡兩問景曰：郭云：“罔兩，景外之微陰也。”釋文：“景，本或作影，俗。”“ 曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？” 成云：“獨立志操。”景曰：“ 吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：“ 蚹音附。司馬云：‘蛇腹下齟齬，可以行者也。'”成云：“若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？”成云：“待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。”罔兩、景四證。

 昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，成云：“栩栩，忻暢貌。”自喻適志與！李云：“喻，快也。”自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成云：“ 蘧蘧，驚動之貌。”不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。

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