盘山语录

，木像通灵通圣，活泼泼地明道德，一切事上物上却不住着也。

    或问：某念念相续，扫除不尽，如何即是？师云：朝日扫心地，扫着越不静，若要心地静，击下曹蒂柄。其人拜谢。

    师云：修行人当初出家，为此性命事大。岁久不觉为物所搬，却学口头仗俩、百种所能为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺必欲人前程，似此不是为人所役也？岂是清净无为主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不为巧者所使而拙者使之，辩者说之，默者、听者仔细详之。孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣。

    或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？师云：真知以不知之知，真觉以不觉之觉。元本真灵蒙昧，万却今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知觉，却透入别壳也。

    既悟本宗，知觉皆是用处，常用即用，不可为常也。

    或问日：学人如何是觉性？师云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底、眼前有底情欲烦恼，人我无明等。喻以面前有天眼大瑁璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹面，万劫不得出，若先见，又识破，方欲下脚，急须退步照顾底，便是你觉性也。若分明堕在人我穿裹，犹自指空画空，说向上事，如此干甚觉性事。

    或问日：出家人学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本炼自己从凡入圣，出家以来却不肯以为事，只向他古人言句上搜寻，纸上文字裹做活计，寻行数墨，藤葛自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老唤来，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，却不如百事不知、酩酊过目底却有些似，把如着恁寻趁底工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。如何是己本分事，只这主张形骸底，一点灵明从道裹禀受得来。自古及今，清争常然，更嫌少甚，自征理得明白，便是超凡入圣底凭据，若信得及，便截日下功理会，自家亦如此公案，更数他人珍宝作甚么。快便自受用去，管取今以后不被人瞒也。

    师云：修行之人，正眼不开，员机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上着工夫也。

    或问日：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨若何？师云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割拚，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘。此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻一息不来，便是死地，递相救拔，不可因循也。

    师因有病者至极不能得去，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔东山有一庵主，临终缠绵淹延，不能脱离，使人问长春真人：往日但着於外绿，物境上未曾修炼，以此缠绵，不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，若有省，乃嘱众弟兄云：我以外缘所昧，以此心地无功，修行不决，今劝汝等，各各下功修炼身心，究此生死大事去。言讫遂终。又有一道人，临死不央，询问众人日：我如何去得？或曰：想师真其人。想数日又去不得，或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行人，一切外绿目前权用，自己本实，要实下工，物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞着染着，临行怎得脱洒。急当修炼生死，难防有日到来，外绿何济，各请思之。师因有一道人病，普说云：修行之人饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病便是天命，岂敢不受。亦有自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大一一是假，病则教他病，死则教他死，心意宁奈，从他变化。心不在病，则重病得轻，轻病则愈，自性安和，恶浊气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，慎人不合药，责人不问候，一向专起无明，黑暗业心，见底无有是处，不知自己生死已有定数，假饶张张皇皇，还免得么？分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主人，心亦不宁，遍身皆乱，岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门，分外招愆。如此处心，轻病即重，重病即死，浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作、自作自受，更怨他谁。心地下工夫，必不如此，各请思之。

    或问：道人亦有病，如何是别处？师云：昔者丹阳师有疾，而医者不能诊其脉，壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不着宗，鬼神莫测，况医卜之凡乎？此与常人异也。

    师云：修行人日用体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混於万缘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚。此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻於内，根尘诱於外，不得自由，四生从此而输回，六道因兹而走作，换却头皮，难同　今日也。

    或问：既言和光同尘，却道不着事，如何？师云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相着得。

    或问：未来罪福，还有也无，师云：未来且莫问，据见在言之，你发一善心，欲於圣前焚香礼拜，以手拈香，其心发愿，愿家眷平安、添寿添福，此不是作善底心。使望得福，虽得福亦不知，盖修善者明修暗报，故未尝有知者。若你发一恶念，将刀杀人，才举此心，便承当偿命，此必不可於分明至公处作得。伺其暗昧不测中造下，不久败露，便当偿命，此不是望罪得罪，其得罪却明知。盖作恶者暗作明报，此则现在人为必然分明之事，况天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。

    或问日：天堂地狱从来有说，还真否？师云：天堂者，阳界，主善主福。地狱者，阴界，主恶主祸。古人立个天堂地狱，出自人心，人行所为，冥然相应。谓如常清常净，利益一切诸善奉行，明白不昧，便属阳界。种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属阴界。无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢，皆属黑簿，人神不容。心若懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：心清意静天堂之路，心荒意乱地狱之门。喻如有一明真闻人，传说有杀人贼拦截行路，往往害玉人，心信从，退步一行，后必无害，若心不信，酩酊前进，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸徒，便悔之何及？地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善纵无报，有何罪过，恶道强行，凶祸及矣。目前明白尚无改悔，何况幽冥，岂得预知也。

    或问曰：有人云业通三世，果有否？师云：岂不闻古人有言：了即业障本来空，未了应须还宿债。昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓众交流，寻於无人处自缢而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承受宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦是偿他。何以知此为宿业邪？昔有一显官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但不喜，随从奴仆即加捶挞，一日坐尻上忽生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终，以是知脓血债负必然还报。岂止此事，乃至大小喜怒、毁谤、打骂、是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还须当欢喜承受，不敢辨证，承当忍奈，便是还讫。但有争竞，便是抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人问恩怨相伤，无非冤债。昔长春真人住长真观日，忽值大兵北还，远藏匿以避。逢一贵宦，与真人素相识者，家世奉道，自言夫人被虏，欲罄家资，赎令出家，拜问。真人悦然不可其事，议间，兵去已远。他日贵宦且询不可之意，真人日：夫人与昨虏之主人有三年宿债，今既相对，乃前绿也，三年后却还，来此出家。后果三年放还，得簪裳，出家，来诣观参见真人。以从来奉善却得入道，贵宦方信，拜谢而已。

    师云：道无言说，惟指善恶，善则成就无上出世因绿，有天堂，无地狱。恶则堕落无边苦趣，有地狱，无天堂。分此两途，盖由迷悟，悟则剎那成圣，迷则永劫沈沦。幸得人身，宁不思之。或问：如何是祸福？师云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸。祸福之源，本自一心，积心方成，可不慎之。

    或问：如何出得罪福因果？师云：罪福因果，属阴阳之壳，若你出得阴阳之壳，则无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上一毫头许私邪利欲恶便属阴壳，有一毫头许善念便属阳壳，在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心体如虚空，初无善、无恶、无丝毫挂碍处，作得主则祸福着他不得，因果缠他不着，便是个出阴阳壳底人也。在家之人未曾有一古念在心，十二时中只图财图利，你死我活，坑人陷人，一片无明，黑暗业心，只堕在阴壳裹，阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳，便待要无罪福无因果，不亦难乎？你自造下，怎生沉得，所以低头合眼，教他阎老理会去也。

    或问：未来托生之下端的如何？师云；人生一世，随情自造，成个来世底模子，作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子，以至尽此报身一性离劫。这个壳子如铁镕成金汁，造物者倾在自造底模子裹，或为人，或旁生，自作自受去也。造物者岂有心教你作旁生？岂有心教你为六道？是你一生自造底壳，落在其中逃闪不得。先有此性，便有此物，谓如狼毒者为蛇，悭吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大抵皆类此。天地之问万形万状，不可言尽，故古人云：同於金石，化为金石；同於水火，化为水火。其言信也。瞬息之问，一失人身，万劫不复，曷不思之？

    师示众云：人生於众，所为所作无不报应，谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱之，信实者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高则人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，恶人者人恶之，欲先则人争之，自强则人敌之。故云种兰得香，种粟得粮，皆报应之理也。若存利心，娇诈为之以取人心，则失真矣。

    师云：学道心若未通，不远千里求师参问，傥若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居园堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空，骇人供养，不思己德如何销受，如此之人，住园也不是，乞食也不是，生死到来都不中用。盖不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，无有是处。

    师云：往昔栖山时，终日杜门，不接人事十有余年，以静为心，全无功行。向没人处独坐，无人触着，不遇境，不遇物，此心如何见得成坏，便是空过时光。若天不利物，则四时不行，地不利物，则万物不生，不能自利利他，有何功德。故长春真人云：动则安人利物。盖与天地之道相合也。

    或问曰：修行之人头头要不昧，如何得不昧？师云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向着将去，朝新暮故，直待困了方休，不明自己，便是昧了也。便与托生一般，不知不觉透在别个壳子裹，直待报尽方回，此为昧了故也。若专用知用觉，又被知觉昧了也。修行之人若能二六时中点检自己，不被一尘情点污，境上物上轻快过去，便是不昧也。

    师云：凡圣同途，只因明昧，明之则圣，昧之则凡。凡人之心，不肯剑情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫觉莫悟。

    师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事裹不住着，邪念不起纤毫不立，微尘不染晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表裹，便见圣贤地位，更有甚可疑也。

    师云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执。我见须要俱通，方得员应，若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也。

    师云：修行人若玄关不通，心地不明，则其业识不能无为者，盖为无福德故也。乃当於有为处教门中，随分用功立事，接待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久绿熟，日进一日，自有透得处。不胜如两头空檐，不能无为，不能有为，因循度日，无功无行，隐处着脚，甜处着口，闲管世事，闹处出头，恣纵身心，不惧神明，打算有日。岂不闻长春真人云：心地下功，全抛世事。教门用力，大起尘劳。目循过日，请自思之，是何人也？

    或有医者问云：某行医道，活死者百余人，其果如何？师云：只饶救尽天下人，亦不如救自己生死去，世问福报有尽限，自己修炼到无生死处，此福无量。或有一匠人问云：某修大殿不征功价，如此诚心，合有何果？师云：不如清净人默坐一时辰，盖有为之福有坏，无为之福无坏。

    或问曰：如何是功行？师云：合口为功，开口为行。默而得之，无喜无虑，缄口忘言处，不求人知，韬光晦边，此是合口为功。施诸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是开口为行。

    或问日：天下立教，各说异端，自是非他，邪正未知谁是？师云：此有两端：有修炼者，有应世者。修炼此心，如天地一般清诤，日月一般明白，四时一般运化，能体其事，能归其根，更莫问向上如何，只此便是正道之作用也。唯修炼者能之。若口头念诵得如法，身上装束得作相，个个堪看，便人人见喜，此是教门中应世底。枝梢花叶，干甚修炼事，干甚正道事，此是权时使用，况兼心上争人我、争财、争利，心与俗人一般，怎生得道。我是道教也。明目者识之。

    这个有体用，没你我，正正当当底真心，自从亘古未有天地已前禀受得来，不可道有，不可道无，古今圣贤、天下老道，人皆得此，然后受用，千经万论及至《大藏经》，只是说这些子。上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物，虚空无尽际，亦是此个消息主宰也。会得底，不被一切境引将去，不被一切念虑搬弄，不被六根馒过。这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。

    或问：修行之人多说除情去欲，此以上更有甚么？师云：除了情到无情，去了欲到无欲，无情无欲底，则你道合这个是甚么？

    或问：修行之人如何得清静？师云：心不逐物谓之安心，心不受物谓之虚心。心安而虚，便是清静，便是道也。

    或问曰：道家常论金丹，如何即是？师云：本来真性，即是也。以其快利刚明，变化融液，故名金；曾经煅炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表裹莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，照应无方。故祖师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然辊出赴仙坛。世之人有言：金丹於有形象处造作。及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，是乖人道、入旁生之趣矣。

    师云：凡日用者，心无离念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中念念现前，若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处，会动静、知去来，般般放下，无挂无碍，便是逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。

    或问：某老迈不能多学，乞师向上极玄极妙处说一句。师云：把你这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。

    或问曰：如何是玄妙？师云：谁教你作此问？其人拱手云：弟子自出意来。师云：惫么则你自会也。其人笑而稽首。

    或问曰：识得一，万事毕。又有云，抱元守一，一者是甚么？师云：乃是混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕於数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万，如何守得，不若和一也无。故祖师云：抱元守一是工夫，地久天长一也无。向这个一也无处，却明出自己本分来，却不无也。故经云：知空不空，知色不色，名为照了。

    师云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻体究自己本命元辰，端的处明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功自有灵验，所以见种种作为，不如休歇体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。

    师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消忘，孤然显出自己本元真宗，便是从来先天底主人，自承当得逍遥自在。种种法界，一时透彻。若到此地，才要韬光晦迩，保护涵养之多则功多，若举意显扬，不觉暗损光明矣。

    或问曰：如何是善恶？师云．．一切好心皆为善，一切不平心皆为恶。人不知之善－为大善，人不知之恶为大恶。善恶都不思处，别有向上在。或问：若到清净无为处，是彻也未？师云：此以体言，似是而非也。到於端的，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识。妙绝无言，方始相应，不即动静，不离动静，岂可以无为清静而定之哉。

    师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，於物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。

    师云：学道人於万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这裹体究，彻则先天弗违后天而奉天时，天且不违，而况於人乎，况於鬼神乎。

    或问：视听食息、手拈足行心思，此是性否？师云：道性不即此，是不离此，是动静语默，是性之用，非性之体。体则非动非静、非语非默。古人有言，大道要知宗祖，不离动静语默。若认动静语默，便是认奴作主。主能使奴，奴岂使主哉？一切抬手动足言语视听。千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也。主人堂上终不得明示外，然得其用使者，则自承当作主人矣。

    师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之或者以眼色求道、言语求道、威仪求道、法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迩求之，非道也。复究此边自何而来，知其所来，则又非声色，非做造，非威仪，非法相者，存於中，盖．不可知知识识也。只是这个本分圆成，真真实实，合天地、合圣贤、合鬼神、合万物。如此一大事因绿，岂容尘垢声闻露迩而能见之哉？

    师云：向上师真所传要妙，行事之际密合天意，岂可执一端便为道哉？以迩观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异。故人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，使用不同，心体无别。况今师密旨所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。

    或问：万形万状各各不同，怎生一体同观得？师云：天是道，地是道，万物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形像虽殊，并无不在，如何不同得？

    师云：无为者，天道也。有为者。人道也。无为同天，有为同人，如人檐物，两头俱在则平稳，脱却一头即偏也，若两头俱脱去，和檐子也无，却到来本处。

    师云：道无不在，头头皆是，色色皆真，惟在自己临时驱用，更别有甚么事。奈人心尘绿障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏造作，见鬼见神，头上安头，颠回倒顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？

    师云：修行人行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，一斩齐断，一念真常，永劫绵绵乃无变坏。

    或问：修行之人，性命之事如何护持？师云：若在万尘万事境界裹面，来去缠缚，虽相应和，要自作得主不一向逐他去，事不碍心，心不碍事，如护眼睛，但有纤尘，合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，却被他物引将去也，便作主不得。

    或问日：如何是真常之道？师云：真常且置一壁，你向二六时中理会自己心地，看念虑生时是个甚么，念虑既生时是邪是正，邪念则便泯灭着，正念则当用着。如何是邪念？凡无事时一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事合接物利生、敬上安众，种种善心不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。

    或问：思无染着，放旷任绿，合道也未？师云：起心无着便是有着，有心无染亦着无染，才欲静定，已堕意根，纵任依他亦惑邪见，无染无着等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝方始到家，罢问程途矣。