易变体义卷七

    下经【咸至明夷】

    �f【艮下兑上】咸

    初六咸其拇

    此咸之革也而爻辞云尔者初六于体为艮隂静而止在下体之下防而无能为者也然艮不终止能止而能行艮不终静能静而能动于是舍内而趋外舍下而趋上自隂应阳翻然而改可谓革而当者矣若出自幽谷而迁于乔木非不善变者也应感如此故为咸之革而有咸其拇志在外之辞焉拇在下体之下防而无能为随上而动乃能有至初六因九四之所感而应之故取拇之象拇葢孟子所谓巨擘也虽于其类为巨而在一身防矣以其应上之感而能革故以从新故为咸之革而与革之本体异焉

    六二咸其腓凶居吉

    此咸之大过也而爻辞云尔者初六应在于四而九四以阳居隂意在正应巽而感乎下者也初往而从之善矣若夫六二应在于五而九五以刚居刚志在上六不能巽而感乎下与四之应初岂可同日语哉六二往而随之既越九三之刚矣又越九四之刚焉以柔越二刚而上应乎刚是犹泽灭木大过之义而将有妄作之凶矣然柔顺中正能改其过而尽艮止之义故不往而居然后变凶而为吉焉惟在下体之中若腓之在身而应上之感往而终止故有咸其腓虽凶居吉顺不害之辞焉以其上不感而应又越二刚以往故为咸之大过而与大过之本体异矣

    九三咸其股执其随往吝

    此咸之萃也而爻辞云尔者经曰物相遇而后聚又曰观其所聚而天地万物之情可见矣故萃之为言聚也聚则众矣不能出乎其众者岂能防乎其萃哉葢士则事人而已大夫以道事君不可则止岂宜若士庶人一于从上而已哉故咸之上体皆言自上而感下下体三爻皆言自下而应上初居下而象于拇言随上以动而志在外二居中而象于腓言随上以动而凶居吉葢若士之事君也三居上体之上而象于股则若卿大夫然苟执其随上之志而以应上为事则与士庶人何异哉其不能出乎众而抜乎其萃也明矣故变体为萃而有咸其股执其随往吝之辞夫子于是释之曰咸其股亦不处志在随人所执下者葢言自同初六六二之不处而执其在下以随人之志不知大夫之异于士而碌碌以从上也唯执其随以应上知从令而不从道故为咸之萃而与萃之本体异焉

    九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

    此咸之蹇也而爻辞云尔者九四以刚居柔下位不正而有悔必正而后吉吉而后悔亡此言其本体之义也下文则言变体之义葢易六爻之义以刚在前为阻若节之初九是也以刚在下为难若屯之六二是也咸之九四上下皆刚所以进退不可而憧憧往来若所谓蹇难也险在前也见险而能止者也二刚近已欲感之而不可乃思初六之正应而得之故曰朋从尔思若所谓蹇利西南而不利东北者也且诸卦爻以正应为贵而咸贵无心无所偏系乃以拘于正应者未为光大此又庄子所谓拘而志与道大蹇者也故咸之蹇而爻辞云尔然自咸之道言之而有蹇之义如此故特为咸之蹇而与蹇之本体异焉

    九五咸其脢无悔

    此咸之小过也而爻辞云尔者孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣而经云山上有雷小过君子以行过乎恭葢圣贤无大过而小过不能免又其所谓过过于厚也依于仁也故语曰人之过也各于其党观过斯知仁矣咸之九五舍其正应而志在上六乃自下而承之亦过乎恭矣疑其过而有悔也然咸贵无心无所偏系故以不系正应为贵则其舍正应之过亦小矣何悔之有哉庄子所谓古之真人过而不悔者如此故变体为小过而曰咸其脢无悔脢自前后言则在背自上下言则心之上而口之下是皆无心之义也无心而有过则其过小矣然因不系正应而承近己之柔故为咸之小过而与小过之本体异焉

    上六咸其辅颊舌

    此咸之遯也而爻辞云尔者葢当咸感之世天下和防之时独居一卦之外若遯世者之事也荘子曰刻意尚行离世异俗髙论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也葢遯世之士言浮于事或谈?妙而难晓或原上古而难行愤己有才而不用非世丧道而不兴尚口以夸众而欲天下之尊己故有咸其辅颊舌滕口説之辞焉且辅也颊也舌也其象皆上体之上也言辅言颊言舌皆尚口而多言之意与艮其辅言有序者异矣与嘉遯肥遯者葢亦有间矣故为咸之遯而与遯之本体异焉

    �g【巽下震上】恒

    初六浚恒贞凶无攸利

    此恒之大壮也而爻辞云尔者葢天下有恒道焉有恒理焉始于弱而终于壮始乎浅而终乎深者葢所谓恒焉故一阳为复二阳为临至于四阳并长而复为大壮其彖言大者壮也者葢言阳至是而壮也岂于一阳初复而遂能壮哉况于初六之柔巽而在下者乎于一柔之在初而有四刚并壮之意则是以壮为恒以深为恒而无始终之序矣故有浚恒贞凶始求深之辞焉葢浚言深而初言始也此葢以壮为恒而于始求深故为恒之大壮而与大壮之本体异矣

    九二悔亡

    此恒之小过也而爻辞云尔者葢才称其位者理之常也才过其位则非理之常而有悔矣然于体为巽而刚得乎中又于卦为恒而于中能久则其才之过其位也葢亦小矣与夫大过之九二枯杨生华而老夫女妻过以相与者有间焉故曰九二悔亡能久中也葢言刚过则悔久中则悔亡而所谓久者道之恒也然此虽小过而能久中以为恒故为恒之小过而与小过之本体异焉

    九三不恒其德或承之羞贞吝

    此恒之解也而爻辞云尔者当天下贵常道之时而乃不恒其徳或用刚而刚过乎中或用巽而巽过乎中是皆不恒其徳而小人之道也非君子之道也君子者下之所愿承上之所乐与其得位也将为天下利焉小人反是而为天下之难则下之所欲去而上之所弃庶防解天下之难而上下之所不容也九三当恒久之时而于体为巽其材则刚乃居下体过中之地将以致天下之难而上下所不容故于变体为解而曰不恒其徳无所容也且解之六三变体为恒之九三其爻辞亦曰负且乗致宼至而其上九乃曰公用射隼以解悖也葢刚过中则乗君子之器巽过中则为小人之事上慢下暴以悖为难而上九以至公之道射而去之以解其悖葢与此小象所为无所容者类矣然此当贵恒之时为不恒之行将为天下之难而为解悖者之资故为恒之解而与解之本体异矣

    九四田无禽

    此恒之升也而爻辞云尔者九为君徳四为臣位事虽君臣之所共兴而民则君之所宜独有九四以君人之徳久居人臣之位虽同寅以兴事而不得有其民犹之田而无禽也以徳言之则九四徳有余于位其势当升而未升未可以得民也以义言之则天位不可阶而升义当守君臣之常分民终不得而有矣故为恒之升而曰田无禽而夫子释之以久非其位安得禽也文王有君民之大徳而不废事君之小心葢与此爻之义适相协矣然恒久之道主言君臣之大义故言其势当升而义不可升则为恒之升而与其本体异焉

    六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

    此恒之大过也而爻辞云尔者夫恒其徳贞妇人吉言恒之本体也夫子凶言大过之变体也葢妇人常其徳从一而终者恒也夫子而从妇则妇过之矣若泽之灭木而有大过之义故于此言变体而与恒其徳者异矣是卦言隂阳之常分故以妇之从夫子为正而六五以隂居阳非上下之常分故以妇过其夫子为戒于是变恒以为大过而大过之五亦曰老妇得其士夫也

    上六振恒凶

    此恒之鼎也而爻辞云尔者恒之道以体常为主鼎之材以尽变为主本乎体常时乎尽变而终归于静者道之常也故不以振动为恒斯可久矣此葢所谓知足不辱知止不殆可以长久者也若夫自负其材以夸于世知进而不知退知动而不知静以是为恒其可久乎此葢所谓小有才而未闻君子之大道者也故舎常久之道恃取新之材居卦之终而不知止乃以振为常而终于无功故为恒之鼎而有振恒凶之辞夫子于是释之曰振恒在上大无功也然鼎主言材而具体常尽变之义故五言金?上言玉?金声而始条理玉振则终条理始终如一则尽变而归于常矣此则于体常之义不足而于趋变之义有余故为恒之鼎而与鼎之本体异焉

    �h【艮下干上】遯

    初六遯尾厉勿用有攸往

    此遯之同人也而爻辞云尔者夫遯于二隂浸长之际已不若用九于一隂未生之前而初六又居六爻之后其遯疑于不早况有近已而同徳者或往而与之同则不能去之早而后时以缩不能无厉矣此诗所谓我之怀矣自贻伊慼者也故变体为同人而戒之曰遯尾厉勿用有攸往而夫子释之曰不往何灾也葢初六居一卦之初遯之始也在六位之后遯之尾也处下体之下则趋下已甚而厉也与近已俱隂疑往而与之同也然艮体之止亦能止而不往焉故其义如此然卦以遯为主而戒其同乎人故为遯之同人而与同人之本体异焉且同人之遯以同为主故曰出门同人然有变而为遯之义故同人于门而遯之同人以遯为主故曰遯尾厉然有变为同人之义故戒之以勿用有攸往焉

    六二执之用黄牛之革莫之胜説

    此遯之姤也而爻辞云尔者葢六二当遯之二阳则既已遯矣然于九五为应则有柔遇刚之义恐或变其志而不能无闷故于变体为始而戒之曰执之用黄牛之革莫之胜説黄言中牛言顺中则无过顺则无违以此道固其志则遯世无闷而説矣夫子释之以固志谓不变其遯世之志也干言圣人之遯世无闷而乐也易葢言自然之成徳也此言贤人之遯故其所以能説也必用中顺以固志焉彼言乐此言説亦深浅之有辨然此已遯而戒其所遇故为遯之姤而与姤之本体异焉且初与此爻所以异者初为方遯二为已遯而初与二近而同徳故为同人二与五则以柔遇刚有不期而遇之意故为姤以刚柔不同故也

    九三系遯有疾厉畜臣妾吉

    此遯之否也而爻辞云尔者二隂为遯三隂为否遯至于九三则不止乎遯而又否也然且以刚居刚固有其位则犹有所系而禄隠者也故曰系遯葢系言禄而遯隠也于是而富且贵焉则疾厉所不能免若夫仅为禄仕而已则全身逺害而疾厉未必有也故曰有疾厉葢相为禄仕则畜臣妾而有之可矣故曰畜臣妾吉有疾厉者居过中而多凶之地也臣妾吉者不比乎二隂也此亦否之象所谓君子以俭徳避难不可荣以禄也夫有禄而不荣则禄隠而已故可小事而不可大事其孟子所谓公养之仕者欤此爻葢遯而入否故为遯之否与否之本体异焉夫二隂为遯三阳为否君子退欲易而避难欲早以处遯之道而居否之时则处约至也故否之遯则其爻曰包羞以处否之道而居遯之时则其处约已过慎矣故遯之否则其爻曰畜臣妾吉... -->>
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