易翼传上经上

    干

    �H【干下干上】乾元亨利贞

    翼传曰易始于天地而曰乾坤天地其位也乾坤其义也曰天地则渉于有形曰乾坤则知天地之所以为天地矣系辞曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤果何物也道无乎不在乾坤亦无乎不在一物一事具一乾坤近取诸身乾坤在焉一动干也一息坤也一嘘干也一吸坤也动息嘘吸相因相生未始间断此乾坤之所以为乾坤而易之所以为易也故曰天地设位而易行乎其中矣易非独谓此书也通上下亘古今无终始无前后而是理未尝息是之谓易能悟此理则易无余蕴矣余从程氏

    初九濳龙勿用

    翼传曰阳九隂六说者不一或者取河图为证谓六为纯隂过六则一阳生矣夫以六为纯隂可也以九为纯阳则不可盖河图以九位乎离至离而一隂已生矣然则九六之义安在乎曰说卦固言之矣而学者弗之攷也曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数参天两地非九六乎数始于一而至于五备矣自五以往皆配合以成者故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五五偶而成十河图之中宫以五位焉所以管摄是数也圣人于五数之中而用一三五之竒数为九参天也用二四之偶数为六两地也五散而为九六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而说卦之所言也学者多其说以求之亦过矣

    九二见龙在田利见大人

    翼传曰龙濳则在渊飞则在天二曰见龙在田田岂龙之所安处哉二居下体之中君徳也五居上体之中君位也君徳着闻而天下利见圣人非敢以是自安也故曰见龙在田时舍也时舍者非久安之地也不言吉凶悔吝者在徳则为正中在天下则为文明其事则吉其心则非所安也耕者归舜则去之而渔渔者归之则去之而陶惧名之我归畏天下之我从也书曰?徳升闻乃命以位?幽濳也舜之本心也升闻见龙也舜之不得已也此理至微故以在田为言

    九三君子终日干干夕惕若厉无咎

    翼传曰三居下体之上过乎中也不曰龙而曰君子龙非可以常健也能飞能蛰是以变化不测三阳位之不中者而以九居之盖干而又干龙无此义也惟君子用之以进修不懈日夕惕惧则虽危而无咎

    九四或跃在渊无咎

    翼传曰重刚而不中三与四同也三之无咎其辞详而危四之无咎其辞简而平三下体而未离乎下干道之未革也其进退之际得失甚重故必终日干干夕而惕若然后无咎四上体而已趋于上乾道之已革也既进而无退处得而鲜失惟择其所安者而从之则可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得其道则无咎余从程氏

    九五飞龙在天利见大人

    翼传曰五进乎天位不知其然而然者圣人之心岂利天下而为之固天下之所利见也余从程氏

    上九亢龙有悔

    从程氏

    用九见羣龙无首吉

    翼传曰六十四卦之九六其用如是莫大于乾坤尔见识也识得羣龙之义惟无首则吉也以龙徳为首则是先天下而起也圣人之起应之也非先也

    彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

    翼传曰彖辞疑有差互当云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞大明终始六位时成时乘六龙以御天首出庶物万国咸宁干之元无对故曰大哉天以形言元以道言故统天者元也万物资始始未见其形也元统天而云行雨施然后品物流形物既有形必乾道之变化斯各正其性命隂阳之相生无穷变化也万物之性命保合冲气之和是以利且贞利者各得其宜贞者皆正于一物自始而亨至于利且贞干之性情见矣大明天道之终始斯见六爻之位各以时成谓自初至上皆有时也六爻之时即天时也各因其时以乘六龙或潜或见或飞或跃皆所以御天也御之为言若曰天之道惟我所用也此皆圣人体天之事故终之以首出庶物万国咸宁余从程氏

    象曰天行健君子以自强不息

    从程氏

    濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也

    翼传曰此一叚总言六爻之时义三在下体势将趋上故反复必合于道也

    文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

    翼传曰元亨利贞万物所以终始推干之道而施之于人元者首天下之善无不统也亨者防天下之嘉通于理也利者和天下之义合于公也贞者集天下之事正于一也事正于一然后无穷者出焉余从程氏

    初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可防濳龙也

    翼传曰自此以下详解六爻之时义濳者志于濳而已岂有徇物成名之心乐则行之常乐也忧则违之不忧也专求吾志而已不愿乎其外也是心浩然与天地同其大何尝有隐显之间舜之饭糗茹草也若?终身者此也

    九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

    翼传曰庸常也非谓于言行常谨信也亦非谓于其常常者当谨信也盖以是为饥食渴饮之常尔闲邪而诚自存善世而不自伐诚则形形则着着则君徳章而文明见矣正其位而君徳章且为天下之利见圣人之心何如哉

    九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

    翼传曰三之位危矣惟忠信可以进徳惟修辞立诚可以居业所自处若是变动之际与时偕行将至上体知至也居下体之终知终也至则至之见几而作也终则终之惟义所在也以是居上心未尝骄以是居下心未尝忧骄忧之心可忘而干干夕惕之心则不可忘也余从程氏

    九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

    翼传曰四乾道之革也非期于必革时然而然耳圣人之随时犹昼作而夜息饥食而渴饮无适而非道也四已进而在上故亦言进徳修业三之修业居业也四之修业成业也至此而不修业不足语变化矣诗曰文王陟降在帝左右及时之谓也余从程氏

    九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也从程氏

    上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

    翼传曰过中则亢非谓居髙者必至于亢也以亢为言有此义也

    濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

    翼传曰此言用九以应天下故曰乾元用九天下治也

    濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

    翼传曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃见天则九五圣人之成徳大而能化者不曰位乎君位而曰位乎天徳有其位而无其徳非干之大人也

    乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

    翼传曰自此以下至卦终亦言用九之义故不嫌于详复贞性也利情也利者行其所无事贞者实也情乃发出性中之实理也

    大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

    翼传曰干之徳刚健而曰中正纯粹坤之徳柔顺而曰徳方又曰其动也刚天下之理未有倚于一偏者故刚健而不中正纯粹是以刚徳为天下先失其所以为刚健矣六爻之所发挥通此情也时乘六龙以御天御此道也云之行雨之施皆刚阳不至于骄亢故能调畅万物而天下和平此皆用九之义宜深体之

    君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

    翼传曰以三画而分三才则三之位纯繋乎人事不可不干干而夕惕若四言中不在人盖向乎天矣特未中也或曰圣人亦有不中者乎圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所兢兢也观文王周公之危疑则可见其时与位非可以优劣言所遇者如此尔

    夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

    翼传曰其唯圣人乎二一句羡文也余从程氏坤

    �I【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃

    从程氏

    先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

    翼传曰阳动而隂静阳明而隂晦静晦而居先则必迷后而得所主则利曰安贞吉吉生于安且贞也以隂从阳不安且贞其能吉乎余从程氏

    彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含?光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

    从程氏

    象曰地势坤君子以厚徳载物

    从程氏

    初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

    从程氏

    六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

    翼传曰坤隂卦也二隂爻也以六居二以隂居隂也是皆隂柔之极何为以直方大系之惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静其位中正直方大盖二得之于所性成之于所飬者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也

    六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

    翼传曰坤纯隂也惟三与五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以隂柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解余从程氏

    六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也

    翼传曰坤纯隂之卦也以六居四隂而又隂也上遇六五五亦隂也隂晦如是乃闭塞之时也处之之道惟当藏宻而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣或曰二亦以隂居隂何以吉也二下体也得中也二与四异矣学者当自识之

    六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

    翼传曰自有易以来惟黄裳之义未有知之者其失在以裳为下也何以知裳非下也考小象文言之辞而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支是皆以黄为中以裳为文为美无取于在下之义盖古之服制十二章衣用绘裳用绣考工记谓五采备谓之绣裳备五采与衣之绘不同故裳为至美为至文是以六五取象焉六五称中美元吉何也坤体厚重隂爻虚静而五位焉五阳明而中正也以厚重虚静之资而蕴阳明中正之徳所谓充实之谓美充实而有光辉之谓大故能畅于四支而发于事业大吉大善无加于此三曰含章五曰黄裳章之色不若绣之备三虽阳不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三则为不中不正六五则为暗为弱惟坤则为章为美必有黙识之者

    上六龙战于野其血?黄象曰龙战于野其道穷也翼传曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而复反故未免于战

    用六利永贞象曰用六永贞以大终也

    翼传曰隂视阳为小惟永乆贞固则能以大终也以大终所以能承干此用六之道也

    文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

    翼传曰干曰中正纯粹坤曰刚方此所以为乾坤之徳之用也余从程氏

    积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

    翼传曰自此以下又广前意惟乾坤六爻反覆推明之

    直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不?直方大不习无不利则不疑其所行也从程氏

    隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

    从程氏

    君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

    翼传曰凡于理不通者以其?于一偏也惟黄中则不偏以之察理无理不通何谓位何谓体坤土也五土数也五行为土五色为黄五声为宫五事为思五方为中河图以五位于中央而为数之管摄以其无所不通也今以坤土而位乎五是以正位而居正体君子以是理而发于事业是为美之至也

    隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫?黄者天地之杂也天?而地黄翼传曰隂极于亥亥干位焉以龙表之使知有阳也然阳之始生隂之所疑也疑则不受夫阳未免于战战乎干犹未离乎隂之类故俱伤也坚冰之渐君子谨之隂盛而战宁免于伤着其祸所以警之也屯

    �J【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

    从程氏

    ?曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

    翼传曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本防也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是为互体变卦之说震坎相合中复有艮离震相合中复有巽此互体也自复来者若干卦自临来者若干卦自泰来者若干卦此生于师小过生于晋之?此卦变也又曰乾坤大父母也复姤小父母也呜呼天地万物之父母故万物一天地也震坎相交既成屯矣安得复有艮离震相交旣成噬嗑矣安得复有巽卦之一阳者谓自复来二阳者谓自临来三阳者谓自泰来隂阳皆始于乾坤舍曰乾坤而曰来自复自临自泰者何耶错震于坤之下则为复错巽于干之下则为姤复一阳姤一隂八卦相错必有是也今见其为一阳一隂之始则又目之曰小父母父母一也安得小大之别也枝蔓其辞转相传致学者不知其非也舍道徳性命之理而从事于纷纷无补之说安能见大易之蕴哉昔人论卦谓两两相对以成此说得之画有隂阳变之所由生也六十四卦皆隂阳相对以变屯与蒙相对皆二阳也屯变初与五蒙变二与上也需与讼相对皆二隂也需变上体讼变下体也师与比相对皆一阳也师变二比变五也小畜与履相对皆一隂也小畜变四履变三也六十四卦其变皆然盖天下之理生于一成于两未有独立而无对者消息盈虚徃来屈伸动静阖辟其相与推荡于无穷者皆两也乾坤之后即继以屯屯之彖曰刚柔始交而难生干纯阳坤纯隂震始交乎下坎始交乎中也他卦或曰柔来文刚刚来文柔皆以乾坤为本而取刚柔之变相错以成卦非诸儒之所谓互体卦变也此理甚明当有能辩之者

    象曰云雷屯君子以经纶

    翼传曰言居屯之时则勿用有攸徃有济屯之才则君子以经纶义各有在也余从程氏

    初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

    翼传曰屯继乾坤之后九居屯爻之初济屯之责在乎初也磐者其居安也元者其立壮也隆厚基本而不轻其动所以行吾正也在下而行正非可以无助也故利建侯阳贵也隂贱也居三隂之下以贵下贱也位虽未贵而徳则贵矣民舍此安归乎

    六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

    从程氏

    六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

    翼传曰处动之极即鹿也不得乎初与五即鹿而无虞也然有知几而舍之义何也动之极也动极者必变也余从程氏

    六四乘马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也翼传曰四近于五而五陷于屯初之得民乃四之防媾四求初而往济于五则事上之义明不求之而往乃私与初应岂不处闇昧可疑之地乎故曰求而往明也余从程氏

    九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也翼传曰初与五皆刚阳也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有奋乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳陷也居屯而有所陷徒拥其位尔故其施艰蹇可以小贞不可以大贞坎为云为雨故曰膏曰施也昔者汉唐创业之君相提擕于百战之中是以能卒成大业其继承者则不然艰难夺于富贵志气堕于嗜欲一有所陷虽有扶衰拨乱之才之志顾未有大能济者故曰神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北此初与五之别

    上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也从程氏

    蒙

    �K【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也

    翼传曰蒙穉也昧也穉而昧者未能遽亨所以亨者在二也刚而得中二之亨也用我之亨以行发蒙之时中故曰以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我非吝于发蒙也葢彼能求我则可以迎其欲发之心而乘其可发之机有如时雨化之者若未反三隅而再三渎则在彼之蒙犹未可发而再三告之者亦渎之也彼此俱渎则蒙不知所趋无益于蒙也唯时中之君子则知此理余从程氏

    蒙以飬正圣功也

    翼传曰大人者不失其赤子之心也赤子之心万善皆备特蒙而未觉尔养有二义自养也养人也自养者当以蒙而养其正养人者当于蒙而养之以正此皆作圣之功用故曰圣功也

    象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

    翼传曰读大象者当先观彖不观彖则不识名卦之义盖合二卦以成名有取象者有取义者有取画者天地水火山泽风雷八卦之象也健顺明险动止说入八卦之义也以竒偶分刚柔八卦之画也如彖言明出地上晋明入地中明夷雷雨作解其辞与大象同者皆以象名而以义兼之也至言险在前为需险而健为讼行险而顺为师若此类专以义名也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有若此类专以画名也释经者不观诸彖惟泥大象之言如天下有山遯乃于天山取遯之义风自火出家人乃于风火取家人之义盖大象专取象以繋卦至于成卦之名不止在是欲识名卦之义求之于彖足矣泥大象而曲为之说者盖不深考也果行育徳有本者如是亦可于山下出泉见之

    初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也

    从程氏

    九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也从程氏

    六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

    翼传曰时之屯者急于得所依惟屯之二中正自守故虽乘刚而十年不字人之蒙者昧而无所择蒙之三不中正故见金夫而不有躬呜呼见利不动临难不变非中正者其谁与归二爻皆以女为言女子多欲者也余从程氏

    六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

    从程氏

    六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

    翼传曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆于其中而未发尔目之不明以有翳也翳去而明自见若无根之目虽黄帝岂能予之以其明哉伊尹能觉太甲不能觉昏迷之夏桀周公能觉成王不能觉逆乱之管蔡以六居五中有阳也巽顺以应二资于明也其蒙如童能愿而信发之则觉所以吉也

    上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也翼传曰处一卦之上而为下所仰与二同为刚阳是亦任治蒙之责者然二以刚居柔虚心善应故为包蒙上九极乎刚而过乎中非包蒙乃击蒙也治蒙亦有时乎用击然用击岂君子之得已哉惟以之御冦则上下之所顺也

    需

    �L【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川

    翼传曰需有待也在我者有可需之才在上者有可需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅说然后可需于版筑必如太公然后可需于渭滨虽然傅说无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦干阳在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也有是二者可以自信故曰有孚需之于始其终必遇故曰光亨上下相得以徳而合故曰正吉成大功立大事无适不可故曰利渉大川

    彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

    翼传曰五虽为坎之主然处中而尊其刚阳之徳同乎干也徳同则干恃五而进五陷乎险亦援干以进非特干需乎险五亦需乎干矣五在险中人见其或陷也刚阳在下以类而至则有不陷之义存焉故曰其义不困穷矣

    象曰云上于天需君子以饮食宴乐

    翼传曰云上于天霈而为泽可须也故饮食宴乐居易以俟之易言寛裕自养皆以酒食言说者乃谓云上于天蒸润万物故需有饮食之象此泥于序卦之说窃有疑焉

    初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也... -->>
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