古周易订诂卷五

    自夬至鼎为下经之中

    夬�r姤�s　兊巽包干

    萃�t升�u　兊巽包坤

    困�v井�w　兊巽包坎

    革�x鼎�y　兊巽包离

    【凡八卦下经之中主受客来故乾坤坎离四客卦以次入于兊上巽下包括之内不及震艮者震艮阳也兊巽隂也下经易之隂体也萧氏云兊巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自卦体而观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兊巽四乾坤最尊也下经兊巽之体十二离十艮震九坎八乾坤四兊巽最贵也乾坤居上经其体十二兊巽在下经其体十二岂非兊巽与乾坤并乎此下经中一节之卦象所以有兊巽而无震艮也然上经乾坤最尊而干又尊于坤下经兊巽最贵而兊又贵于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内太阳一象加一竒而为干加一偶而为兊干一兊二干兊实并立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兊干所以能相视为敌体此干所以为上经之主兊独能转上经而为下经而以其体居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自上经后一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣】

    第七对

    夬�r姤

    杂卦传曰姤遇也柔遇刚也又曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【姤以一柔遇五刚当防其渐夬以五刚决一柔当成其终君子与小人势不两立君子长则小人忧小人以遭遇为喜决去为忧者也邓汝极云夬姤干合巽兊也下经之中贵巽兊乾坤坎离从合焉夫非主一隂之卦耶而夬主决隂姤主遇隂犹之干适主也尔夬易而观为姤乍其夬之无何而姤之间不容发危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必尽曰夬果之也有不尽者蘖矣故危其辞以虑终姤微之危自防必慎曰姤骇之也一不戒者害矣故危其辞以谨始上经天道剥而复见天地之心焉下经人道夬而姤严天人之介也尔且也下经主震艮巽兊遯大壮干合震艮也夬姤干合巽兊也四卦合而干不复见经吁��达天难而五运之胜复正反凛其亟矣】

    �r【干下兊上】

    夬扬于王庭孚号【户羔反爻内并同】有厉告自邑不利即戎利有攸往【夬本作叏説文云分决也从工丨象决形徐锴云工物也丨所以决之按工丨俱不成字赵凡夫云尔雅肉胜好曰璧好胜肉曰环肉好一曰玦左传赐之环则还赐之玦则决古二器圜者环阙者玦工象环缺之形即徐氏训物者是也中贯者索类即锴言所以决之者是也从乂为手以手持之也形兼事意加玊作玦转注也夬为玦字审矣愚按夬玦同字别无经见惟翼传训夬为决左传谓赐玦者决义既相合以象形观似若可信为卦五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬三月之卦也髙举在上曰扬推播在前曰扬五为君位乃王之居上在五前王之庭也一隂处五阳之上又且近王故曰扬于王庭犹诗言在前上处也孚指五五与上比得坎半体故称孚卦爻中三号字皆指上六兊为口故称号一隂在五阳之上处不自安孤立将亡而与五比故号呼以求援于五五为夬主苟以狎眤之故信其号呼遂不察其中心之狡而哀怜之则有危道也小人失势则祈哀乞怜于其所亲厚之君子及稍得志则倾害君子不遗余力君子岂可因其号呼而遽信之哉有厉者今虽未危将有危之渐也告自邑不利即戎上六自告也兊口有告象夬卦本从坤变坤为邑为众隂消将尽仅存上六之一画是邑削小几于无众势已孤援已絶矣上六计无复之于是告其同邑之人曰如此景象岂可即戎盖不敢与阳敌也干金兊亦金两金相敌有戎象是惟九五不信上九之号故至此然尤在利于往而上进一决之后则为纯干矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言观翼传言刚长乃终盖云阳刚虽盛尚有一隂是刚长尚未终未可遽止故云利有攸往往而决尽一隂刚长乃为终极否则九仞之山功亏一篑犹为未终耳此卦以五为卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆变为山地剥张希献云夬言利有攸往盖欲其为纯干剥言不利有攸往盖不欲其为纯坤此亦崇阳抑隂之防意干上兊下为履】

    序卦传曰益而不已必决故受之以夬夬者决也【流于既溢之余?于持满之未益极必决此益与夬所以相受也】

    彖传曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也【夬为决义五阳决上之一隂也健而説以二体言惟健则不怯以容其恶惟説则不骤以激其变总言决而和者言以健説相济之道决去一隂也阳进至五仅存一隂尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下万物为一体如阳徳之无所不及其于小人未甞仇视而物畜之也惟独恐其剥阳以为世道累则不容于不去耳而矜惜之意未甞不存此和意也杨敬仲云下卦干健上卦兊説虽健而説虽决而和未甞怒也未甞私也怒则私矣覆载之间皆吾之赤子彼昏而为小人良可念也小人不可居上天道也决而去之何私怒之有动于怒则我已为小人矣已当在所去之类安能去人是故健而悦决而和卦出此象以教君子也扬于王庭者言一柔乗五刚之上夬之时一隂虽微而处説极为能説于五阳有乗凌之象小人之凌君子不必据势乗权也坚行辨言博学泽顺能以似是而非之迹使人皆悦而象之以变易其心术其凭陵之势乃有甚于在位者又比近九五之侧此君侧之恶人也彼其发虽短而心甚长能无惧乎九五能知比近隂柔为危不以其号呼求援而孚信之则阳明不为隂柔所蔽而阳徳光矣是其危者乃所以为光也坤邑削小徒役尽散上六一人不能独与阳为难故以不利即戎告其同邑则一隂所加尚于五阳者至是势乃穷窘也阳刚虽长至五尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之矣乃刚长之终也夫必利往而后有终若坐失机防庸知死灰不复然乎此警切之辞胡仲虎云易于刚乗柔不书柔乗刚则书志变也复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧复之阳必至于纯阳为干方为刚长乃终也朱子云今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去观刚长乃终之言圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳】

    象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【兊泽之气上腾于天则成雨而下降和之至也云上于天必须待然后成雨故为需泽上于天一决注便即成雨故为夬其解隂荡浊则有决小人之意而天下沾其润也施禄及下即膏泽下于民之谓君子能去小人之害物虽有以施徳于天下然苟自居其徳不推功于众则未免为羣阳所忌当夬之时一隂犹存五阳自当协力以决之不宜自相乖异也此亦圣人扶阳之意也】

    系辞下传曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【解见本传】

    �r初九壮于前趾【荀爽本作止】往不胜为咎【变巽为大过此卦大率似大壮只争一画故初与三犹存壮之名而初象又与壮同曰壮于前趾者初为趾前趾谓上卦之下与初同位盖指四也初九干体刚健在上之物乃在下而居夬初欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六盖少年新进之豪不胜嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要以决去小人非咎也然使决而不胜适乃贻害于国家故告以往不胜为咎盖欲其得必胜之筭而后往也旧谓往必不胜亦不察于辞防矣毛伯玊云胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也变巽为躁卦亦壮往象卦以五阳决一隂然贵于得中下三阳健体初与三过刚而暴则戒之上二阳説体四过柔而懦则戒之】

    象传曰不胜而往咎也【君子虑胜而后动故胜在往前不能必胜而往能无咎乎此正释往不胜为咎意胡氏允云京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也徐子与云君子自治甚严治人甚寛固不为蒺恶之己甚未甞容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可乆居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳余力一决而为干矣若虞朝之去四防周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君之始未甞不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉】

    九二惕【荀爽翟?本作锡云赐也】号莫【音暮】夜有戎勿恤【变离为革互体】

    【干变巽惕儆惧也刚中实故能惕号与戎俱指上六而言二为地位变离为日日在地下莫夜之象也离又为戈兵暮夜见戈兵有戎之象也上六恃其应三而比五号使助己二与三为邻与五为应闻上之号安得不惕虽其伺隙而动或兴戎于暮夜之时二第守中不动则上必自穷何能为乎如周亚夫军中夜惊而亚夫坚卧是也彖所谓不利即戎者惟上六当之二自勿劳忧恤为矣变离明于防故善用其壮若此五代史载唐明宗时路晏夜适厠有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊其禀命有自察公正直不敢动劒匣劔而去繇是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患朱子语录载王子献占遇夬九二占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅】象传曰有戎勿恤得中道也【得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也此与大壮九二同故皆称得中】

    九三壮于頄【郑?本作頯云夹面也蜀才本作仇】有防君子夬夬独

    行遇雨若濡有愠无咎【变兊为重兊互体干变离约象干变巽顺面颧颊间骨也三干首故象頄取象与咸艮异咸艮合两爻成象夬三四頄臀倒置盖以分体取之三与上应当夬之时应爻乃其所欲决者圣人独惧其不中也故为之戒曰与小人处而刚壮见于顔面防道也何者小人我疑也小人我疑则反噬之祸必不免矣君子诚有夬而又夬之心则虽独行与其配为友至于和洽成雨迹若为所濡众阳且有我愠者而终必能以此道决去小人何咎之有何者不如是不足以济其夬也夬三与五皆曰夬夬者三应隂五比隂非倍其决不可故曰夬夬复六四隂处隂中独复以应阳夬九三阳处阳中独行以应隂故皆言独独者违众自立之辞也上六为成兊之主泽上于天降而成雨故称雨又呉幼清云九三变为柔则三四五上肖坎象雨象濡亦通以其适值而非本心也故称遇本非濡也而迹类之故称若或观其迹而不察其心也故称有愠其用益宻其惕益深而未甞少露其几正与壮頄之象相反王允之于董卓温峤之于王敦顔杲卿之于安禄山狄仁杰之于武氏皆似之健极故有壮顺象变而纯兊两情交恱故又有遇雨若濡之象杨敬仲云遵道而行何怒之有动于怒虽未必至于防而有防之道焉君子虽夬夬大义不可易而断不动于意健而説决而和故曰遇雨也彼不知道者以为君子既夬夬安能与之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思无为而有风雨有雷霆有霜雪变化无私】

    象传曰君子夬夬终无咎也【惟其志在夬夬不恃其刚始虽若懦有愠而终能决去之故无咎与壮而有防者异矣】

    九四臀无肤其行次【七私反古本一作趑説文及郑?本同説文云仓卒也马】

    【融云却行不前也又吉本或作□】且【七余反马云语助也古本一作趄或作跙】牵【子夏本作掔】羊悔亡闻言不信【变坎为需互体干变兊约象干变离兊上为口下为臀乗九三之刚其下不柔臀无肤也肤隂柔之物故噬嗑睽言肤皆指隂爻次且即趑趄王肃云行止之碍也九四以刚居柔又为説体果决不足夬之诸阳皆欲上行以决一隂四当干阳上行之冲止则不安其前则五比于上行则不进犹之臀伤而不能行者然一説凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也坎为沟渎臀之象也故姤九三及此爻变坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兊为羊倒巽为绳四为人位羊居前而人在后牵之之象张子云牵羊让而先之盖牵羊者非挽拽之谓也当其前而与之争则羊与人抗唯纵之前而牵制其后焉欲逸则绳约在手欲止则鞭防在手阳顺之而隂实制之不激不随此牵羊之术正驾驭小人之法也上居五前四在其后迤逦而进如牵羊者让羊而先之耳岂果不欲前乎故告之曰汝之决隂若能如是则悔可亡其如系于兊体迟疑不断虽闻言而不信何则悔之不终亡也可戒夫四变柔成坎耳然本刚实塞而不虚耳之不聪者也又坎为耳痛故有闻言不信之象】

    象传曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也【位不当者以刚居柔也聪不明者坎耳塞也刚然后能明处位不当失其刚决故不良于行而亦不明于听】九五苋【古本一作莞】陆【蜀才本作睦云亲也】夬夬中行无咎【变震为大】

    【壮约象干变兊苋泽草也今马齿苋叶柔根小坚且赤埤雅云苋茎叶皆髙大而见故字从见指事也苋指上六夬三月之卦苋始生之时故取象于苋亦如?五月生故姤取?象陆者苋所生之地也地之髙平曰陆九五变震为大涂故有陆象陆地非泽草所生而生焉以喻九五本有刚中之徳蛊于上六柔邪不能保其徳者也幸上之柔脆易除犹之苋然则急图芟剪不俟再计故以夬而又夬防之三之夬夬以心言五之夬夬以事言盖三居下位但取勿相应而已五居君位操迸逐之权与三不同中行者五本居中得正为近上六隂阳相比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧故无咎也又项平甫云苋音凡山羊也陆其羣行之路犹鸿渐于陆之陆按说文苋山羊细角者从兔足苜象形呉幼清谓上从艹羊之角也中从目羊之目也邓伯羔云兊为羊羊角兽在陆髙亢之地刚可决柔之象也考苋音同莞虞翻亦谓读如夫子莞尔之莞古本又一作莞解为山羊似若可信然説文草部实有苋字孟喜易注苋胡见切则汉人已作草解矣吾从古】

    象传曰中行无咎中未光也【程子云爻辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣焦弱侯云五比于隂而能自决以保其中仅可免咎而已未光大也盖五原为上所深入谷永所云公志未专私好颇存者也下三爻干体纯刚故戒其过而取其中四五兊体少刚故四次且五未光】上六无号终有防【变干为重干上六当夬之时号呼其正应之三是九三所称惕】

    【号者也今三且夬夬则正应不可号矣又号呼其近比之五是彖辞所称孚号者也今五亦夬夬则近比不可号矣夫以五阳上进一隂岂能乆存而犹号呼者所谓将死之鸣垂尽之音也故絶之曰无以号为尔之终有防固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其号彼之终当有防不能免也盖小人计画无理必求合于君子君子或忽其孤而不虞其变为调停包荒之説使其余孽尚存未有不为所复者唐之五王不除三思其监也或曰小人宁可尽去乎曰小人不能使不尽于下不可使不尽于朝尽之之道非有他也党则渐散于外魁则必置于刑斯义也解卦备之矣曰解拇曰射隼是也上当兊口号象变刚为纯干一隂消亡故无号而防】象传曰无号之防终不可长也【幸之之辞譬之垓下非无胜也而终已焉矣其能长乆乎谓之曰终亦示困兽犹鬭之意以为君子戒胡仲虎云于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之也哉】

    �s【巽下干上】

    姤【古文作遘郑?本同冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘】女壮勿用取【七喻反陆徳明本作娶】女【举正无女字○姤説文云偶也从女后声古文作遘説文云遇也与翼传合宜从古文为正呉幼清云女之邂逅而与男遇为姤卦从干来一隂始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之义五月之卦也复之来人心之所期也姤之遇人心之所惊也下卦巽为长女一隂始生遽称壮何哉以方来言也来而信势必及壮观翼传不可与长句可见非谓此时为壮也女壮则男弱欲杜其侵必絶之始故戒勿用取如是之女林甫进而唐祸丁谓进而宋危嘻可惧已焦弱侯云五阳之盛而一隂生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者己至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙成即位而武氏已生于前二十宋艺祖受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作于女真张芸叟云易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮六爻皆变为地雷复巽上干下为小畜】

    序卦传曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也【程子云物之决判则有遇合本合则何遇】

    彖传曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉【夬一隂也姤亦一隂也夬曰刚决柔主刚也姤而主柔何隂方长也月建午曰蕤賔则阳固为之賔矣巽女入于内而女为主非如小畜之干为主于内其于巽女可以妻而可以妇也彖曰勿用取女盖谓此女将渐壮隂长则阳消故必杜之其始也且夫姤之所以可虑者以自姤而往为遯为否为观为剥为坤皆初六为之也如但一隂相遇而后无具继者则姤亦何不善之有姤者干之末坤之始天地相遇象也以四时言之月至姤辰为午万物相见乎离而蕃衍乎大夏品物咸章之际也刚指二中正指五当姤之时九五以中正之徳统众阳尊临于上九二当初上进之冲力遏其来二五以同徳相遇故隂虽生而未遽长仅止于初而已夫自遯至复为六二者六自剥至大壮为六五者六六二则无其臣矣六五则无其君矣若夫二五皆九唯干与夬与姤而已未易得之时也夬称刚长乃终矣姤尚有君臣而席全盛之后君子之欲有为无所不可故告之曰刚遇中正天下大行也然则勿用取女之戒正谓后来女之渐壮故耳处斯时者宜有以豫待之治乱之机实系于此其义至大可不谨哉圣人之心皇皇矣朱子云上面説天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此】象传曰天下有风姤后以施命诰四方【天下有风与风行地上义颇同观为地上之风旁行遍歴姤为太虚之风自上而下风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风吹号万籁之象月令以夏正之日施命令诰四方?此于姤正与闭闗之説相应冯元成云后之施命岂得已哉上世言徳而不言化中古言化而不言命以命诰四方者不能无虞也勿用取女命诰之谓也李氏云诰命出于后则无姤之变邵子云履霜之慎在此】

    初六系于金柅【子夏传作鑈苍颉篇作栮王肃本作柅从手蜀才本作尼云止也】

    贞吉有攸往见【句】防羸豕孚蹢【古文作蹄一作掷】躅【古文作?一作阙变干为重干金柅谓九二也柅説文云篗柄本作杘从木尸声或从木尼声篗即络丝篗也柅其柄也子夏传作鑈云络丝趺是也通作檷巽为绳故取柅象于义甚合惟马季长以为柅者在车之下所以止轮令不动者先儒多从之然古无此训爻无此象误可知也金者乾象二本干体初处二下为二所尼不得上进故有系于金柅之象系字最妙与包例看即牿牛牙豕之意包系皆在不激不弛之间予之以恩使知为善之利董之以威使有逺罪之心正卦辞勿娶之作用也金柅有两义干金巽木仁义之合体也初若能贞吉系二更不上往则吉若更往而进以消阳巽体本伏往则着见阳势犹盛往必不敌防之道也戒初六使不进也羸豕瘠豕豕本坎象巽则坎外体变无肉有骨为羸初二相比得坎半体故称孚蹢躅不静也初六虽与九二相孚而应于四为二所据不得从应其心不静如羸形之豕虽暂尔制伏而常怀蹢躅之心夫若是则系之犹恐其逸况纵之使往乎巽为进退故有系有往巽为股其究为躁卦故蹢躅体风亦动摇之貌】

    象传曰系于金柅柔道牵也【牵连也初与二连故二得而系之使初之不遽上进者九二之力也】

    九二包【古本一作庖荀爽本作胞】有鱼无咎不利賔【变艮为遯互体干变】

    【巽鱼者初六也賔者九四也巽为鱼初巽主也故称鱼虞仲翔云巽为白茅在中称包诗曰白茅包之是也包字有力与系豕包?同意君子遇小人自己要竖立得定于人又要包容古之小人所以乱天下者往往君子激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容之量包之既不迩之使近亦不激之使无所容其何咎焉夫初与四为正应则鱼本四之有也今二与初遇遂包而有之则二之近比者为主而四之正应者反为賔矣二所以先賔而包此鱼者盖以此鱼腥机不利见賔故也朱子云制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣变艮为止有不及賔之象】

    象传曰包有鱼义不及賔也【二以此鱼既不利于賔义不可以此鱼及賔也是以宁早包之待其及賔则已迟矣】

    九三臀无肤其行次且【二音见夬】厉无大咎【变坎为讼互体干变】

    【离约象干变巽巽为股三居上臀也又焦弱侯云坐则臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀无肤其行次且之象同与损五益二一例夬一隂在上故下之五阳皆趋而上姤一隂在下故上之五阳皆反而下初六以一柔遇五刚则九三亦与初遇者然以刚居刚是岂甘心与初遇者以初之隂伏于其下故坐则不安欲使之翩然而向初则行又不果唯惕惕危厉以阳徳自持则隂邪亦莫之能伤故无大咎大谓阳也三去初尚逺故其象如此变坎为陷亦行次且象】

    象传曰其行次且行未牵也【三之却步不行不肯与小人同事未与柔道相牵连所以无大咎也】

    九四包无鱼起防【变巽为重巽互体干变兊约象干变离九四与初六正应彖虑】

    【初之女壮也既有勿用取女之戒矣二当初上进之冲力止其往而初遂为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也无鱼非防也二雅不欲以防贻四故包而有之而四犹不悟乃据正应之理欲起而与二争则防之道也夫惟安于无鱼焉则得矣变则失应亦无鱼象】

    象传曰无鱼之防逺民也【初隂为四阳之民四之无鱼而致防者盖以己逺民之故起而欲与二争此民也岂知初非顺民使其得志而上往即四宁有幸乎卦中所赖者唯九二一爻初以有攸往而防四以不安于无鱼而防总之隂不欲其长圣人谨防之耳】

    九五以【子夏传作作举正作似】杞包【子夏传作匏】?【子夏传曰作杞匏?薛虞】

    【记云杞杞栁也杞性柔刅宜屈桡似匏?】含章有陨自天【变离为鼎约象干变兊以用也杞指二巽隂木故取杞象尔雅杞枸檵説文云枸杞也左传我有圃生之杞兮诗隰有杞桋是也春名天精子夏名苟杞叶秋名却老枝冬名地骨根?者隂柔在下之物指初也姤五月之卦?五月始生故取为姤初象以杞包?即九二包有鱼之事苏子瞻云金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也?也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包?者笼而有之也?之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以杞则杞能笼而有之杞之所至?之所及也九五者姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之以九二九二之所至初六之所及也此爻变离有文明章美之意又居中有包含之意夫制隂于方长亦难矣乃不以决而以包其包也又不自而以人此其灵几嘿运天下见以为恭已无为尔矣而孰知其制之神与夫故曰含章所以苦心调剂如此者盖以有阳不能无隂有君子不能无小人一隂午中反生重渊姤从干来有陨自天亦倚伏循环之理也善制之使不为害斯可矣必闭其门絶其类焉势则安能微乎防乎唐虞之包朱均周公之包懿亲含之又含人无得而名焉彖传所谓刚遇中正天下大行正此爻也干为离健而明故其神于用如此苏君禹云昔人谓阳一隂二是故治日常少乱日常多君子常少小人常多以柔遇刚甚无乐乎有此遇也夫遇岂可一日无顾其遇之何如耳以隂阳之流行观之复为天根阳含隂也姤为月窟隂含阳也不有天根孰为之显不有月窟孰为之藏如阳不遇隂隂不遇阳即天地亦无以成咸章之化而况于世道哉圣人之心天地而已谓隂之可与长而不抑之固非也谓隂之可终絶而使之不遇亦非也女不可使之壮豕不可使之蹢躅何其峻也鱼可包也?可包也何其宏也凛凛然有履霜坚冰之防而休休然有纳汚藏垢之量兹遇也不亦谓之善遇乎兜工比周庶顽殄行三监不靖殷士怙宠岂不骎骎乎蹢躅之渐而侯明挞记引以并生教告要囚毖于式训未甞引绳而批根之也春秋诸国下凌上替孰不谓其可以无遇然而孔子于七十二君何国不遇阳货可见公山佛肸可往何人不遇未甞已甚而絶之也圣人凡以化之于包容之中而潜消其不典之虑使天下之小人尽为君子亦如品物之并生于天地间而后快也故曰圣人之心天地而已】

    象传曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也【九五有居中得正之徳所以能含章也初之一隂虽有陨自天然九五不委于气运必思所以挽之此之谓志不舎命志苟不切则虑不深而几露故即含章而知其志之不舎命也夫能举隂伏之小人惟君子之所左右则邪可使正乱可使治而挽回世道造化之权固在我矣陆敬与所谓君相造命传所谓天下大行以此苏子瞻云隂长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志】

    上九姤其角吝无咎【变兊为大过杨敬仲云上九刚而上穷有角之象夫其所】

    【以与人姤遇者如角然刚固之过枯槁而不和洽吝道也狷者之疵为吝然严劲刚介异乎轻肆故逸者矣故无咎变兊为羊兊上故称角】

    象传曰姤其角上穷吝也【上者穷地穷故吝也杨敬仲云言其穷而少通也泄栁闭门而不纳段干木逾垣而避之是谓姤其角孔子见南子欲从佛肸公山之召变通之道也】第八对

    萃�t升

    杂卦传曰萃聚而升不来也【上为往下为来聚于下者势必往于上升于上者势不来于下夫圣人于五阳一隂之卦且儆戒极其谆切萃升则兊巽与坤合体四隂二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应萃二阳在上五刚中萃有位以得众而羣隂皆萃升二阳在下二刚中孚用禴以获上而其势必升故萃以五为大人升以二为大人皆圣人重阳之微意也抑下经坤首合离为晋明夷此合巽兊三女共合母而坤不复见经故以继夬姤之后】

    �t【坤下兊上】

    萃亨【马融郑?陆绩虞翻本俱无此字】王假【更白反】有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往【萃説文云草貌从艸卒声盖如艸之聚左思呉都赋谓橚矗森萃是也上兊为説下坤为众説以得众萃聚之象聚之为事其道必通故亨按马郑陆虞本无亨字程子疑为羡文今观彖传不另释恐或然也六爻一隂为主于上三隂顺而聚于二阳之下五为天子上为宗庙上爻又隂故有庙象五以阳承之故有王假有庙之象凡兊卦多言祭祀假格也王者仁孝其精神与祖考相为感格如但曰至于太庙浅矣程子云羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙又云萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之按萃与涣稍异涣初立庙而萃则假庙也大人即王当萃之时有假庙之王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而天下之人则利见此大人方得亨通何也九五阳刚中正其萃天下与天下萃之皆出于正故也萃比皆阳统隂之卦相似而实不同比九五一阳为主一则专专则众隂顺从唯五之归萃九五九四二阳为主二则分分则众隂莫知所萃若从大人之五则贞促非大人之四则非贞曰利见大人亨歆其萃于五也曰利贞戒其萃于四也李季辨云宗庙者人心所系武王伐商载主而行髙帝初与立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞用大牲吉承王假有庙言大牲指下三爻坤为牛故称大牲又李鼎祚云巽木下尅坤土煞牛象也利有攸往承利见大人言言下三爻宜往而从乎九五也此王者受命而兴合万国之欢心以事先王之卦孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之内各以其职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往者也六爻皆变为山天大畜坤上兊下为临】

    序卦传曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也【物相防遇则成羣萃所以次姤也先王体国经野设官分职居民奠物控师御戎无不使之部按班理羣分类聚而萃之于一君故立之朝廷聚羣工使之受要束于上立之省署聚羣工使之胥参验于中立之都邑闾里聚羣有司万民使之共率循于下皆有分数多多而益办皆有脉络绳绳而有条故能如身使臂臂使指令出而化行如驰心怀而威动万里也管子亦曰四民者国之石民也不可使杂处杂处则其言哤其事乱是故圣王之处士必于闻燕处农必就田野处工必就官府处商必就市井少而习焉其心安焉不见异物而迁焉其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故士之子常为士农之子常为农工之子常为工商之子常为商】

    彖传曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣【卦之名萃其义为聚也坤顺兊恱下顺而奉上上恱而临下二五居中得正五以刚中而下交二以柔中而上应内外君臣皆相聚防所以名萃也王假有庙者王者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者尽志之谓也致享者尽物之谓也利见大人亨言下三隂聚而上随九四以见九五之大人则所聚者得其正是以亨也按郭京举正亨下有利贞字彖传类举全文当是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰顺天命者王者身膺天命故备物以事其先天下人知天命有归故无敢自外于王皆顺天命也为天下往者之为王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之上者有宗庙焉王假有庙萃道之至也祭祀之报本于人心人之本乎祖犹万物之本乎天故天地万物之情无不相聚者观其所聚而天地万物之情可见则一本之谓也明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎徐子与云天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之乆萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣】

    象传曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【地上有泽水之聚也不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为水方聚之义也水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定王注谓聚而无防则众心生是也除者去旧取新之谓戎器乆则必敝除而修之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不虞度故戒之彖言假庙而象言除戎者于盛聚之时而防其衰散于至顺之时而虞其不顺也抑国之大事在祀与戎此两者非萃道之至大者乎丘行可云天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎兊西方金戎器之象坤平地无险阻可恃不虞之象】

    初六有孚不终乃乱乃萃若号【户羔反】一握【傅氏作渥】为

    笑勿恤往无咎【变震为随初四正应有人来孚初者四也大象肖坎故四为有孚不终者初之应四不终也五为萃主初虽应四而惑于二阳不能坚决故不终乃乱者惑乱其心也坤为迷乱象乃萃者无所适主而与其同类羣聚也坤为众萃象若号者四求初之切其声似号呼也兊为口号象一握者四一握初之手也初爻居一自二至四互艮为手一握象笑者四得初而笑也兊为説笑象始也求初而不得故号继握初之手则説而笑夫初之所以应四而不终者意其为疑主之臣耳不知四五同徳又为兊体四与五恱乃萃人心以效之五者非敢与五分民也故告之曰若四号汝而一握汝之手以为笑则女勿以失身从四为忧也盖四亦纯臣因四以通于五胡为不可往而依焉无咎必矣坤为震动以顺也故往无咎大象坎此爻变则不成坎亦勿恤象】

    象传曰乃乱乃萃其志乱也【初之失其正应而与羣隂萃也盖起于疑故本其乃乱于志云】

    六二引吉无咎孚乃利用禴【蜀才本作跃刘瓛本作□○变坎为困互】

    【体艮变离下卦中又多引其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义吉道也虽比隂何咎互艮为手引之象也又来矣鲜云引引弓也本爻大象坎又此爻变坎坎为弓凡人开弓射物必专心于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中徳不变之象也亦通孚乃利用禴一句以二五相应取象正彖所谓王假有庙利见大人者以本爻变坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也禴古作礿礼记王制祭统皆言春曰礿或云此夏商礼也周礼宗伯以禴夏享先王其享以乐为主故改勺而从龠龠乐之竹管三孔以和众声也从品者三孔之象从仑者言乐有伦理也易诗周礼并有礿石经并改作禴坎为律盖象上下空而阳实其中坎又为耳主听又坎方黄钟之本故取作乐象王者作乐以荐祖考然必合万国之欢心而后可以祭二既引初三之同类以聚于五刚中而应上下交孚四海之内各以其职来助祭顺莫大焉是乃利用禴也旧説以禴为薄祭谓下能以诚意上孚则不须备礼于经防何涉】

    象传曰引吉无咎中未变也【中未变言二得中道贞守不变故能与五相孚异于初之有孚不终三之萃如嗟如者是以吉而无皆】

    六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【变艮为咸互体艮变巽约】

    【象巽变干萃如者与下二隂相萃也嗟如者自嗟也三与二隂聚于下而上无应比四则五为萃主于心不安故自嗟叹本爻倒兊兊口内向自嗟象也中心惶惑不定何利之有然当萃之世要以利见大人为正尚往而因四以萃于五则无咎若但以隂小自安而不上往求阳则吝矣初三两爻皆欲萃五但非比非应不得已初必因其正应之四三必因其近比之四以求萃于五故皆决之曰往无咎变咸九三亦以下比同体曰往吝】象传曰往无咎上巽也【三连四五成巽故曰上巽聚以正而亨此所以往无咎也孔子此爻明以互体示人矣】

    九四大吉无咎【变坎为比互体艮变坤约象巽变艮当萃之世弱之必趋强闇之必】

    【趋明势也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也必大吉然后无咎何谓大吉体兊为说部率三隂之顺以媚于天子则有以全其大而吉且于义为无咎否则强君在上威权太逼未有不召衅产祸者九四可以戒矣卦四隂二阳唯四刚而偪变柔为比六四比贤以从上义正相合】

    象传曰大吉无咎位不当也【必大吉然后无咎何以其非君位而萃天下之心也此位字与萃有位相应杨敬仲云不当者不安之意人心不归君而归臣故不安也伊尹周公之事也】

    九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【变震为豫约象巽变坎六】

    【二九五二孚字相应九五以阳居尊得其位矣有位而为下所萃则为萃其所当萃岂有咎哉然五之所孚者二耳若初为四之应三为四之比皆将萃于四而匪孚于我者也其惟有比九五元永贞之徳然后悔可亡比萃体?相似而实不同比独以九五为主故元永贞言于象萃有两阳爻故元永贞言于五所谓元即阳刚中正之徳也永贞者长守其元徳而不变也程子云元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也变则失阳】

    象传曰萃有位志未光也【比九五权无所分故曰显比吉萃九五其权旁落故曰志未光萃比之异以此】

    上六赍咨【虞翻李鼎祚本作资】涕洟无咎【变干为否下五爻皆言萃象此爻在】

    【九五之上彖所谓王假有庙者也上宗庙之地也赍咨涕洟者九五也赍持也咨者伤嗟也赍咨犹言怀伤也兊为口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊为泽涕洟之象也按古本作赍资中爻巽为进故称赍下体坤为财故称资盖因其财物而致其义政假庙用大牲之重礼也于象甚合然?讹巳乆不可改矣祭则何以赍咨涕洟礼曰祭之日乐与哀半飨之必乐巳至必哀事死者如事生思死者如不欲生故王假有庙而有凄怆惨怛之象焉但言无咎者孝子之祭也明荐之而已矣不求其为故无敢有?福之心也以为仅免于匮祀之咎而已兊为干其气??于上为昭明则神之着也】

    象?曰赍咨涕洟未安上也【王者富有四海而还顾其祖若考已不可得见矣虽用大牲以祭而仰视榱桷常若不安其亲之在上者故赍其咨以与神明交而至于涕洟盖孝爱之极也礼曰明君在上则诸臣服从崇事宗庙则子孙顺孝萃天下之道孰过于此】

    �u【巽下坤上】

    升【郑?本作升】元亨用【古本或作利】见大人勿恤南征吉【升进而上也按説文升龠也从斗象形十合为升无上进之义据康成本作升説文云日上也从日升声古只用升诗云如日之升是也内卦巽巽为木一隂在下象木之根二阳在上象木之榦从根达榦有自小而大自卑而髙之象大象所谓积小以髙大是也外卦坤三隂在上顺以受二阳之升苏子瞻云巽之为物非能破坚达强者幸而遇坤故能升是也周省贞云干艮巽坤后天四维之卦也干艮合体为畜巽坤合体为升干艮皆阳阳宜升进而反畜止者阳居北气方动而未舒也巽坤皆隂隂宜畜止而反升进者隂居南气尚舒而未已也元以二阳之大而言坤隂顺之故有亨通之理胡仲虎云晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨大人指二阳为大二为人位与五正应故六五用见九二之大人下见上如飞龙在天人人快覩故曰利见上见下如束帛戋戋贲于丘园非虚心下士者不能故曰用见勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之应则九二不必忧恤本卦大象坎有忧恤之象曰南征者文王卦位巽居东南坤居西南巽坤之中有离九二歴三以入于坤则其行经过南离故有南征之象与蹇解利西南一例皆取虚位若东行则至震非升矣离者文明之地南离居中坤巽交映所谓君明臣良相得益章也吉孰如之卦取升名以自下而上渐进为义五为君位上为天位皆不可升者初之所升至四而止总归一人非谓九二一阳之外别有九三一阳也六爻皆变为天雷无妄巽上坤下为观】

    序卦传曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升【物之积聚则益髙大日磊而上故谓之升荀子云积微者月不胜日时不胜月嵗不胜时凡人好敖慢小事及大事至然后兴之务之如是则常不胜是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬时财物货寳以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰徳輶如毛民鲜克举之此之谓也】

    彖传曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也【柔以时升指下卦言巽隂柔之卦故谓柔又巽为髙故谓升以时犹言以渐即大象之所谓积也木之升也虽非地所能圉然本卦巽犹在坤之下待诗而后升故曰柔以时升巽而顺以二体言下巽而上顺也刚中而应以二五言九二有刚中之徳而六五为之应也如此则得其可升之时矣是以大亨萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众心萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人六五既用见九二之大人则九二不必忧恤以有隂阳防合之庆也南征吉者南离乃万物相见之时大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽来防于此下有明徳日新之臣上有向明而治之君君臣道合则九二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有庆志行即元亨也】

    象传曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大【风行地上不入地中于水泽亦然故大过升中孚皆取木象不象风木性升固也然必生地中而后升则以坤徳之顺能遂其长也故不曰木生地中而曰地中生木君子察焉以顺其徳之自然故能自微小积之以至于髙大行逺自迩登髙自卑顺其序也有事勿正勿忘勿助顺其机也若未能其卑而遽骛于髙未能其小而遽荒于大始而凌躐终而扞格皆不顺之害也积谓自下画始初之柔小也二三之刚大也自下升上髙也顺徳坤地象积小以髙大巽木象杨敬仲云孔子曰据于徳徳得也实得于道也非言语之所及非思虑之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫道一而已矣岂有道徳之异哉人心有昏明之间故圣贤立言辨析其所以异自古昔以来崇道者纷纷而得道者千无一万无一学者以思虑之所到为道以言语之所及为道则安能无所不通变化无穷哉据之为言非若有若无惚恍之间也实有而实可据也惟其未甞思而思也未甞为而为也蒙以养正养此也顺是而养之自渐至于髙大不可揠苗也揠苗者是无妄之疾而施药也愈益其疾矣惟蒙可以养之蒙者文王之不识不知也孔子之无知也善养徳者莫善于此道虽洞明质有故习故习难于顿释也顺而养之意态不作则本徳自明白神自无不善自髙大矣本无髙因人之卑陋而名其不卑陋者之为髙本无大因人之小狭而名其不小狭者之为大曰顺曰积皆设为之辞自得自信者自知之彼未有徳者往往徇名失义徇名失实是谓章句儒】初六允【説文作□】升大吉【变干为泰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之】

    【其升也允矣允升者信其必能升也所以为升者巽也所以为巽者初也为梁为栋繇此始基自初六之小升而为九二九三之大吉孰如之传説起版筑而逢恭嘿思治之主用克霖雨天下其斯爻之防与説文引此允作□进也言始进而升也亦通卦变泰即拔茅彚征之爻亦升而吉义】

    象传曰允升大吉上合志也【上谓上卦也而居上卦之尊位者五也或主二或主四盭矣升以初为卦主六爻惟初最吉所谓合抱之木始于拱把者也】

    九二孚乃利用禴无咎【变艮为谦互体兊变坎升大象肖坎故二有孚象自】

    【二至四互体兊兊为祭祀故二四皆取祭享象孚乃利用禴辞与萃六二同而取义取象各别彼兼二五相应言此但主本爻之应五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱离于中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣位而质刚疑刚柔未能相合唯孚诚在中于以用禴虽鬼神犹将降格何况人主所谓南征吉者此是也又何咎巽为艮巽以承君而不过故其象如此】

    象传曰九二之孚有喜也【周公曰无咎孔子曰有喜者盖九二虽不言升而积诚可以上孚则岂惟无咎且有升进之喜也】

    九三升虚邑【变坎为师互体兊变震约象震变坤升上进而不下来者也下卦三爻渐】

    【次而升至九三则将入坤矣坤为邑隂虚故称虚邑三之刚阳其才也正而巽者其徳也进临于坤者其时也备此三者进孰御哉葵轩黄氏云虚邑非空虚无人之谓礼让之国以推贤让能为尚而无疾贤倾陷之风九三值之矣又晁以道云四邑为丘四丘为虚虚邑山阶皆坤象亦通变坎则约象为坤亦虚邑象】象传曰升虚邑无所疑也【三以刚徳进临坤顺如入无人之境莫之或格复何所疑阻哉】

    六四王用亨【许两反】于岐山吉无咎【变震为恒互体兊变干约象震】

    【变兊初之上升者至四而止过此则君位矣王文王也或谓周公作爻辞者于是知其指文王也四以隂居隂虽势已近君而其徳柔正小心谨畏无失臣节象我先君文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终不敢越分而修禋祀者也此臣道之至纯者吉又何咎郑康成解升卦义云木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益髙大也故谓之升正合此爻之义岐山在禹贡雍州境南坤西南象升卦惟二四两爻不言升者二应五四承五避逼上之嫌也又按仪礼云祭山丘陵升疏云祭山曰庪县不言升此山丘陵云升者升即庪县也然则享于岐山自不得以升言耳变震有百里主鬯象】

    象传曰王用亨于岐山顺事也【体坤为顺文王之位防于五矣三分天下其二已归心矣而文王惟祭其境内之山川以柔顺为事六与四皆隂柔顺象也】

    六五贞吉升阶【变坎为井约象震变离六五下应九二即彖言刚中而应者贞字宜】

    【自为句程子云五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也曰升阶者主九二言坤为土三偶画如地之自下而髙有阶象二之升至五如升阶然此人君升进贤臣与共天位之象也非六五之贞信乎二何以至此舜禹之宅揆当之一説巽东南坤西南二五相应有賔阶阼阶之义亦通旧以升阶作践阼于理未妥若天子之位可以渐造得无为居摄劝进者嚆矢乎变则失应】

    象传曰贞吉升阶大得志也【大指九二刚画而言二得五之应故大遂其欲升之志即彖传所谓有庆志行者也】

    上六冥升利于不息之贞【变艮为蛊防与防豫之防同上居天之上杳防】

    【之间隂画昏暗升至此犹升而不已是曰防升夫人自生以往谁非当死之年自仕以往谁非当止之年而乃求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位钟鸣漏尽而夜行不休罪人也所谓知足不辱知止不殆者何哉期足而后知足必无足时期止而后知止必无止日无非可足可止是称知足知止反是则防升踬道矣升至上六升将安之亦惟施于不息之正者则可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求则得之舎则失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未见其止虽然谓处世戒防升而学道乃利不息之贞可乎道味愈深世味愈浅相为用者也道味愈深则不惊愚而为恠若食息起居自无他异异之即息机非常道也盖自天下有好进者而后知足知止称焉有轻生者而后养生称焉有重生者而后无生称焉圣人则大常而已防升无所往矣无所往必不息之贞而后可不息之贞常道也戒其防升而启以利不息之贞圣言之妙于引掖若此变艮为止升而知止亦无�羯�之诮矣】

    象传曰防升在上消不富也【消不富谓柔画刚为息柔为消刚实为富柔虚为不富所谓防升在上盖以柔画之消而不富者在上也此防升也以之求道则可以之从欲则不可以之从欲则沦于昏暗忘反之归以之求道则实有清虚日来之妙象义云防升不显惟徳之义也大业富有奉身而退直与无声无臭者合徳故曰消不富大业至此而虚其先为虚邑其终为不富一也此意甚好杨敬仲云防升正道不息悠乆蒙以养正乃作圣之功孔子既曰?愤忘食可谓不息矣而又曰吾有知乎哉无知也然则孔子之不息未甞有知知则动于思虑动于思虑则息矣非进徳也又曰忠信所以进徳也忠信非思虑如斯而已矣如斯而已何思何虑思虑一作即有穿凿即失忠信文王不识不知顺帝之则者防升之贞也顔子三月不违者防升之贞也其余月至者一月之防升也日至者一日之防升也自一日一月三月之外不能无违者意微动故也未精未熟故也熟则意不复作如孔子之皜皜矣象曰消不富者消则虚不富者不实也不实而虚者非意之也人心无体无体则何所有未始不虚也意动故不虚此虚明无体本无进退因故习积乆故蒙养以渐消其习气其间有惰者故以不惰者为不息非思亦非为有思有为皆息皆惰孔子止以顔子为好学余月至日至者亦不与罪其惰也故曰知及之仁不能守之虽得之必失之不息之贞仁也】

    第九对

    困�v井

    杂卦传曰井通而困相遇也【井居其所而人即之困欲行而遇刚揜也以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣合井与困见吾道通塞之机盖甞论之井之为源藏于九地之深而人不知其所来去之寻文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或髙岸峻巅而井在焉或凿之数十仞不得泉夏则冽寒人入之股栗冬乃暖气迸出温温蒸融虽沍冻而不冰通也人之与人非异貌殊状也而心或隔于九嶷不可以通逺之犹可遇之必否其为?藟为蒺藜也不可以一二名状然则气类相应浚井可通苟非其类同堂胡越井与困之反如此广而论之菟丝无根而生感茯苓也磁石召铁以气摄也月望而蚌蛤实羣隂盈月晦而蚌蛤虚羣隂亏铜山崩而洛钟应础石润而大雨来黄河清而圣人生羣龙见而圣人出鹊巢知风蚁穴知雨养由基调矢而猿号钟子期弹琴而鱼沫申喜闻歌而得母髙宗?梦而获贤隠志相及忧思相感神出于诚而应乎心故或有身在秦所亲往齐死而志气不安精感往来也政者有日而所被攻者不乐非或闻之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍贠流于江苌?死藏其血三年化为碧人莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝己疑曽子悲万物之情人伦之传成则毁大则衰防则剉尊则亏直则骩合则离爱则隳多智则谋不肖则欺胡可得而必乎存乎遭而已鲁酒薄而邯郸围城门火而池鱼殃非有召祸之道而祸从之时命适然陈有丑人曰敦洽讐麋陈侯説之楚合诸侯陈侯病使敦洽讐麋往楚王恶其丑以陈侯为侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必废陈侯是已此亦困相遇之説也盖凡物之理惟祥风和气无所不宜善气与恶气相见一胜一不胜戾气与戾气相并遭之必防时遭其穷虽曰人事谓非天道不可也谢君直云困井相表里困为塞井为通困则井中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣胡仲虎云泽无水命也井有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也邓汝极云下经坎始合震艮为蹇解此合于兊为困合于巽为井也困而亨则贞人达天而大故以为徳之辨无蹇已井静以居所动而屡迁化权妙焉何解之足言哉大传三陈九卦云可以入患井困偕焉深夫】

    �v【坎下兊上... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读