卷九

p;   纪闻曰折狱象电之照致刑象雷之威雷电交至威焰盛大故曰丰雷电合而章盖阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主高帝无离之电则蹑足而威不解无震之雷则刻印而销不随

    初九遇其配主虽旬无咎往有尚　象曰虽旬无咎过旬灾也

    述曰初为明始明未大也明未大而四为配主本不相应而爻位适遇之以阳适阳以明之动能相光大者也故虽旬可以无咎而往有嘉尚十日为旬周匝之义他卦阳太盛则为过当丰之时明动相资况在卦之初不嫌于刚而可以助发离明之光显故虽至于浃旬而无咎也往就于四其必有尚矣象曰过旬灾也戒不可求胜乎配也浃旬日之未中过旬则明太盛而以好胜鬭捷之意加于上患当至矣庸非灾乎

    苏氏曰初九六二九三三者皆离也而有明德者也九四六五上六则所谓丰而闇者也离火也日也以下升上其性也以明发闇其德也故三离皆上适于震旬之为言犹曰周浃云耳尚配也九四以阳居隂不安于闇者也方其患蔽而求发则虽两刚可以相受故曰往有尚言其与配同也

    俞氏曰隂乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主故言配主章氏曰一卦六爻为六旬自初至二为一旬旬即离日之象初为明始浃旬则日之正中其明方大故曰无咎而往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也过则有昃食之灾矣二为离之主爻初阳二隂相合成离故曰配主四为震之主爻离明震动相合成丰故曰夷主离震本等夷也

    六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　象曰有孚发若信以发志也

    述曰六二为离之主日中象而应五暗主震动于上正当日中乃为雷震所障蔽昏而无覩故为丰其蔀日中见斗之象其丰也丰其蔀也其见也见夫斗也日中见斗皆之甚见之妄也于此往从之彼方自是其暗而吾为发其明彼方以好大喜功之见而吾为惕满戒盈之言得无疑乎能无疾乎两隂无相应之理故有此象惟有忠信以啓发其君则吉六二履中当位有孚者也程子曰君子之事上不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可发也虽柔弱可辅也虽不正可正也

    蔀覆障光明之物离处震下有掩覆之象六五震体而以隂从隂有疾之象离中虚为有孚之象离明有见之象暗中有见其明不过见斗之明非真明也此又以意为象者也日中见斗妄见安得不疑开发疑见惟在诚信所以象曰有孚发若信以发志也孚与疑相反发与蔀相反外丰蔀故有疑内有孚则发若故吉

    九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

    述曰九三阳明而所应者上六隂柔之极其蔽甚于蔀曰丰其沛其闇昧甚于见斗曰日中见沬也三互兑为云雨象丰其沛是云雷而沛之以雨雨泽滂沱其势故日中而见小明九三受上六幽暗之蔽如此则必不可有为不止于往得疑疾而已故又为折其右肱之象肱左不如右力以明其终不可用不用则无咎用则有咎三以阳居阳自处未失其正故无咎六二柔顺中正虽当丰蔀之时然五得位得中犹可以大事故六二发若之孚可施也九三所应上六无可发之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三应上上隂柔无位而处震终他卦终则极有变动震终动极则止矣三之折肱为不可用亦时位然耳苏氏曰蔀覆也蔽之全者也见斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明闇杂者也六五之谓蔀上六之谓沛何也二者皆隂也而六五处中居闇以求明上六处高强明以自用六二之适五也适于全蔽而甚闇者也夫蔽全则患蔽也深闇甚则求明也力六五之闇不发则已发之则明矣故曰往得疑疾有孚发若吉以隂适隂其始未有不疑者也六二虽隂而所以为离明之所自出也故始疑而终信也若夫九三之适上六则适于明闇杂者也用人则不能自用则不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其杂以为无时而可发也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右肱以示必不可用而後免也

    九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

    述曰金贲亨曰九四丰蔀见斗辞与二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以阳居隂故曰位不当曰幽不明能遇初而资其明则吉矣章氏曰位不当者以九阳震体不宜居四也蔽重则幽故日中见斗不徒曰不明而曰幽不明焉词视之加详见与二之丰蔀见斗异旨也遇其夷主吉者震动则行行所以吉也犹行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之忧也

    刘濓曰当丰而遇闇主事多忧危下就同德其助必多故吉王注所谓同是阳爻互相助发者也丰之为卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者也故居阳位而应阳爻为善其要在于恶暗而已矣

    汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君发主之蔽保时之丰非阳明同德之助不能也

    六五来章有庆誉吉　象曰六五之吉有庆也

    述曰震掩离者也二为震所掩四以震自掩六五以隂当阳为丰之主出四震之上不为所掩矣其质柔闇非能章者而居中体虚能来九二之章以诚致孚以明辅闇则可以致丰大之庆名誉之美而吉赫然如日之照天下而万国咸仰其辉光矣二日中之时五日中之位正相对也程传二虽隂有文明中正之德章明之贤也初三四皆阳刚五能用二则彚征矣五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义故在二曰往在五曰来五能来章则有庆誉而吉也象曰六五之吉有庆也兼天下之明总天下之动庆莫大于此者

    质卿曰以丰致暗之主岂是寻常但气魄煞大志愿太广遂受其隂暗而不觉耳然得位得中而卦内夷主配主有孚之贤皆以离明往适于震五能虚已以来之遂致庆誉而吉盖离震合体终能大有为者丰时许大气焰许大障蔽许大隐忧一来章遂有庆有誉为保大定功之主此易道所以为妙

    来章指九四者吴曰五柔屈体下求四刚隂阳交错成章也朱子发曰四刚上行之五则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆有誉兑为口誉之者也

    上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也述曰上六居震之极最与离远其躁动其障蔽有甚焉者当丰大之时宜乎谦屈而处极高保丰大之功在乎刚克而体隂柔象丰其屋处太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人谁亲之象闚其户閴其无人三岁不觌言终无发其明者也凶孰甚焉汝吉曰夫丰其屋以为家也而蔀其家用明生见见蔽其明象之满假已甚扬厉周章指天援神讵不谓天际翔哉而覆自盖藏已焉故君子自下自小自昩昧以来章焉夫丰于明夷远矣而丰上六辞于夷上六几焉可惧也夫

    子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正合此义质卿曰丰六爻大段以五爻为丰主二之发若发乎五也四遇夷主欲得初以辅五也九三不知从五而远应上六故有折肱之患五得中丰暗而有可发之明六则丰闇之极而不可辅者也初九去五上最远不受其暗故不言丰蔀

    彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中见斗见沬之异明之过反为不明也君子不忧蛊而忧丰者以此五中正与离日相对故不言其蔽上则过中日昃时矣

    纪闻曰爻惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信初与四皆刚故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免丰蔀见斗之象二与五皆柔故有有孚来章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱上至三岁不觌有孚发若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之训也来章此暗主用臣之训也六五以谦接物故虽六二非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也

    彖曰丰大丰者盈满盛大之时孰致之王致之王曷为而致乎此也明而显照动而有为明动相资是以致之而成丰也凡物皆有丰惟王者之丰为足以极其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也既丰矣而言勿忧者惟大则患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照临下土岂有隂慝敢干其间哉如此则不必忧矣虽然日月高矣犹有昃食之虞天地大矣犹有盈虚之变人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所常亨就使失之亦常理也又岂忧虑之所能如何哉此圣人极言勿忧之理而因以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能为发明卦辞外意言不可过中也大抵丰卦皆以明为主故下三爻皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明为吉不能求明为凶此所以宜日中也

    六二爻项氏曰二五皆隂六二以五为蔀在上而暗也六五以二为章在下而明也二自往五则得疑疾五能来二则有庆誉二之不往非忘君也积诚以感之则其蔀可发而去也故曰有孚发若吉

    九四爻项氏曰六二九四爻辞同用蔀耳而其意之所指则不同六二指六五为蔀斗故不可往往则入于暗而得疑九四之蔀与斗皆自指也故利于行行则遇明而得吉象恐人误以二爻同释亦以四之蔀斗归责于六五故九四之象最详曰丰其蔀位不当也言九归四不得比六二之当位也曰日中见斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之当行不得比六二之不得也此二爻以象辞考之然後见其不同

    六五爻五以柔暗之资居丰大之时而为之主若能虚心谦德以招来衆贤之章知初九之刚明可尚身虽在远而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信虽疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君泽民而欲建大事也我是以用之于辅知九四之在左右前後能劳招初九以协?于我也我是以用之以自近是能来致在下章美之才而用之则有福庆复得佳誉昔也以吾君为柔为暗今则誉为刚为明是用人之刚即已之刚用人之明即已之明何其吉也又六五隂爻而雷质虽柔而实刚君雷而佐电虽暗而亦明与他卦六五异矣

    旅��【艮下离上】

    杨廷秀曰山内而火外内为主外为客山止而不动犹舍馆也火动而不止犹行人也故艮下离上为旅也

    俞氏曰家人与旅以离内离外取义内离外巽入而丽乎内家人也内艮外离止而丽乎外旅也

    仲虎曰以内言之初六不及乎中故琐琐三过乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六过乎中故焚巢二五得旅之中故内则无尤外则得誉

    旅小亨旅贞吉

    彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

    述曰卦取火在山上山止火去离其所止而不处之象故为旅卦主五柔隂柔本小故旅小亨谓用柔道也用柔之道以止为本旅之贞也故曰旅贞吉旅以外为义故先以卦外体明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而顺乎刚也顺刚五承上也其柔得中即所以施诸顺乎刚者此离明之体也然必内得所止而有主乃能柔能顺随其事变无所动其中故旅之义以止为主止而丽乎明则为旅之贞而吉

    一柔在外乘承皆刚弱而为客之象夫刚为物长隂皆顺阳五为羇旅而乘刚逆德也何以得亨惟其得中乎外以承于上隂顺于阳不为乖逆是谓小亨以用柔而亨也旅虽用柔而下体艮止刚为主也上体离明刚为辅也夫旅不能不暂止艮为主有随寓而安之意旅不能以无附丽乎明有外比于贤之意处旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在内亲寡曰旅小亨吉远已而能以小亨也以贞吉也故旅非细故惟时有旅旅处惟时而义在焉主于用柔不失其贞旅之时义大矣哉

    象旨小谓隂指五也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故彖词两言旅以别之俞氏论是也六五柔得中乎外与他卦柔得中于内者异顺刚五承上也不折不废是以为亨或谓虽得所托而非应不成大功非也九三本处多凶之地然才虽刚而能止应虽刚而体明止以丽明非妄动者羇旅穷困不足累之矣

    吴应回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈文子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙环孟之历聘是也在下谓之丧人在上谓之蒙尘

    象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

    述曰丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞旅有行而不处之象故火不可使久处于山囚徒不可使久留于狱也明象火之烛物慎象山之静重取象于旅正恐其留狱也仲虎曰明如火慎如山不留狱如山不留火

    初六旅琐琐斯其所取灾　象曰旅琐琐志穷灾也述曰胡氏曰柔弱在下为卑贱动其心苟合苟容以此为甚其志困穷是以取灾也程传琐琐猥细之貌当此困之时才质如是上虽有援无能为也况四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣

    赵氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志于行道商贾之旅志于贸迁旅之初不能识其大者而琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于此所以灾也象旨琐琐郑玄王肃云小也艮为小石故琐琐陆绩曰履非其正应离之始离为火艮为山山以应火焚自取也故曰斯其所取灾

    苏氏曰羇旅之世物无正主近则相依自六至上九皆隂阳相邻而初独孑然处六二之下其细已甚故曰旅琐琐也斯隶也六二近于九三三之所取也初六穷而无依隶于六二役于九三三焚二次并以及初故曰斯其所取灾也

    六二旅即次怀其资得童仆贞　象曰得童仆贞终无尤也

    述曰二即隂之本位为即次之象即次暂止也柔巽在中以虚承实为怀资之象怀资不露也初为小子而二履之为得童仆之象贞言此皆六二处旅之正道也象曰得童仆贞终无尤也夫在旅之所与处者惟童仆耳既得童仆然後即次怀资皆无所失旅道之正莫踰于此终何尤哉

    象旨九家易曰以隂居二即就其舍承阳有实故怀资童仆谓初艮为小子故仆称童李鼎祚曰六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象也二因三之资以隶初故得童仆初虽四之应而四为三所隔终岂有尤者哉

    王注旅不可以处盛故其美尽于童仆之正也过斯以往则见害矣童仆之正义足而已

    九三旅焚其次丧其童仆贞厉　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

    述曰象旨虞翻曰离为火三动艮坏故焚其次艮为童仆坤为丧三动艮灭入坤故丧其童仆旅与下谓初苏说是也其谓六二我之次非也次指三所处者二即而三焚二去离火稍远而三近也二得童仆而三丧二去初甚近而三则远矣其相反者俞氏所谓六二柔得中九三过刚不中也据六二丧其童仆贞为句程传是厉谓以严厉失之也以伤鄱阳胡氏作已伤谓已见伤于上而复不改以待下也

    赵汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此与下虽无弃仆之心其义则应丧也汝吉曰旅道尚柔而三行行过刚旅道用下而三肆于人上平居不能得此于人而况于旅乎焚伤丧而已矣三曰义丧上曰义焚宜也非过也山有火必上焚林故三上象焚

    九四旅于处得其资斧我心不快　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

    述曰朱震曰二三止而得位为次舍四巽为入未得位行道处而已入对出言之为处阳实为资足以自利刚断为斧足以自防皆九四之自有者故曰得其资斧然未得位上不足以发五之志下不足以致二之贤犹为旅人耳故我心不快赵氏曰旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以断事旅而兼得无覊窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅贵于行行则进可以达退可以归今侨寄于此虽得资斧不免为旅人故我心不快

    理斋曰非其正位则所以自处者犹未尽善上无刚阳之与下惟隂柔之应则所托以主之者又非其人我心不快谓当旅时犹有不能尽如其意者旅求所合而合非所合其心岂慊然哉

    象旨处犹诗爰处之处徐氏曰居者已定居处者暂住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山非平坦之地是已四体兑巽巽为木兑为金木实于金即资斧斫除荆棘之象我心不快四动互坎为心虞翻谓二动非已所乘者刚不得其所而得其资斧之地故其心不快是谓差强于三不及二矣

    九四爻姚舜牧曰九四离下而上其为旅也载质出疆之君子也旅于其国而仅得所处得其资斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也国中之授室孟子之所以去也

    六五射雉一矢亡终以誉命　象曰终以誉命上逮也述曰六五人君之旅所谓柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思复其所取的于文明之位射雉也当羇旅寡亲之时下无应与一矢亡也离为雉为矢互兑为决矢决于外射雉之象离画中虚一矢亡之象不下据初而仰承于上上下交归终以文明美誉受天禄命也中德为誉中位为命象曰上逮者美誉之所归上逮于天也

    或以六五离明之君失位在外必求文明之贤以为助故有射雉之象即古者弓旌招贤之谓在旅之时君臣皆失其所不惟君择臣臣亦择君故六五射雉一矢亡而终以光显令德复安正位则所获多矣程传此爻虽不言旅而射雉即出旅之义旅者困而未得所安之时终以誉命誉命则非旅也

    章氏曰解二田获三狐得黄矢坎中阳画象矢故云得旅五射雉一矢亡离中虚故云亡

    上九鸟焚其巢旅人先笑後号咷丧牛于易凶　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

    述曰王注居高危而以为宅巢之谓也客旅得上位故先笑也以旅而处于上极衆之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰後号咷

    子夏传牛顺物也如旅之为道全于顺也刚而亢居丧其顺也旅者人之所容刚而无顺人何容哉故丧于无难凶其宜矣

    刘濂曰离为科上稿巢象又飞鸟象又牝牛象上九处旅之上离之极过刚自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人处高以为快意故笑既而失其所安故号咷牛者顺物也今以过刚不顺而丧之于易巢焚牛丧欲归则无所欲行则无资凶道也潘梦旗曰九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高则愈亢则祸愈深矣故三其义丧上其义焚上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也上刚亢失其柔顺而不自知故有丧牛于易之象同人亲也故先号咷後笑亲寡旅也故先笑後号咷丧羊于易可以无悔丧牛于易不免于凶羊壮而喜触不可不丧也牛顺而能守不可丧也彭山引程氏曰人心做主不定正如一个翻车流转动摇无须臾停所惑万端若不做一个主怎生奈何今按旅卦爻象之辞正以发明此义学者当求其指之所在而勿但以行旅之事视之可也

    初六爻杨氏谓此专指小人之弃逐而在旅者乃经营琐细之鄙事以自封殖如庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝诅盖小人无道义以养其心得志则骄溢失志则困穷故琐琐以取灾也

    六二爻杨氏谓六二公侯大臣失位去国而在旅者也如晋文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜是能柔顺以下人也文公有礼好学而不贰凡十九年守志弥笃是能中正以立已也广而俭怀安而能迁是怀其资而不露其贞正如此故至楚楚飨之送之齐秦齐秦妻之秦纳而归之可谓即次矣腹心则子犯子余股肱则魏犨贾佗纪纲则秦之三千人可谓得童仆矣其无悔尤孰大于是

    上九爻项氏曰鸟者离之象巢者附丽之至高者也焚者离火之失性者也笑者喜其高离之鼓缶而歌也号咷者悲其焚离大耋之嗟也旅之上则离之三也旅离在上故後号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而後成兑故後笑旅之五先以成兑故先笑兑性说故多喜也大壮九四与六五相易而失其壮狠故曰丧羊于易无悔旅上九与六五易位而失其柔顺故曰丧牛于易凶六五失其刚故所亡者一矢上九失其柔故所丧者牛六五亡矢而得离之中位故为射雉上九丧牛而得离之上穷故为焚五上皆在一卦之终六五为文明之火故终以誉命上九为失性之火故终莫之闻言无誉也

    巽�仭举阆沦闵稀�

    程传为卦一隂在二阳之下巽顺于阳所以为巽也冯氏曰巽一隂在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也

    按巽与兑皆刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽隂之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也杨廷秀曰伏一健于二顺之下健者安得不怒而为雷闭二健于一顺之外健者安得不环而为风易之有震巽也其知神之所为矣

    张氏曰巽与谦相类而不同谦主阳中实而若虚其至也德盛而礼恭巽主隂内柔而性入其弊也谄畏而失已盖有时乎巽而不可过也

    巽小亨利有攸往利见大人

    彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

    述曰巽小者之道也刚为大柔为小巽主柔上下全以巽为德是以小亨也巽悌以行物无违距故曰利有攸往其往也利见阳刚中正之大人巽顺不于大人未必不为过也

    朱子发曰内巽者命之始外巽者申前之命也卦体隂阳虽不交而隂皆承阳有命令下入之象巽本善入而上之用巽一顺乎人心以命令之我以为顺人不以为顺未可也上顺下而下未孚未顺也既命之于前复申命之于後人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也刚巽乎中正而志行申言之耳陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据隂故志行柔皆顺刚统一卦言小亨者隂为卦主所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而後得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚言必顺二五而後亨也利有攸往为二五用也利见大人见二五也如乾二五皆称焉苏独指九五非也章氏曰小亨利往利见皆指初四之柔以为成巽之主然其所以亨而利者非上从二五阳刚之中正其能然哉柔顺乎阳刚刚巽乎中正此所以为巽乎李氏曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为谄故刚顺乎中正柔皆顺乎刚所以为巽之体也若徒以一隂濳伏谓之为巽而不究乎隂画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则巽之所以致亨者不可得而见矣

    象曰随风巽君子以申命行事

    述曰荀爽曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上贵其必从故曰行事丘氏曰巽为风风者所以发扬天之号令风随风而不逆此重巽之象也君子体随风之巽出而发号施令凡事必申复详审一再命之然後见之行事则四方风动顺而易入申命者致其令于行事之先行事者守其令于申命之後

    初六进退利武人之贞　象曰进退志疑也利武人之贞志治也

    述曰所以为巽者初也初柔居刚非巽正位进退不果其能免乎进无所应退在穷下心无所定如此惟利刚武之人能用其贞者武人济以谦巽则正也苟非武人之正不利又可知矣

    彛正曰进谓从于阳退谓安于下进退不决巽之象也以隂居阳故利于如武人之贞则有以济其不及而果于从阳矣理斋曰志治所以治其疑心也巽在内心故传累以志明之

    仲虎曰此与履六三皆以隂居阳故皆称武人此以隂居下卦之下武人之贞勉之辞也履之三以隂居下卦之上武人为于大君危之辞也故小象于此曰志治于彼曰志刚

    九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎　象曰纷若之吉得中也

    述曰二以阳居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽为木二阳在上初隂在下牀之象也巽义伏二与九五两刚不相应退而据初心在乎下故曰巽在牀下牀人之所安巽在牀下不安所处也卑甚失正则入于过咎矣然九二以刚中之德行至卑之道以事九五心之恳到意之丁寜象祷祀者之索诸幽用史以祝用巫以报至于纷若之多欲必求其通也志在感格非有邪心故吉而无咎过矣

    孔疏史谓祝史巫谓巫觋并是接事鬼神之人也纷若者盛多之貌人有威势易为行恭神道无形易生怠慢用史巫纷若诚意之肫恳用之于神只不行之于威势所以得中也

    象曰纷若之吉得中也阳在中有中实之象用史巫纷若似若已过而惟求通其诚以行其志非有谄畏也亦巽而不为过矣苟诚不足于中而过于卑巽奚可哉姜廷善曰九二以事神之礼事其上故得中而吉

    象旨用史巫纷若按说卦互兑也史指三巫指四二与四三与五同功而异位而二五两刚本不相应俞氏所谓非用三四不能达者是也三远五故为史以达二意于五所谓祝以孝告也四近五故为巫以达五意于二所谓嘏以慈告也

    九三频巽吝　象曰频巽之吝志穷也

    述曰象旨苏氏曰九三以阳居阳而非用事之地知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之也志穷者荀爽所谓乘阳无据为隂所乘号令不行故志穷盖得之矣

    敬仲曰以九居三刚而过中质非巽者巽不出于本心勉强而行之故曰频巽吝不足也夫其实不能巽至于不得已而後巽其志亦穷矣

    汝吉曰九三频巽巽贵用柔亦美能下三刚居刚操上人之心焉巽非其本体也即勉为巽能无频乎频能无吝乎以其刚而不能柔也非中也故谓之志穷志疑者可以治救之志穷则有吝而已

    六四悔亡田获三品　象曰田获三品有功也

    述曰六四以隂居隂巽之正位以巽而入二阳之间所谓柔顺乎刚者可亡乘刚之悔且用有获焉田武事有刚德之象于以济巽柔之所不足也曰悔亡尤虑其有悔也第往而田可以获三品下三爻有贵贱之等故曰三品介甫曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也王注乘刚悔也然得位承五卑得所奉虽以柔御刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品象旨翟玄曰三品下三爻也初巽为鸡二兑为羊三离为雉也四居五下巽顺尽事君之礼故初二三皆顺之

    隂柔无应承乘皆刚宜有悔也而四以柔处柔以顺重顺居上卦之下上则顺乎一阳之君居下卦之上下则顺乎二阳之臣顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之以一顺而获三顺善处如此故得悔亡犹如田获三品及于上下也

    九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日後庚三日吉　象曰九五之吉位正中也

    述曰九五君位发号施令更革事宜者也处巽出令以中正为善九五巽体刚德居中履正有通变宜民之本贞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣则何不利焉巽以行权权在五也无初有终以巽入也先庚三日恐其无初也後庚三日欲其有终也更革以顺民心与之虑始未有不骇聼者故未令而先示之详未至已日则必有不孚者故既令而申示之审则巽乎中正而能如此所以吉也

    庚更也出令以变更其旧取天干过中则庚之义见天道运行之不容已者也

    凡有所变更未能申命行事而遽然更新之为快者有初也而有终则难主终而言故有取于重巽之义先庚後庚是谓申命所以有终也

    王注以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不说也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之後复申三日然後诛而无咎怨矣申庚皆申命之谓也

    象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兑为口所以造命也兑居西方故言庚初在互兑三画之先先庚三日也五在互兑三画之後後庚三日也象曰九五之吉位正中也阳刚位乎正中所以贞吉悔亡无不利也所以先庚三日後庚三日重巽申命尽乎中正之道也

    邵宝曰先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚者更也蛊乱而治有复始之道故曰终则有始巽变而通有图终之道故曰无初有终

    上九巽在牀下丧其资斧贞凶　象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

    述曰上九阳刚本足有为而居隂无位极巽过甚有巽于床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其刚也上过中失正乃亦效二之所为欲图六四以为用过巽而失其刚有丧其资斧之象虽贞而凶矣在卦刚巽于柔本为贞上九过巽无断何贞之有凶也斧刚断之物谓九也为上所资故云资斧

    二巽牀下巽初六也上巽牀下巽六四也二得中而吉上上穷而凶

    上九处卦之上阳刚亢极穷上反下故曰上穷贞凶既丧其资斧矣可以为贞乎凶也未有由正而行而失利而无断者也失利无断足以见其失正之验纪闻曰上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔曰丧其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒于过柔故巽极以刚居柔者失之隂柔一也弱者用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为谄勇者用之为谦

    九五爻项氏曰巽多疑之卦也九二已中矣犹以不正自疑纷纷而不能决惟九五中而又正其吉无疑故凡巽之疑悔至是俱亡曰无不利者决其无疑也曰无初有终者言初疑而今不疑也言之重辞之复皆为疑设也巽之时惟此爻为美其多疑犹如此可见巽卦无大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言其吉独此一位尔九五制命之主故又于爻义之外统论重巽之义庚更也续也事已而更为之以续前事也先事之初三日初疑二纷三吝皆未保其吉也後事之三日四有功五无不利始亨其吉也此当于上九言之其实後庚三日总言上三爻也上之穷而不反亦以其无下爻之疑是以不可回尔或曰先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之故曰後庚三日吉明初犹未吉至终而後吉也以人事言以吉终之

    上九爻项氏曰上九爻辞与九二同皆以阳居隂也当巽之时惟此二爻以阳而失位巽中之又巽者也故皆为巽在牀下言失位也二虽失位而得中中大于正所以吉而无咎上既失位愈巽极而不反故为丧资失斧之人而犹固守其穷凶之道也以上两句解下两句不须推说而义自明凡爻以德为资其本质也以位为斧其利用也上既失位矣并其刚德而亡之故资斧皆丧也巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故称资斧旅四时其所处故为得其利巽上九无位故为利丧焉

    兑�偂径蚁露疑稀�

    仲虎曰咸以艮阳下兑隂则相感感则亨矣而相感易失于不正兑以二阳下一隂则相说说则亨矣而相说亦易流于不正利贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚固贞也故咸取无心之感兑取无言之说赵汝楳曰卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兑止则气聚故能养物得所养而说故曰兑说也六爻则刚中而柔外刚中以立体柔外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正也四刚则善矣五不言兑君不可心乎说心乎说则害者纷至可胜道哉诸爻皆有义而无象辞亦简严与他卦异象旨兑说也不谓之说而谓兑者胡翼之曰圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而为兑也

    兑亨利贞

    彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

    述曰孔疏说卦曰说万物者莫说乎泽以兑是象泽之卦故以兑为名泽以润生万物所以万物皆说施于人事犹人君以恩惠养民民莫不说也惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪故利在于贞正质卿曰兑一隂见于二阳之上阳为根本隂为枝叶必阳气充实而後说斯见也大抵万物之生意饱足于中则说自畅于外若人心有所歉便是生意不饱足如之何其说

    说而违刚则谄刚而违说则暴刚中柔外其说之道乎刚之为德不可以利动也不可以害动也大中至正不可移夺是为刚德其中则刚外则柔所谓说以利贞也说而能正者顺乎天道应乎人心何者三才一道故也如此说以先民则民咸从之咸忘其劳说以犯难则民咸赴之咸忘其死说之大至于民咸劝矣哉此说非有术以使之也非违道以干之由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然应之几于神矣

    说有天道有人道上下兑之象欣合交畅天道之说也由畜而通其诚一无妄之体也欣喜欢爱人心之说也由豫而生其大公至正之情也说而能贞天人合矣则于民何不得逸之说也劳之亦说也生之说也死之亦说也民孰不惮劳亦孰不恶死忘劳忘死非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也则圣人之逸我而不欲劳我生我而不欲死我者有以先之也是以说而自劝也民以说自劝天下皆在欢欣鼓舞之中矣是以圣人大之

    项氏说以利贞言以利与贞而得说也利者说之情贞者说之理柔在外为利利者万物之所说也刚在内为贞贞则天人之理得矣顺乎天兑上也应乎人兑下也生民者下兑犯难者上兑天人皆通所谓亨也亨者说之效故极言之按革与兑皆言顺天应人顺天理之正应人心之公则革无私意说无邪心革者天下之大利说者天下之美名此二者最易于失正故革曰元亨利贞兑曰亨利贞

    象曰丽泽兑君子以朋友讲习

    述曰两泽丽交相浸润互有滋益之象讲兑象兑为口舌也习重兑象理义之说心说之至也真说资朋友而得也

    杨廷秀曰两泽相丽则水泉相益而不涸二友相讲则义理相益而不穷而况九泽与衆友乎是以君子说之

    邵尧夫曰兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也

    纪闻曰相观而善之谓摩即易之丽泽兑乎摩如两石相摩丽则两泽相丽石以刚摩象忠告泽以柔丽象善道合二者而朋友之道毕矣

    初九和兑吉　象曰和兑之吉行未疑也

    述曰象旨兑六爻以相比取义初和兑者比九二刚中之人两阳相与和而不流故吉卜子夏曰以刚正之说首出门而和人者也守正和人何往不吉无所疑也徐氏曰疑谓疑于隂也卦四阳惟初与隂无系故无所疑二与四则疑于三五则疑于上矣商兑未寜正公私介限处不可不审其所从也

    九二孚兑吉悔亡　象曰孚兑之吉信志也

    述曰九二以阳居隂又与三隂相比而为说体宜有悔也二刚中之德孚信内充则非妄说者君子同德相信小人说之不以道不说也所以吉而悔亡象曰信志也志存乎中者也说由中孚于已为慊于人为当虽不说者亦信而莫之忌矣大都诚实之人难说而易事其志无纎芥可疑而亦无不信之者

    六三来兑凶　象曰来兑之凶位不当也

    述曰兑主柔易流故贵刚初刚正二刚中孚兑诚和兑公也六三为上兑之主隂居阳位过中失正以说为事不能自已者也上无应者乃来就二阳求与之说夫已能守正虽不即人人将即我来而说何为者哉凶已程传之内为来上下俱阳独之内者以同体而隂性下也失道下行也

    质卿曰来兑者和不能如初以已同衆孚不能如二以诚感人欲孤立也则妄说之情不能自已欲相说也则非道之求人所不契故不免于来兑章氏曰立身不端徒以柔媚求说于人即此便为凶德

    象旨位不当也俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二震在初离在二艮在三坎在五兑在六也

    九四商兑未寜介疾有喜　象曰九四之喜有庆也述曰商度也未寜不决与不安之心合也九居四位不中不正非有特立之操而下比六三柔谀之小人易为所动正在商度拟议之间盖心知其非正而实乐其易悦故有商兑未寜之象然体本阳刚能介然独断知柔邪之不可近而疾恶之如是则进于兑说之正而有喜也

    商谓隐度四互巽进退之象介俞氏读为句四与三上下异体犹疆介然疾者疾三隂邪也四位柔而才刚故象如此孙氏曰三之来兑本下趋四重兑异体自有介限之别而人情昵邪则远正疾恶则亲善此天下之大分不可不审所从也故决之介疾有喜质卿曰四之所可嫌者在商兑所可幸者亦在商兑商兑者喜之先见者也决之以开示正道预防邪心也敬仲曰有庆者九四居大臣之位国之治乱繋焉能不近小人则泽及民矣汝吉曰其疾恶若决其进善必果其有庆也能无喜乎

    九五孚于剥有厉　象曰孚于剥位正当也

    述曰九五刚中宅尊下与阳不相得而比于上六不说信乎阳而说信乎隂也剥者柔变刚之名谓上六阳刚有孚非私昵也然爻位相近易合隂阳相得易亲不虞其害而诚信之则剥之势成矣能无厉乎夫五位正当者也卦亨贞由之以本说体恃其刚正有孚剥之危圣人畏孔壬远佞人良有以也

    九五得尊位而处中正尽说道之善矣然所比者上六隂柔之兑主上体纯隂居卦之外善匿其情以为说非若六三来兑显然求说人得以非正而拒之也最能惑人最能隂剥善类害既不显而每为刚正者之所信说盖刚正之君决非柔媚小人所能动而不能不狃于匿情矫伪以不求说为说者故九五有孚于剥之戒象旨剥谓剥卦兑为正秋过此则为九月之剥兑之九五正当剥之六五也厉者五以阳刚中正虽孚剥而有威严尚未受剥也以在说时故为之戒四曰商兑五曰孚剥皆以时取象商八月剥九月也

    上六引兑　象曰引兑未光也

    述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非中无得道之象近比乎九五隂阳有相亲之象则亦有引之说之之象隂不自守引之斯说未为光明光大也苏氏曰夫难进君子之事使上六引而不兑则其道光矣

    艮兑皆少阳少隂之卦然艮阳止于上多吉故本爻曰敦艮之吉以厚终也他如蒙上利用御寇上下顺也蛊上不事王侯志可则也贲上白贲无咎上得志也大畜上何天之衢道大行也颐上由颐吉大有庆也损上弗损益之大得志也虽剥上亦曰硕果不食在本爻尚无大害若兑隂说乎上则多不吉故兑本爻曰引兑未光也他如大过上过涉之凶不可咎也咸上咸其辅颊舌滕口说也夬上无号之凶终不可长也萃上齎咨涕洟未安上也困上困于葛藟未当也随上拘繋之上穷也独革上稍善亦有征凶之戒兹类其词而玩之兑上本隂居隂位而艮上则阳居阳位词若与象异矣其实艮阳止体宜乎上兑柔说体不宜于上所以柔说在上多凶知此则观象玩词殊省力也

    按兑六爻以六三为主凡诸爻称兑者皆谓三也初九与之同体为和兑九二与之相比为孚兑六三来而成兑为来兑九四当三五往来之冲为商兑上六与三相应为引兑九五不称兑而称剥者卦中独此一爻与三非同非比非应舍三而去自【阙】

    为兑阳往比隂为剥其戒深矣阳爻曰和曰

    孚曰介皆刚辞也隂爻曰来曰引皆柔辞也阳为实中实为孚二五皆阳在中故二为孚兑五为孚于剥虽所用不同其孚一也

    读易述卷九