卷五

    <经部,易类,大易通解

    钦定四库全书

    大易通解卷五

    江常镇道魏荔彤撰

    【兑下坤上】�Z

    临临观二卦相综而成皆二阳四隂之卦根於坤而继屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正明德之事也屯继临者经纶草昧之後容保民无疆也观继蒙者开启童蒙之後观民设教也继卦之义如此而卦象可证之焉

    水雷屯地泽临以屯之五阳下居临之二爻以临之二隂上居屯之五爻故临之为卦以二阳上临四隂盖因屯五爻之阳下居二爻所以遂有咸临之辞也山水蒙风地观以蒙之二阳上居观之五爻以观之五隂下居蒙之二爻观之为卦以二阳下观四隂盖因蒙二爻之阳上居五爻所以有观民之传也易以阳为主况四隂二阳尤以阳为贵在下则临上在上则观下犹之乎在屯则以下卦震初爻为主上卦坎五爻为主在蒙则以下卦坎二爻为主上卦艮上爻为主也此临观继屯蒙之象本乎卦画之自然者也何谓根於坤乎四隂二阳以阳为贵为主而谓之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤为体者也临以坤临乎兑是母临乎少女也观以巽观乎坤是长女观乎母也毋临乎少女养而兼教象传之所谓教思无穷即寓於容保民无疆之内也长女观乎母长女无事言养亦不必言语为教矣以观为教所谓母仪也故象传言省方观民设教天子省方观诸侯即诸侯观於天子也所省之民所设之教皆平日诸侯自省自教者天子岂徒以言语号令为乎二卦之象传示之详矣特人不能融会贯通耳此所以坤为体而二卦谓之根於坤也其贵阳者用阳也体隂而用阳二卦之义也屯蒙二卦中男长男合为屯少男中男合为蒙既根於乾矣临以母临少女观以长女观母不根於坤取何义乎学者不执平日所闻庶乎於愚说稍一寓目焉○四隂二阳之卦自屯蒙至此方序临观二卦屯蒙根乾临观根坤嗣後颐坎二卦而上经终矣另於颐坎卦首详之

    杂卦传云临观之义或与或求本义云临与观求也又谓二卦互有与求之说何者为?乎愚谓与求二卦各卦皆有与有求不尽分言与求亦不尽互言与求也临卦之以母临少女少女求养而母与以养也而教附之观卦之以长女观母长女求教而母与以教也而养不必言矣此所谓或与或求二卦各具焉

    临元亨利贞至于八月有凶

    彖辞云元亨利贞与乾同用阳故元亨而必以利贞为戒在乾则无不利本自贞在随临则以阳用为元亨而利於贞也此言卦之体用若占者之利贞亦利在於贞耳此利贞应分为三等看方理明义尽也至於八月有凶犹之否泰反类之义临四隂二阳阳用为吉至於反乎此而用隂则凶在遯卦而为八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用阳而用隂即八月也

    彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

    象传释卦名义曰临刚浸而长以阳临隂贵於阳长气盛以临之也说而顺则四隂俱听其临由於卦德也盖临隂者能以其悦而顺临隂隂自悦而顺以应乎二阳爻也二阳爻犹以刚中之二为主所谓用阳在此刚中而应衆隂应乎刚中也衆隂应乎刚中此刚中之二即乾之元所以致亨者也所以系之以大亨也大亨而以正同於乾德辞所以系元亨利贞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以阳为主为用之义也而隂体根坤自与用阳而得天道两不相悖者也至於八月有凶言消不久何也消字合浸长长字为言刚浸长而为临则消亦不久将为遯也此固垂戒之言然亦天之道也消长天之道所以为正所以元亨隂阳消长天地视之皆正也皆元亨也而人事应其治辞圣人用其功能皆是以正为元亨之道也贤人君子修之省之维之持之希圣以是希天亦以是也然则八月之凶在临者安知言二月之凶不在遯乎明乎此为天道则可以读易矣

    象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆象传言临象主乎体坤之义者也曰泽上於地泽亦大矣泽在地上犹水行地中师象传所言地中足以容乎地上之水也泽之大而地容之中庸云振河海而不?河水也海非泽之极大者乎此所以象地容泽而为临也师衆也即民也临之民即师之衆也师之水容於地即临之泽容於地也故象传於师言容民畜衆於本卦言教思无穷容保民无疆可见愚体坤根坤之说有悟於圣人之象传而非臆说矣○屯似厚遂民生之事临卦继屯何以言教哉屯则纯是经纶草昧开辟水土之象临则象其继世为君者地已平天已成安居粒食已裕矣为之上者不过临莅之而已然岂无守成之经纶乎教思无穷者於屯得养後徐加以教而不能一时尽着於政化其思则无穷矣得养後申教焉所谓王者必世後仁也养欲给求者凡有可行尽为民谋正德复性者不能使知且使之由此容保民於无疆之道俱自教思无穷之心所生也不然则教之遽期其从迫之急求其喻是督责之令也岂无穷之教思乎後世有民因上之教不能安其室家遂其耕凿者矣故必教思无穷而後容保民无疆也欲使之养极其优裕而无所扰家习於德化而轻从善何一不自屯之经纶以为本以临之教养兼施知所缓急而调剂之以为继乎其为容保民於无疆诚广大矣乎若论虞廷诸臣导水焚山明农教稼治历授时为前此经纶则三代之君皆守其成法者耳教思容保汤文之德化者方足当之勿谓临为易而屯为难焉

    初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

    初九变师之初六在师初以隂变阳为临临民亦率衆也戒出律否臧凶为初进率师者?谨焉

    在本爻变阳为隂为师率衆以临民无事则民有事则师也初以阳刚为二之副以临乎四隂咸临之系也然必贞吉亦为初进临民者勉也象传释贞吉曰志行正也犹彖传所言大亨者以正也行正本於志正率气者志耳

    九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二变复之六二在复二以隂变阳为临近於复之初阳而二为助休以为复可以休息待其渐复复不自二主之也

    在本爻以阳变隂为复虽有初阳非本卦之主爻以九二为主所以亦系之咸临不言贞而言吉咸临者本於二之阳刚中正也不须言贞而吉可知矣又云无不利者何也爻为一卦之主即初九亦在所临不止临乎四隂爻也上下应之故云无不利象传何以言未顺命乎顺命者衆矣而犹有未顺命者亦无害其为咸临之吉而无不利也即如比五之王用三驱失前禽而不诫也临者自临顺命者自顺命不顺命者未顺命也久而德洽化行自顺命矣传恐咸临者间有阻格教化之方或穷荒远险之国有未顺命将必求为我临焉则近於功名乐於有事非容保之道容保者合顺命不顺命而容保之也以大事小乐天而保天下非容何以为保乎此孔圣思深虑远为後世示戒也此意参观三爻之甘临更明

    六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

    六三变泰之九三在泰三变阳为隂为临系之以无平不陂无往不复者天地隂阳之际必艰贞而方无咎正为变临悦体有取悦於人之义也勿恤其孚而自?食福则不为甘临岂为苟交乎

    在本爻变隂为阳为泰恃泰而临於人甘临也甘临则有乐於为君之心者也此所以无攸利也为君难如知为君之难则既忧之无咎内乐於为君外苟悦以为临俱因兑体取象变乾为泰乾三惕厉所以能忧也象传言三位不当以其兑当极隣於外三隂恐其有私於临故曰位不当也然既忧之咎何能长乎亦因变泰平陂之交际而?慎也凡言位不当多主卦体象言耳

    以上内卦三爻兑悦之体德在兑以上爻为主应主内卦然合内外卦主象取义则主二阳爻犹以二爻为主通卦也初虽咸临附二以为临也二之咸临临之主也三爻变乾愓厉则无咎所以慎苟悦於外以为甘临也

    六四至临无咎象曰至临无咎位当也

    六四变归妹之九四在归妹之四以阳变隂为临四近五似不愆期乃愆期者四阳体而得守贞不字之道迟归有时即十年乃字亦无咎悔也

    在本爻以隂变阳为归妹位近於内卦兼归妹之义所以为临之先至者临至而即归之民与臣皆妇道也况四又位高先归於咸临之阳何咎之有象传言其位当正谓四於咸临为主之二爻而兼归妹之义归二为义象耳

    六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五变节之九五在节五以阳变隂为临节甘所以吉而有尚也阳而变隂能体隂而用阳虽节为隂为甘则阳也吉而有尚何如在本爻以隂变阳为节何以系知临乎且二以咸临之阳为一卦之主又奚取於五为主而象以大君之宜乎此有说焉亦自屯而来也盖屯五之阳下居於二所以为临也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君经纶於前开辟创建非聪明睿知何足以济屯乎前王之贻谋必臧而後人之率由旧章斯有成宪可遵五所谓知临大君之宜者言其为君之创业垂统为可继之法守也至於本卦之君当位临民则二阳居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸临之象象继世之君也或为有道之曾孙或为异代之损益必皆?守先王之法神明先王之意有其足临之知於己以行大君之宜於民而後可以咸临不?陨越也不然五爻知临君也二爻咸临亦君也岂以君临民之道乎一卦无二君如天无二日民无二王也此等处岂宜含混乎○中庸云聪明睿知足以有临也亦是言为君之宜也不必定实指为何人统言君临天下宜有此知方足临耳故临卦五爻不必言现在临民之君推原其法度制作建德立功者如此见二之咸临原有高曾之矩矱及圣帝明王之道法而已象传言大君之宜行中之谓也之谓正指宜字可见非言其人而言其德制言其道法矣意谓大君之宜不过行中则凡为大君而咸临者可不知所法乎得传而愚说更有本矣

    上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

    上六变损之上九在损上变阳为隂为临能损上以为临益下以为容保所以无咎而有攸往得臣至於无家为国而无家上损而下亦不敢自求益也本爻变隂为阳为损损上益下所以敦厚为临也损下益上似乎自丰而不知百姓不足君孰与足乎损上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰与不足敦临者藏富於民民聚而财散者也所以吉而无咎象传言其志在内何也亦因内卦二阳为咸临之主也上非君也上爻言敦临者临之道宜如是也至於用此道之志则在咸临者一心主之损上益下而吉无咎或损下益下而凶悔决於咸临者之志而已咸临者临天下而主於一心言志在内可以主乎君心言不必定谓为内卦也盖五上两爻皆言临五则先王之成法上则为君终始之本心也俱不指五爻上爻复有二君也再者上以敦厚为临为临之终言也志在内即谓之临於内卦二阳而向往之亦可盖临至上已疎而能知临如一且加厚焉远人之心能不内向乎上作远人说亦通

    以上外卦三爻坤体四以切近内卦系以至临五上二爻则虚言其理理出於坤之顺也顺而後悦非顺何以悦乎非顺之悦在君则甘临矣在臣民则必不能悦矣此坤之体立乎内卦兑悦之本者也至於用阳固以九二为主矣吉无不利而有未顺命者咸临之合顺不顺以为临自始至终敦厚其临之道亦大顺之道也○顺而悦为刚中而应之验苟非刚中何以能临而致悦乎是阳未尝不为隂体体用亦无定学者识之

    五知临上敦临俱作下卦二阳爻以知临敦临之道临之立解其义更顺五如五服之内可以知临上如五服外之远人亦惟敦厚知临之道以为临而已如此则得临民为君之宜合用中之谓而远外之人心俱向於内矣与卦象以二阳临四隂方恰当也初二皆系咸临则初为臣二为君矣然初传言志正二传言命令两爻以体用分言亦可如大有五上两爻合言为君德行功效也

    【坤下巽上】�[

    观临观二卦之义临外而观内临显而观微也同根於坤隂在上则浅而显隂在下则沉而微矣隂之气象本如此而义理亦如此临者临民也观则兼乎鬼神矣临之教仍近於条教号令之政迹也观之教则为声律身度端型观化之心志矣然亦主於用阳者何也德不可见而功业有可窥德不可名而威仪有可仰也用阳者在上之功业文章言动起居皆必表着於外也下观上者用观亦必用其心思於耳目也非阳为用乎而其体则隂盖上下相观皆存於一心之精思及相观而孚而化亦惟一诚之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道设教也神道以诚感观我观民亦以诚孚以诚为主事神教民修已治人之通义也此观之所以较临其言更精深乎

    观之体隂而用阳同於临根於坤而继乎蒙於临卦已言卦爻之变矣长女随母女观於母仪为学为求母亦观乎女贞以为教为与此所以卦之六爻皆观俱不外为求为与而已

    观盥而不荐有孚顒若

    彖辞系以祭祀之观一念之诚为与为求皆以此为观焉盥而不荐有孚顒若主祭者观乎所祭之鬼神也而坛庙有事之衆又皆观乎主祭者有孚之心顒若之容以各效其诚於各执之事也谁谓卦本四隂长而为八月之卦不取隂盛另取他义扶阳抑隂也耶谓祭祀以春秋为重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未尝不取於八月隂盛万宝告成天地鬼神无不於此时致报礼焉易原无端主扶抑之说固屡明之矣不明综卦则诸卦皆一偏之辞试思祭祀之事非隂德之极盛者乎若抑之则坛庙俱不可立矣○观卦辞不言吉凶者诚孚则吉不诚孚则凶矣

    彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

    彖传释卦名义曰二阳在上为衆所观大阳也四隂之衆观乎二阳故云在上而臣民之观於君於此取义象矣此观之所以立名也其卦德外巽而内顺本有诚孚在内而敬谨之容着於周旋进退之际也且静顺为体而以巽为下观型上观化之用非巽而渐进何能遽观而有得乎此观人之法也即以自观而言内顺乎理外巽於道顺以为德而巽进焉可自观矣然必贵於中正者则观之本也有德位者以此观天下之从违非外求也正以验德考业耳观天下亦所以自观矣中正观天下正以自观其中正而已释卦辞曰观盥而不荐有孚顒若上之观神下之观上俱在此时昭其观焉即下观而能化亦由上事神之诚格幽斯感於明也诚孚斯感於下也更为推广观之道以上观乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所谓以言乎其宰则帝也所以宰乎天之气化运行不可以为沦於虚亦不可谓滞於实者也可见者天之气化运行不可见者天之神道也故就四时之行不忒可观天之神道静有常而动不括也此历万古而常新有至不变者以主乎至变者也指实言之则理以御气耳圣人观之推诚以通天耳故圣人以天之神道设教天之神道天命也圣人则天合乎性以为道也至於神道设教即修道以为教也不出中庸所言之旨也然圣人除尽性之外无合天之学亦无尽人性物性之学圣人一尽性而无余功矣是以观之为德一诚孚而无他义矣诚即性之所以为性合天人而一之合命道而尽之也修之为教推暨之而已天下之服一日克复而天下归仁乃性量之固有也然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义也非圣人何克当之

    象曰风行地上观先王以省方观民设教

    象传则另申一义风行地上就二卦之体象言观也观之德既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无远不届也必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道德同风俗何异同如是乎盖大同者以道德同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期於风俗仁厚则一也风俗既一於仁厚矣即上之道德所以致一也修道之教不同求道之一则同也天下之性近而习远也齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同也及至道则不二由於性无二命本一也参观乎蒙之果行育德乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化於渐摩美风俗於久远俱为德盛化神之极?也观继乎蒙而言教於二卦之大象传可以得其说矣

    初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观於上之损上益下所以必利用大作以报上也故元吉无咎

    在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君子吝乎盖初在观之下童子之象变震又有妄动之象童子固好妄动者若小人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之也君子而童观羞吝何如乎象传明童观者小人之道非君子所宜也此小人君子兼德位而言非指为恶之小人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君子效之方足羞吝已

    六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

    六二变为涣之九二在涣二以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水也有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣也有主乎水者水方川流不息则机也所以合涣也

    本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公明之处而在幽黯之所是闚观也以闚为观者女子之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义也如士之以术要君也象传明其可丑观非出於贞正女固可羞士亦可耻耳

    六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

    六三变为渐之九三在渐三以阳变隂为观三止体之主爻也渐原以止为进也变顺以顺乎止则鸿渐於陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶也然利於御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进也在观亦有取於止何也止於顺也观我生贵乎止而顺乎道以为观也以止为自观之法则可观我生之为德为业矣且可以观人之德业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求也三位在两卦之间故其辞系之如是象传明其未失道以止为观道将因观而得明以为行之本矣何?失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而後观人观已有定则矣定见者何理也义也所以观有定而不失道者诚也诚木静以立体故贵止也以上内卦二爻坤顺之体以下观上柔顺者正道也然初为童观以象愚民二以闚观以象黠者三以观我为观为进退下之观上有此三种故以三爻之象义示之内卦主二爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣

    六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合三隂之畴以离祉也

    在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾於王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾於王家以佐上观下也盖以四观乎五为最近切也故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤也五之观四为尚贤上观乎下也四之用宾为观光下观乎上也上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君纠?彼此互观互为与求明良会而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者也四为外卦主爻故其辞如此

    九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

    九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上也不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义也故无不利

    在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生也五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体也观我生所以内考其诚即为观人之本也仍是本卦体隂而用阳也所以君子无咎盖合乎君子内省不疚之道也象传明其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我德之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具於我者我之生也全而畀我者也观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践也皆视乎性之尽与否也我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而後能观我生也然反已静观则以隂为体矣至於反观毋自欺必自慊以归於诚又必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用於学者切哉

    上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

    上九变为比之上六在比上以隂变阳为观系之以比之无首者比以五隂比一阳上变巽而不比之衆比而上不同故云无首亦後夫之凶也兼观望之义故比?後矣

    在本爻以阳变隂为比系以观其生君子无咎者观五为观卦之主上虽阳亦附於五如临之初九附於九二以为临也非一卦之主爻也既非主爻则亦观於主爻而已矣观其生观五也观五以为自观取善於人而用之自已也此君子不自满假而藉力他山之道也何咎之有在五必以上为君子相观互为与求亦切磋琢磨之义矣更无咎焉观其生兼此二义亦皆观人观已之法也象传言志未平程传谓为不安宁之义朱子本义谓为不忘戒惧或者上为五之师保者乎观其生是指五爻师保之观君德必匡扶救正使归于君子方无咎乎至於志未平亦言匡救其君之志不敢安宁耳在临之初爻亦系咸临乃在二爻之下佐二以为临之相臣也观之上九在五爻之上所以拟之师严道尊王者敬事之人也或取於此象而以观君德即同乎上之自观矣

    以上外卦三爻巽体论爻以四隂为外卦之主然合内外卦立象取义则以五爻为主以上为辅也四爻固近五观上且助上以观下亦足以主乎外卦五则以观我为观民之本正是主观之德位兼隆者上以观五者观已成就君德之义象也故以师保之位拟之

    【震下离上】�\

    噬嗑噬嗑贲二卦皆三阳三阴之卦相综而成根於乾坤继乎泰否随蛊而终上经焉上经三阳三隂均平之卦八乾坤首列泰否为乾坤交不交随蛊分继之噬嗑贲又分继之随继泰以随为正既随又恐随而无定见故继之以噬嗑蛊继否以蛊为极又恐蛊而无能饰也故继之以贲噬嗑者决也贲者饰也二卦皆取象於人事近取诸身为噬嗑远取诸物为贲也是噬嗑为阳卦而贲为隂卦噬嗑用阳而贲用隂也至二卦之象以随上爻与本卦五爻交易成噬嗑以蛊之初爻与贲二爻交易而成贲二卦分继随蛊又何疑焉随主震初爻噬嗑犹是也而外卦兑变离外悦而为随外明而为噬嗑以决也蛊成於艮上爻贲犹是也而内卦巽变离内渐进而干蛊内文明以贲为饰也象变如此而义亦可思矣至於其用则决断主乎阳修饰主乎隂噬嗑根乾继泰随贲根坤继否蛊亦自然之序卦也○本义谓自益卦六四之柔上行以至於五亦因未明卦之根继而言卦变则无根柢耳

    噬嗑继随泰而根乾噬嗑用阳方能噬嗑如随之用阳以保泰为随泰以成乾坤之交也

    三画隂阳均平之卦在上经皆分归於坎离噬嗑主阳之卦归於坎坎之中爻之阳乾元也有天地先有水火故上经首乾坤终坎离中置泰否以天地交为定位也然後下经首咸恒山泽通气风雷相薄终既未济水火不相射毕矣

    噬嗑亨利用狱

    彖辞但言亨决断则亨矣故系之以利用狱用刑乃圣人不得已所以助礼教之不逮也临观而後序以噬嗑亦有此义不言贞者恐贞而固以决狱流於残忍寡恩以启轻忍用刑之心也圣人之意微矣

    彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

    彖传释卦名义以象颐中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齿四爻之阳象物在口内齿间噬之而齿与口合矣亨者噬嗑以为亨也三阳三隂均平故为刚柔分此卦体也下震动而上离明雷电合而章又以卦德释卦象也雷电相合方得章明亦振威明法之义也柔得中而上行即卦变也本义谓自益卦六四之柔上行至五愚疑经明言柔得中矣似非指四爻也以随之上爻下行於五以五爻上行於上方是柔得中而上行也随之隂爻下行而阳爻上行阳五变为隂五有不当位之义然用狱贵於明不贵於悦用明以断狱所以不同於用悦以为随似与经文合非愚敢立异以传言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五则得中耳或谓本卦之五得中未尝上行也不知传言卦变自随来其言柔得中指本卦言其言上行者指随之五阳上行於上爻故柔因之得位变兑悦为离明所以利用狱也而字转语噬嗑为悔而随卦为贞也於柔得中三字知指本卦之五遵传也

    象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

    象传以雷电取象雷电者天之威令彰明使人恐惧修省也故象之以噬嗑之决断先王明罚勅法即利用狱而申言非嗜杀人以为用狱也明乎罚之应罚使人不敢轻犯勅乎法之合宜使人不轻犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辞惟恐後人不知利用狱之微旨而滥狱重法岂文王所谓利乎圣人言利以义为利也於刑罚亦然正合彖传言雷电合而章章彰明也非凖乎情合乎理之罚法何以象彰明於雷电乎细绎明勅二字只是既明且慎未有明於中谨於外而好用刑罚者罚凖乎法而法归於明勅之心也明罚勅法是修明刑教使人不轻犯禁刑官勿滥用也尚在用刑罚之前立言

    初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

    初九变晋之初六在晋初以隂变阳为噬嗑震动而变坤静故晋虽摧如而以贞得吉虽罔孚以初晋也裕於後斯无咎

    在本爻以阳变隂为晋变坤顺为震动又居初下轻进?动所以屦校而得灭趾之刑也何谓无咎系传固言小人不耻不仁不畏不义矣象传释之以不行为轻进躁动者开自新之路也故系传又曰小惩而大戒小人之福也

    六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

    六二变为睽之九二在睽二以阳变隂为噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主於巷之辞睽以合为美故无咎

    本爻以隂变阳为睽合而离矣所噬者微而所灭者大噬肤而灭鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无咎之义乎象传以为乘刚近於初阳随之妄动?罹於法然则无咎同於初可明矣

    六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三变为离之九三在离三以阳变隂为噬嗑离明变动乃离之中日将昃也不知忧而妄动所以鼔缶而歌大耋之凶所谓老冉冉而将至也可嗟孰甚焉然无所谓凶也不知老之将至而颓放日甚德不加修此所以凶也

    在本爻以隂变阳为离离丽也有合之义系以噬腊肉遇毒二爻近於颐中之物四阳刚而难噬断不易断故为遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以断而合为无咎也象传言遇毒为位不当三位近於所噬之物不得不噬以断之位虽应断而隂柔少力则值乎此位者不当耳

    以上内卦三爻震体噬嗑象义下动上离也宜以初爻主内卦初以震动变柔顺则不能动故有灭趾之刑二随初而动变睽则有灭鼻之刑三亦随初而动变离小吝皆非吉占者不合乎卦体也再绎内卦三爻象传与爻辞皆有另为申明之义初之不行谓失动德行以阳德则无咎可知二曰乘刚亦掩阳之义又即震卦二爻来厉丧贝之义也不然能随阳而动亦可无咎三曰遇毒位不当三值内卦上爻与外卦四阳爻隣噬之所以遇毒然动而方噬何咎之有以此释之与系辞所引初爻无咎之义不同可见拟议以成变化之十九爻皆不必尽同於本卦本爻明矣

    九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四变为颐之六四在颐四以隂变阳为噬嗑颐以求物为养今变噬嗑决絶以为颐也四以明变止既明於求养虽颠颐仍吉也然其求颐也如虎之猛暴所以有虎视耽耽其欲逐逐之象又言无咎者颐本求养太急未足为咎也

    在本爻变阳为隂为颐颐中之物本阳刚固难以噬物致养矣故有噬乾胏之象得金矢者亦刚决之物也故利於艰贞以为断则吉本义谓听讼得金矢然噬乾胏为兼颐象义言得金矢即利艰贞之象也古之听讼者有金矢之罚四离体明而能断金矢所以得而必利艰贞则吉不贵於嗜杀受赏耳象传不言乾胏金矢但释艰贞曰利艰贞未光也离明变艮明有亏矣艰贞为利明方得光也艮有光明终不及离明艰贞方得光亦如离也

    六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五变无妄之九五在无妄以隂变阳为噬嗑乾健而变离明无妄之忽得疾者以阳变隂伤其无妄之体也然无妄之疾治之以无妄故勿药而有喜焉在本爻以隂变阳为无妄离明而得乾健正用狱之可主者也系以噬乾肉得黄金噬乾肉亦难噬也得黄金者决狱之利变乾为金中位黄色也贞厉者决狱之事虽正亦危刑与兵同用也而终无咎乾健离明乃利用狱之本也何咎乎故象言其得当就健明二卦之德言得位有当耳玩两爻噬肉胏得矢金是一串之辞四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏乾者则难噬故一贵艰贞一云贞厉如听讼者始难于决断继得其情斯得金耳

    上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

    上九变震之上六在震上爻以隂变阳为噬嗑动而变明震索索而视矍矍雷微而日明也此不能以隂和阳故阳亢而雷收云散所以征凶征者进也进属阳故凶于是震不于躬于其隣为此散彼聚之象故又云无咎婚媾有言明雷于他处则为聚而?声也本爻以阳变隂为震失其离明而为震动其凶更甚于初盖当高位极时而妄动则取祸尤烈矣至于何校灭耳自由妄动失明取凶耳象传谓聪不明因妄闻而即妄动不能寔见物理之是非贵耳贱目之人多以妄闻任耳而目不能明察真伪取重祸者比比也此圣人为道听涂?者?戒而修德之士已警之于处事应物之际矣耳之聪岂不如目之明乎非也聪必明而後收聪明之用耳闻言易信而用目以明察其寔为难非用目也用心也择善固执拳拳服膺而弗失之所以为用明也有明方能断也圣人示之於离之上爻用明者於身世之间必立诚察寔为要决狱其一耳以上外卦三爻以离明为体明所以为断之本四与初应为噬物故象以噬胏得金矢利艰贞吉五爻主外卦以隂柔中正变乾噬肉得金虽贞厉而无咎上则变震妄动而凶矣噬嗑根乾用阳初二上三爻为受断者三四五三爻为主断者

    外卦五爻原为离之中爻且变乾而刚健兼文明原可主通卦

    六爻以初上两爻为受罚之象亦由随来随以初爻之动上爻之悦为内外卦之主盖震原主初兑原主上也噬嗑继随随之久而向晦入宴息必至於委靡佚乐罚不行法不立矣故仍归罪於初上两爻

    【离下艮上】�]

    贲贲与噬嗑相综继乎随蛊贲亦隂阳画均平之卦主隂归於离以结上经诸隂卦焉以噬嗑继随下卦震不动上卦以随之兑变噬嗑之离用明而不用兑也其卦变彖传云柔得中而上行愚已释之或谓柔下行而非上行然照本义说五得中而四未尝得中也再绎上行之义盖指上爻言耳柔得中亦未尝言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得... -->>
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