周易函书别集卷五

    钦定四库全书

    周易函书别集卷五　　　礼部侍郎胡煦撰易解辨异

    上经

    元亨利贞乾之四德与人絶不相干乃大通而利于正说作人事与孔子彖传止赞乾德者异矣

    元亨利贞本为乾德故彖传赞之大通而利于正说作戒辞与赞辞异矣

    元亨利贞一字一义故孔子曰君子行此四德者大通而利于正止说作两项与孔子异矣

    元藴含者也亨将发者也利则发而无阻贞则发而有成者也利如利刃之利非利益之利行健二字正从此出贞成也正也各正性命地道无成正说此义自资始至有成皆乾德之所能故说入乾卦今但认利为利益之利贞为正而固埋没成字之义与孔子异矣

    元亨利贞本为乾德其诸六十四卦凡能成就六爻自命为卦者莫非乾元既亨阳九之大用故孔子以元为万物资始又以为乾始美利利天下後儒解释诸卦其于诸卦所有之亨利贞皆未知资始于乾竟不知元亨亨于何所用九用于何地与孔子异矣

    用九见羣龙此乾元之方亨正九阳当权得令动作有为之日故周公特标用九二字于首而孔子文言又特加乾元二字于用九之上今因无首二字不得其解便谓乾化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎与孔子连乾元说者异矣

    见羣龙无首吉是元之既亨因万物各得所资故谓为无首而又以为吉也首即元也元静而亨动由己亨之後而回视之已大远於静涵之候故以为无无首云者只如云离了乾元不是静涵之时云耳既亨则万物生机资此以始故又以为吉也今谓乾化而坤刚而能柔竟不知用之一字全是说亨与乾元用九天下治也之义异矣

    乾坤二卦独说用九用六两节以乾坤即周易之两仪易中所有卦爻莫不由此二用交索而出所以谓为大父母而孔子亦曰一隂一阳之谓道也然而坤体静镇无为其诸卦体所成悉皆乾阳之布濩故用九遂有羣龙之见而孔子亦曰乾元用九天下治也天下即羣龙治即见而吉也至於无成代终之坤虽亦有六之可用然其辞止於利永贞而已且坤德先迷岂尝有羣隂之可见乎羣龙者概辞也一爻动龙也六爻动龙也一百九十二阳爻莫非龙也无一卦无阳爻则无一卦非乾阳之用无有一卦非乾阳之用则无一卦无可见之龙故以一羣字概之乃兹仅以六爻俱动者当之似乎周公特设用九一节仅为六爻俱动而言而上文所设六爻之辞反觉爻爻皆非为动变而设且使一爻独动者有用九一节之占而二爻同动至五爻同动参差不齐一卦之中约有五十余种皆悉无占岂非周公之缺畧乎异矣

    左传之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于数爻同动者初不云已动之爻原有无用者可存而不论後儒既立卦变又且自立占法宜乎其无所验于人事矣曷由知後儒占法为自立者也盖至启蒙而卦变之图寔始详备无缺乃三爻所变之卦约至二十於是有前十卦为贞以本卦彖辞为主後十卦为悔以之卦彖辞为主之说夫启蒙之前如李侗邵子所传未有三爻同动二十卦之图也则前十卦後十卦之占法固启蒙自立者也无论二爻同动至五爻同动所动之爻其辞皆宜合占今既分占两彖则所动之辞皆弃而不论矣左氏出孔子之门左传翼孔子之经而顾与之异也亦异于孔子矣

    周易传道之书也所列卦爻皆是言理不是言占而用九一节政卦爻所自出故孔子特添乾元二字说出理之大原又曰乃见天则便与见天地之心相似便是说大用之所自出此岂为占而言乎乃後儒知有占不知有理与孔子异矣

    易之卦辞皆先说卦德而後说占易之爻辞皆先说象而後说占孔子彖象系说诸传全言理不言占如所居而安者易之序也居则观其象而玩其辞此岂为占而言乎如继善成性穷理尽性以至於命仁者见之谓之仁此岂为占而言乎则周易之所重亦概可识矣盖占卜之说圣人与民同患而寄诸易中者也是易中所冒之道而非其大道也後儒之说卦爻一概说占埋没圣人传道之心亦异于孔子矣

    乾之九与坤之六相对乾之用与坤之用相对此伸彼屈此进彼退此显彼隐物之理也乾元一亨则坤隂皆伏是用九而不用六也今曰用九而不用七与孔子异矣

    元者大亨之原本故元亦流动而不滞贞者百利之究归故贞亦凝定而不迁乾主流动故用九一节专说元亨边事坤主镇静故用六一节专说利贞边事孔子于乾曰乾元用九乃见天则於坤曰地道无成而代有终此皆用九用六动静殊轨之妙也今于乾用曰不用其刚则于坤用何不曰不用其柔乎亦异于孔子乾坤异词之妙矣

    圣人以隂阳之爻称为九六为变动之爻而言也六者成数之始二四之合也九者成数之终一三五之合也文周孔子皆无七八之说乃一爻独静之卦又能为五爻之主汉儒传授乃始以七八二字代静隂静阳羲文周孔未之有也今曰不用七不用八夫不用则何待言乎异矣

    乾之用九专言元亨为乾始美利故也坤之用六专言利贞为地道成终故也所以然者为元亨利贞四德在乾坤非有二也特自其始而言之则以为出於健运之能要其终而言之则以为成于顺承之德而已故乾之用九专说元亨一边为与坤之用六对也不知二用之辞相对与孔子异矣

    彖曰统天又曰御天有统之者有御之者则乾非即天亦已明甚今於大象直以行健之天为乾与孔子异矣孔子彖传独以大哉赞乾元不以大赞亨利贞为亨利贞皆由一元而出故元大也大明节复提大明终始大明即乾元也见亨之由于元也於首出节复提首出庶物首出庶物即乾元也见利贞之由於元也皆所以见元之大也无元则亨利贞俱无由以见故独以大赞乾元此二节并无一语粘着人事乃後儒释此二节一以为圣人之元亨一以为圣人之利贞与孔子异矣大明终始始者元也终者贞也见亨利贞皆一元之所摄所以明元之大也此即用九见羣龙之义故下曰六位时成若但曰大明乾道之终始是将极有道理之经极有关系之语说得全无意义周易全部皆以象示实无一卦一爻着定一桩人事而为之说者即有一卦一爻指定一桩人事即此人事莫非是象亦须高视远寄游神於此事之中此事之外而此卦此爻之精藴始可以旁通四逹即如此节前面既已说亨後面又说利贞中间着此数语而特加大明二字於上大者乾也明者乾之德也终始者乾元之发舒不能自禁者也此皆说施与一边之义明亨之必由於元元德之必能自亨以见元之大耳若以大明节与坤彖对看则西南东北所以言月象明能受之义而大明二字则专言日象明能施之义也所谓悬象着明莫大乎日月仰以观於天文者是也上古文字最简义理包罗无尽简则必该故不能指定一事包罗无尽则必能旁通四逹故不可胶柱而鼓瑟今但以大明作人之知见解了与孔子异矣大明终始大者阳之体也明者阳之象也终始云者明万物之成始成终皆此阳德之为也其在先天图中则震艮两象也阳终阳始而坤体以现则交坤之义在其中矣今不释交坤之义但曰大明乾道之终始异矣乾坤二卦是六十二卦从出之大原故特着用九用六二节然孔子之彖象文言每於各不相同之中而即寓不能相离之义如见龙之见利见之见大明之明皆乾之用也而坤则曰先迷乾言时成而坤则曰无成乾曰见羣龙而坤曰利永贞此性情之不同者也然终之始之俱归大明而坤於是乎有得丧矣是施受之相须也乘龙御天六位时成而坤於是乎以大终矣是往来之相须也今释乾坤二卦各就本卦释之絶不知有相通之义与孔子异矣

    健行不息者何位可言不知位出於坤因有形而始定与孔子异矣

    六位时成即乾阳索成六子之义不以三女谓为坤成而总归功於乾者正所谓大明终始地道无成而代终也解作人事与六位何涉与孔子异矣

    时乘六龙以御天正谓一元既亨而元中之全理悉已全而赋之灵蠢动植巨细精粗皆无所择仍於元非有损也若将此节说作圣人则下文之保合太和皆属无根当知此语比天命之谓性一语更精盖天命之说犹是顺着说下去而此则谓乾元一亨随万物之所资莫非全理赋畀出来者也合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龙而御之者也御者用也乘六龙谓所藴之全御六龙谓所用之全也天也者六龙之全体也元中之藴含当其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含藴於中者原自无多此则所谓元也当其芽蘖萌动初展发得一分半分此便所谓亨也然而後此之枝梗花实悉已全具於此则是一元之藴当萌芽未动时便已全畀而无歉而後此无穷生意早於一亨时呈露出来所由谓为乘六龙以御天圣人言理极深极微莫妙於此今但作人事解了与孔子异矣

    六龙者本卦之六爻也此专释乾卦故曰六龙乾卦六爻变动用於诸卦止此六位故曰六然所用之九悉由乾出故六位皆得称龙羣龙者六十四卦之阳爻也因其方用於乾卦故曰六龙若其徧给於诸卦便曰羣龙矣不识六龙羣龙之辨亦异於孔子矣

    六龙即六子也乾坤相索至於六而变态尽矣故卦止於六爻日月交光止於六象而已先天後天二图除乾坤坎离止於六象而已周公释乾用则曰羣龙孔子释本卦则曰六龙今释作圣人则六龙何所指乎异矣周易言性天道之书也子思中庸说天命之谓性是从天说起孔子乾彖从统天者说起比中庸更深一层故中庸犹可解而周易最为难解元训善和之义不训大大哉者赞元者也曷由知元之为善和观其说元从资始统天说起到得利贞便说出保合太和非资之者原出太和曷由有太和之保合乎由资始而至保合赋畀之事始完故予曰孔子乾彖是言天命之谓性也到得文言说向人事开口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而来便是由一元之善而来非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾气不可以为善恶德不可以为和是善和之相资也故子思确信为中节之和而孟子确以为性善也逮後说出事干又说出行此四德故予曰孔子文言是说率性之谓道也子思亲承圣人之教其言必有所据今解周易不与中庸相合亦异於孔子矣各正性命而即曰保合太和仍打转乾元上去故下文便说首出庶物言利贞之由於元以见元之大也上文明曰乾元资始天下安有首出庶物如乾元者乎今但解为君道与孔子异矣

    孔子大象特标象字於首要见得下文所言之天与君子皆乾象也非即乾也今以为直言君子竟畧象字而不顾谓象为卦之上下两象据此而言亦可云小象之象为卦之上下两象乎与孔子象者像也之义异矣河洛所出之图书象也伏羲所画之先天象也文王拟卦而设之辞周公拟爻而设之辞无往而非象也孔子释文周之卦爻作为彖象文言无往而非设象者也夫卦之与爻有何实事之可言而不谓为象能乎读拟象之书凿凿然指定人事以言之得为知象者乎

    释乾之元则曰统天释乾之亨则曰御天有统之者有御之者则乾非即天也明矣乃於天之健行直指为乾与孔子异矣

    象辞明曰进无咎也既己曰进则非退可知本义因文言中进退无恒一语添出退字不察用退字之义是谓居外卦之初犹在外卦之下有欿然自退意只是进而能慎非不进也乃於此处注曰可以进而不必於进全说作退象与孔子异矣

    文言曰元者善之长也四句是解乾之四德特借人事中嘉善义事字様以发明之所重在长会和干以阐明元亨利贞四字只据理而言耳故下面体仁长人之上始加君子二字以分别之今以此节便言人事异矣彖辞之释元亨利贞是说赋畀之事故说到各正性命保合太和而止文言之释元亨利贞是说禀受之事故以善之长说中之所藴而又说出足以云云皆谓未发之大本不可限量者也逮後说出行字则参赞位育皆在其中故下遂继之曰乾元亨利贞既已说出君子却又标出乾字所以明天人之合谓此正天德天才天工天用之妙也不知此为孔子言性最真最切之?亦异於孔子矣然而此种道理不能明了何由曰圣人之道尽在易象春秋乎

    隂阳往复之理非可形见天人合一之机岂易发明孔子之言人事是因人事而回顾卦义爻义逹其?趣则人事皆在所畧故但谓之为象即如广八卦所言乾象约有十四种是欲人各因其象而还以求乾德之真又要兼此衆象而合以求乾德之真然後乾之性情始无差误非欲人因此一乾以求尽其象而用以为占卜之资也如止因乾而求尽其象非但九家所补不足以尽之即千百亿万之象恐不足尽此一乾之象矣今於卦中所言人事絶不回顾卦义爻义与孔子异矣至其释广八卦也复引荀氏九家易以推广诸象之类但向占卜留心与孔子异矣

    元者善之长也二节全是说性本彖中各正性命保合太和来子思率性之谓道孟子之性善一脉相承俱由此传而始不知此义浑天人而鹘突解之亦异於孔子矣

    体仁长人节中添足以二字便是说性中之包括无所不有性量之全能无往不可不知此处用一体字犹止说在静边即子思之所谓大本也下面行字方始说在用边方是子思之达道亦异於孔子矣

    阳气潜藏七节以阳气二字冠於其首言天道也第二节天下文明即当春万物发生焕然一新之意今曰虽不在上位然天下已被其化是将此节说作人事岂知此下六节俱本阳气二字说来与人事何涉亦异於孔子矣

    下也七节言人事也阳气七节言天道也既言人复言天皆象也非乾也周易所引之象不越天道人事二端所以见天人之合也大象兼言天人正复相似而本义概指为人事异矣

    乾始美利美之云者与前善之嘉之同义坤卦美在其中即此美字皆因元中之善而赞之不知乾坤之辞本有可通亦异於孔子矣

    刚健中正纯粹精也全言乾德全是美之之意而後儒言人异矣

    大哉乾乎三句只是赞元六爻发挥二句只是赞亨时乘六龙二句又是兼利贞而赞之而赞元亨一边者较多以乾之所重在资始之美利而利之与贞止是亨中事耳天下平本利贞之事云行雨施却是言亨可知乾元一亨而利贞之事已毕此处不分贴元亨利贞以求的解但以鹘突了之异於孔子矣

    时乘六龙以御天也说在云行雨施之上云行雨施在彖辞中既是全明天道可知大明一节全说元之能亨非说圣人矣盖时乘二句是元之将亨故能道理相承本义因彖中作圣人解了故於此处亦夹入圣人而不知云行雨施在彖辞中已注明是乾德之亨非言圣人时乘六龙在彖辞中已注明是圣人之事非专言亨至此则上面已说时乘六龙而下面忽打转云行雨施文理何能承接只得将此四句全说圣人而云行雨施亦遂以为圣人之事不知自阳气潜藏七段至此又是全言天道故能使时乘六龙与云行雨施合为一类而解之并可知大明一节不是说圣人之事当知彖辞文言皆止说乾元能亨之理天下平也只是利贞之事全全该入亨中则孔子彖辞是全言乾德非言圣人矣而本义异矣

    与天地合德一段言天人合一之妙正是圣人作易本?孔子特於此爻标之以六十二卦皆乾之用九所成而一元之大用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普终始之大明所自出也本义曰有是德而当其位乃可以当之止在爻位上看异矣岂知先天弗违後天奉时全是天人合一之?乎凡爻之在上者皆可以统下故以九五命为君爻四统下三爻三统下二爻二包下一爻其分定然耳乾之大化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可统下五爻然处亢极将返之地故存之以象人君所奉之天其实上爻亦有象君者明夷之上六是也

    知进而不知退三句本义曰所以动而有悔也夫悔之为言必其知之者也今既不知何悔之有此与孔子之言不知者异矣如曰其不知在未事之先逮於不知而动动而有误然後知悔是此悔字本动字来信如此言则并未知亢字之义矣亢之为言便是动到极处矣何待再动然後始知悔乎故动之一字亦与孔子之言亢异也其详具见乾卦约注

    坤之元亨利贞本为四德与乾同也此於贞上特添牝马二字牝马有形之物也明坤之资生而成终耳今以利字连牝马之贞为句是坤止有三德矣试看孔子彖辞释牝马处亦曾牵合利字与贞字否耶与孔子异矣元亨利贞乾与坤同者也匪独乾与坤同即六十四卦所有之元亨利贞亦无弗同特得亨利贞者居多而得元者少耳元也者乾坤之有也即亨利贞亦皆各得其一而未能兼得其二三也由此四字诸卦皆同此义故文王命卦之辞不能另为一义职是故也孔子释於各卦虽因卦而各一其义而元亨利贞之真理则未尝异也如其各说一义则与孔子异矣

    乾以一元资始乾之所重在元故孔子独以大哉赞乾之元至於用九言亨而必遡原於无首可见亨由於元以明元之重也坤以资生成终坤之所重在贞故文王独以牝马加於坤之贞至於用六言利贞而必添一永字以见坤之所重在利贞即地道成终之义也故元亨利为三句而牝马之贞为一句今曰利牝马之贞仍是乾卦之利於正以二字作一句解矣异矣

    先迷後得主句利句盖元亨利贞四字本为四德自应各为四句自乾而外或得其一或得其二无非得於乾者故每一字皆可成句彖曰先迷失道後顺得常得常即得主也故於文言复疏之曰後得主而有常是得主二字连读明矣今谓先迷後得句主利句以得字对迷字其文法似乎顺矣不惟不解迷字之义并不解得字之义盖此得字即得朋之得只要见得坤之本无所有与先迷一例看耳其能生成万物者皆其得自外来资於乾阳而有益者也故称之曰得今曰乾主义坤主利竟将坤德全看坏了所以後面经文虽有极美之隂爻亦尽以小人目之且曰先迷後得而主於利如此释经成何道理岂知乾坤两卦居首正六十二卦从出之大原而得之一字正乾坤相须之妙?乎岂知乾不得坤则乾亦无所依附而终为无用者乎岂知坤不得乾则迷者常迷而迄无所成乎岂知孔子之坤彖语语皆赞辞乎异矣

    坤之四德本与乾同而下复添六句以为之象是因贞字之上添出牝马二字文王惧人不知添此二字是象坤之成物必待有得而始生故於其下复设二象皆言得字之妙也君子三句是即人事以象坤之利有待於得西南三句是即天道以象坤之贞有待於得故君子三句之下以利字为句承之西南三句之下以安贞吉三字承之安者贞之体吉者贞之用也句段不清则真义不明异矣

    安贞吉本丧朋来是坤德自然如此是即无成代终之义朱子谓能安於正则吉若不安於正则将不吉矣噫异矣赞坤德者固如是乎况辞中本有吉之称乎大抵卦辞爻辞本有吉处皆是卦爻之德自合如此皆不必反说向凶字一边去盖由圣人拟卦拟爻有以确见其所由然也若使吉象可反说向凶边然则凶爻亦可反说向吉边乎持两可之见者皆从穆姜有是四德随而无咎之一说来然易为君子谋不为小人谋故小人之占反是而无足怪也君子之占则断然而不可易矣且易为天人合一之书无契天之诚无逹天之识欲吉凶之不爽难矣文王周公拟卦拟爻凡称吉凶从无持两可之见者非无谓也今於诸卦中所有利贞二字率解曰利於正此皆持两可之见耳岂知利为卦德贞亦卦德原为两义今如此作解与孔子异矣西南东北指日月而言非泛引者也孔子曰仰以观於天文又曰悬象着明莫大乎日月又曰日月之道贞明者也日月者天地之隂阳显而可见者也今但指人而言谓往西南则得朋往东北则丧朋得朋犹可丧朋之说何据乎解得全无意义全无道理异矣

    西南东北震艮两象也乾阳之交交於坤故三男之一阳者皆附坤而见日月交光震象必见於西南艮象必见於东北先天图中震艮夹纯坤於北一为阳始一为阳终因为坤体所隔故能相形而见此於坤卦象之正得丧之所由分也因阳气之始终全由用处见得故借日月交光迁转变动生明之西南成魄之东北而指出始之终之之象要其所发明者即大明终始之义皆先天图中乾交於坤之妙也因文王六十四卦胥出先天一图故此後彖辞遂多以往来内外言之职是故耳今谓往西南则得朋往东北则丧朋岂知朋即相资有助之谓乎岂知得即得阳丧即丧阳乎未得之前为坤所以复卦有天心之见既丧之後亦为坤所以剥卦有剥庐之象也而本义异矣丧朋而谓为有庆此正坤德之... -->>
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