性善恶论卷之二

自出。三结成见大。以均前之四大云。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虗空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沈沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。四明真如性具之理云。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性见觉明。觉精明见。此指真如不变体中所具一分见大。所具一分识大。以和会之。文言性者。乃对相为言。盖有性见相见。性觉相觉。相见相觉。乃十界真如之性。随染净缘造成见之与觉。今指性善性恶之见觉。此见乃真见。此觉乃真觉。是则性见即觉明。觉精即明见。故往复言之曰。性见觉明。觉精明见。而此见觉。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即见大中般若德。亦名真谛。本然即见大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即见大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此六根本无污染者也。既云本然。则此六根本非造作者也。既云周遍法界。则此六根本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心应所知量。如一见根。见周法界。听齅。尝触。觉触。觉知。妙德莹然。周遍法界。圆满十虗。宁有方所。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行。九界逆性之行名恶行谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之见。约果人。则十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。又九界真如不变。随染心逆行之缘。造九界修恶之见。诸菩萨等。见百千界。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。阿难尊者。承佛神力。见於初禅。得无障碍。众生洞视。不过分寸。若自其善恶极者为言。则慈眼视众生。福聚海无量。如怖鸽入於佛眼。安然不怖。如入三禅。初入身子之影。犹然惊怖。战慓不安。非以声闻无明犹在。杀心未尽耶。又如龙子受经。於罗汉。不令正视於师者。以其有见毒在。一视於人。毒气攻人肌肤。为之销烁故也。

    七明识大

    不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。识性无源。因於六种根尘妄出。汝今观见此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识於中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。次明随缘体虗云。此识了知。为生於见。为生於相。为生虗空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生於见中。如无明暗及与虗空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生於相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生於空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更审谛。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。三结成识大以均前之六大云。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虗空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。阿难。汝心麤浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此。六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。四明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性识明知觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虗。宁有方所。如来藏真如不变之体也。性识明知觉明真识。此指真如不变体中。所具一分识大。对明知觉明。以和会之。文言性者。亦对相为言。盖有性识性觉。相识相觉。相识相觉乃十界真如之性。随染净缘。造成识之与觉。今指性善性恶之识觉。此识乃明知。此觉乃真觉。故往复言之曰。性识明知觉明真识。而此识觉。体恒不二。性无差别。即与所具三德之性。体恒不二。亦无差别。故曰妙觉湛然。遍周法界。含吐十方。宁有方所。妙觉湛然。即识大上。兼有般若解脱。二德。亦名真俗二谛。遍周法界。即识大上法身德。亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然。则此六识。本无污染造作者也。既云周遍法界。则此六识。本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。即华严能随染净缘具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界。逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之识。即庵摩罗识。大圆镜智。妙观察智。平等性智。成所作智是也。又九界真如不变性恶。能随染心恶业之缘。造九界众生之识。约菩萨。未断无明。则尚居八识。约二乘。无明全在。正在八识。约六道凡夫。则八识七识六识五识全在。

    已上所引。楞严经七大之文。皆名真如不变随缘。无差而差之旨。自是如来金口诚言。非是天台故为臆说。信如来则信天台。信天台方信如来也。

    客曰。不变随缘无差而差之旨。已闻教矣。云何名为随缘不变。差而无差。余曰。君果能信无差而差。岂不能信差而无差。第肤说易晓。髓旨难明。欲深是义。先须了向所引。真如一性之中。已具无差而差差而无差之旨。盖以如来藏一性言之。尚何差别之有。然而藏性之中。既具七大之性。各各不同。能为善不善因。则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异。其实同居一性之中。此则差而无差之旨见矣。惟其一性。已具斯旨。是故能随染净缘。具造十法界时。则染净虽异。而善恶攸分。其实从真如不变体中无差。而随缘差别。以此谓之无差而差。既不变而随缘。必随缘而不变。是故随缘造十界时。谓之差而无差。今具以经中随缘之义。重论於君。如火大中明。未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世开起。起遍世间。宁有方所。然而六合之内。同一日光。独不得言火性之无差乎。遍世界执满世间起。独不得言无差而差乎。然则千处万处。均此一火。独不得言差而无差乎。然而火以暖为性。冬至阳生井泉生暖者火也。春来大地万汇生机者火也。摩顶至踵。暖气周游者火也。眼见生光。鼻腾烟焰者火也。第世人着相火而迷性火。自於依正。妄生差别。起染污意。而分别是非。或得此而失彼。守一而忘诸。彼之性火即真空。性空即真火。清净本然周遍法界者。当体照明。湛然清净。本来成规。毫无造作。即遮那体周遍法界者。岂受汝污染造作。而有方所哉。火大如是。余大可知。无差而差。差而无差之旨。尽於是矣。客曰。妙法之义已领旨矣。假以譬喻可得闻乎。余曰。不变随缘随缘不变之喻。如来於七大文首。先总示之矣。今君欲因喻明。余当依经氷水之喻。约九喻以行之共为十喻。一氷水喻。二器空喻。三波水喻。四沤海喻。五月水喻。六日火喻。七风空喻。八色空喻。九金器喻。十阳春喻。

    一氷水喻者

    如来因阿难。疑佛常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。佛则示以非和不和之义。初示非和合不可云。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虗空不和诸色。古人云。此约真如随缘。不同顽空之性也。次示和合不可云。若和合者。同於变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。古人云。此约真如不变。不同变化等相也。非不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒难开示。故示之譬喻云。如水成氷。氷还成水。此喻真如不变随缘。随缘不变也。盖水之成氷。严塞使之然也。氷之成水。阳春使之然也。若非和合者。水何因而成氷。氷何因而成水。若和合者。水何和而成氷。氷何和而成水。不变随缘。随缘不变。如斯而已。此喻应取湿性。喻七大真如之性。水喻佛法界随缘之相。氷喻九法界随缘之相。严寒喻染缘。阳春喻净缘。随严塞以成氷。而湿既无亏。随阳春以成水。而湿亦不改。喻随染缘以为九。而真如之性不减。随净缘以成佛。而真如之性不增。下文广明七大。无非发明此理。以喻合法。以法合喻。不变随缘。无差而差。差而无差之义成矣。

    二器空喻者

    文亦出於本经义。稍殊於今义。经义因阿难疑见性有舒有卷。故如来破云。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空不应圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虗空。方相所在。经义以虗空喻见性。以器喻一切世间。大小诸尘事业。今则借虗空。以喻真如不变无差之体。借方圆群器。喻十界随缘差别之用。如虗空虽无大小方圆。不妨随器不同以成乎。大小方圆之空。在虗空固无差也。在群器故有差也。然而在虗空同此空也。在群器亦同此空也。可喻不变随缘无差而差。随缘不变差而无差也。是则终日不变无差。而不妨乎随缘之差。终日随缘之差。不妨乎不变无差。不变随差。体用而恒即。无差而差。一异而常同。善观喻者。性善性恶。修善修恶。无差而差。差而无差之旨得矣。

    三波水喻者

    譬如世间无有不波之水。亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊。在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性。以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊。可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同。亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅盘。烦恼即菩提之理得矣。

    四沤海喻者

    经中斥迷己为物云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。然而沤果非海乎。沤果异海乎。经但斥人认物为己。以小为大。若会万物以为也。转物同如来者。知全海以为沤。沤还匝海。悟全沤以即海。海不离沤。盖以沤相而言之。持一浮泡而已。方彼大海。不啻毛刹之相悬。能观沤体者。沤相虽小。沤体则宽。故诸如来。於一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。盖得乎此。是则海喻真如之体。沤喻随缘之用。全海以为沤。可喻全真如不变之体以随缘。全沤而在海。可喻全随缘之用而在体。千沤兢起。不妨无差处以为差。一海恬然。不妨随缘而不变。能了沤海之喻。则不变随缘随缘不变。无差而差差而无差之旨。思过半矣。

    五月水喻者

    此下四喻出於楞严。本是於法。今借之为喻。以显乎法。盖经文所说。乃是用修恶近浅之事。以明性水随缘之义。今约喻言。故无咎也。如经云。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及鉢头摩诃萨等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。於白月昼。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。今以空中之月。以喻真如不变之体。所取之水。以喻随缘差别之用。空中月色。不妨终日不变以随缘。手中之水。不妨终日随缘而不变。是故於空水之喻。能了达者。则於真不变随缘。随缘不变之旨得矣。

    六日火喻

    经云。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。当知世人一处执镜。一处生火。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。今以空中之日。喻真如不变之体。满世间火。喻随缘差别之用。空中之火。不异手中之火。手中之火。不异空中之火。以喻真如不变之性。无差而差。随纵变造之用。差而无差。其旨甚明。

    七风空喻者

    经云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入於大众。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世界。宁有方所。今以虗空。喻真如不变之体。风喻随缘变造之用。空中之风。不异拂面之风。拂面之风。不异空中之风。空中之风。以喻真如不变之体。无差而差。拂面之风。以喻随缘变造之用。差而无差。厥义甚明。

    八色空喻者

    经云。阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利等。新立安居。凿井求水。出土一尺。於中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虗空。虗空浅深。随出多少。如一井空。空生一井。十方虗空亦复如是。圆满十方。宁有方所。此文广辨空土元无异因。与前性色即直空。性空即真色同旨。是则出土得空。空色元同一体。空中之空。即土中之空。土中之空。即空中之空。空中之空不变。土中之空亦不变。空中之空。既不变随缘。能为土中之空。则无差而差。井中之空。虽随缘变造。其实差而无差。以喻真如不变之体。无差而差。随缘变造。差而无差。亦甚分明。

    九金器喻者

    此取出鑛之金。不取在鑛之金。若取在鑛之金。此则滥同别教但中佛性。烦恼异菩提。真如随缘犹为其变。今取出鑛之金。正如君子不器。善恶皆能。但彰己能。何过之有。故金之为众器也。虽有佛像生像。瓶盘钗钏之殊。自其金体观之。则一而无二。金体不二。可喻真如不变之体。众器差别。可喻随缘变造之用。真金不碍众器。众器不失黄金。则真如不变无差而差。随缘变造差而无差之旨成矣。

    十阳春喻者

    比阳春之发生万物已。实寂然而不动。遇有感而遂通。是以卉木丛林。触之即发。如桃李梅柳。感之即芳。阳春遍於万汇。不妨无差以为差。物物皆具阳春。不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘。随缘不变。无差而差之旨了然。差而无差之义不忒矣。

    客曰。真如不变随缘。无差而差。随缘不变。差而无差之旨。闻前法喻已晓然矣。云何名为因心本具。毫无亏欠门。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因之心也。发心虽然广大。约境犹居阴中。即以日用根尘相对。随起一念。或善。或恶。或无记。或世间心。出世间心。即以此念。而为所观之境。如此之心。属第六识。名为阴心。亦名人心。言本具者。正以此心。於十界中必属一界。若起三纲五常之心。即是人界。若此一界现起。名为事造。则九界冥伏。於一性之中名为理具。而此一界具十如是。谓据外揽而可别。名为人界如是相。据内自性不改。名为人界如是性。人界主质。名为如是体。能修戒善功能。名为人界如是力。构造纲常。名为人界如是作。时习成种。名为人界如是因。助善具度。名为人界如是缘。表表威仪丈夫可敬。名为人界如是果。招生中国富贵王侯。名为人界如是报。初相为本。终穷为末。如此十如。促居一念。了不可得。即是无谛。虽不可得。十法宛然。即是有谛。皆是佛性。一一真常。即是中谛。名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是。国土十种如是。假名十种如是。成三十如是。如此一界。在一性中。与九法界。性体融通。各各互具。是则每一界具十法界。成百法界。一界十如是。百界则千如是。历假名五阴国土。成三千如是。如此三千。但约一番互具而论。若番番互具。则万亿兆媛。不可以头数而枚举也。既性是三谛三德。则此一念三千之法。体是法身。一一周遍法界。故性是般若。一一照明如大明在天。无幽不烛。了无烦恼。故常处解脱。萧然累表。了无生死系缚。故如是人心。而与佛性无二无别。如是解了名为见性。如是照见。名为成佛。天台之言。直指人心见性成佛者。盖见乎此成乎此也。如是说者。名为即修论性。非即性成性。若即性论性。已如前第一真如不变十界冥伏门中说竟。虽即修论性。与前第一门大体。无二无别。但前即性论性。如即海论海。今此门中。即修论性。如指沤而即海也。良由真如不变随缘。造此一念。既无差而差。故此随缘一念。当体不变。差而无差。有界千如三千性相。即法身即般若即解脱。如剖栴檀片片皆香。如碎白璧分分皆真。如捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。如人入大海浴。已用诸河之水。又合前十喻。则如水之为氷。氷还即水。如空之投器。器不异空。如水之为波。波仍是水。如海之起沤。沤体全海。乃至如月水。如日火。如风空。如空色。如金器。如阳春。悉不变随缘。随缘不变。无差而差。差而无差者也。

    客又问曰。前真如不变随缘门。既具论十界依正二报。是则身色依正。无非性具。则随缘时无不遍造。皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具。惟约心言。而身色依正不言何也。余对曰。今天台家性具圆宗。正约色心依正皆性具故。则随缘时。无不遍造。所造色心依正。无不当体随缘不变。故四明祖师云。又应了知。法界圆融不思议体。作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一心一尘。至一极微。无非全体而作。既一一法全法界作故。趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一法不具诸法。故知法界三德。不大。一念三德不小。刹海三德不多。一尘三德不少。故华严云。心如工畵师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。今宗正约此旨。以释法华经题之妙法。谓法者。心佛众生之三法也。妙者三无差别也。然虽三皆无差。若约近要。又莫要於心。故天台大师云。佛法太高。众生太广。初心为难。三无差别。观心则易。今约世人近要者为言。故独指心法。非身色依正。而不具论。故知众生色心依正。一念一尘。与真如不变之体。毫无亏欠也。

    性善恶论卷之二